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le dirige. Ici, toutefois, il semble plus rare que i personnalité ait été créée tout d'une pièce, comme la Dea Roma. Parfois, ce rôle est dévolu au patron du principal membre ou de ta principale famille, comme nous l'avons vu pour les fétiches de tribu chez les nègres. Ou bien, on en investit l'âme de quelque chef illustre, le héros de la tribu, le fondateur de la cité. Nous sommes en droit de nous demander si, parmi tous ces Baalim qui se partageaient entre eux les villes et les petits Etats du monde sémitique, il n'y en avait point qui eussent réellement vécu sur terre avant de joindre au gouvernement posthume de leur cité les attributs ordinaires des divinités de la nature. Ou encore, on aura délibérément choisi, pour cette fonction, tantôt l'un des dieux qui représentaient le ciel, le soleil, la lune, oubliant que ces êtres divins luisent pour tout le monde, tantôt quelque puissance surhumaine également empruntée à la nature, mais plus susceptible d'appropriation nationale comme un génie d'espèce, un archétype d'animal. C'est ce dernier cas que nous constatons chez les peuples où règne !e totémisme.

Le totémisme.

Je n'ai pas à m'arrêter sur cette étrange coutume, dont l'étude a été popularisée en Angleterre par de savants écrivains. Au point de vue religieux, on peut regarder le totémisme comme le culte rendu au génie d'une espèce par une tribu qui le tient pour son ancêtre et son patron. On doit remarquer que, même chez les Peaux-Uouges, le lolem ou dodaim n'est pas un

POLYDÉMONISME ET POLYTHÉISME.

animal comme les autres, mais un individu idéal qui régit tous les représentants de son espèce, — « un manitou de bœuf qui était sous terre et qui animait tous les bœufs ».

Le mobile du totémisme, c'est, à mou avis, le désir de donner à la tribu un représentant de sa personualitécollective qui lui serve de protecteuret qui explique en même temps son existence distincte. Il est évident que, dans le eboix du totem, comme daus le choix des féticlies, le hasard et même la fantaisie ont une large part. Toutefois, nous pouvons approximativement juger, par ce qui se passe pour l'individu, de ce qui a dû se passer pour la tribu. Tantôt, au moment de la naissance, les femmes de la famille nomment successivement plusieurs animaux et, pendant le reste de sa vie, l'enfant aura pour totem l'animal dont le nom est prononcé au moment où il jette son premier cri. Tantôt l'enfant lui-même, parvenu à l'âge de puberté, se rendra dans un endroit solitaire où, après avoir offert un sacrifice, il choisira comme totem le premier animal qu'il verra en songe ou en réalité, et il scellera ensuite ce contrat en se tirant du corps quelques gouttes de sang (').

D'autre part, il est parfaitement admissible que des familles ou des tribus, désignées par un nom d'animal, en aient conclu à la longue que cet animal a dû être leur ancêtre et qu'il est resté leur protecteur. Il n'y a là rien qui ne rentre dans tes habitudes mentales et

{'j BAiStmifT, Ilii: nalinc Itiices of tlic Pavijic StitieK of .iiiu'rim. Londres, 1875, l, 1, p. 7iO-741, — de Brosses, Culte den Ukux fétiehet. Paris, 1760, p. Ati-il.

\W Ca/LVITRU III.

religieuses des peuples inférieurs. Aussi le totémisme se rencontre-t-il chez presque toutes les races des deux mondes qui vivent à l'état de tribus isolées; mais ce n'est pas un motif pour en faire, comme on Ta parfois essayé, la phase primordiale et nécessaire de tout le développement religieux.

En un mot, les grandes divinités de la nature, — les esprits qui président aux faits les plus impoi-taiils de la destinée humaine, — les génies des espèces et des collectivités principales, — les âmes des inorls illustres, — telles sont les quatre catégories d'êtres surhumains qui, de bonne heure, ont dû prendre le pas sur la foule des esprits; surtout pai'mi les populations prédisposées à une conception polythéiste du inonde.

Subordination des esprits aux dieux. H

Toutefois, pour que celle première différenciation aboutisse au polythéisme, il faut, en plus, un facteur dont la nécessité a été souvent méconnue : la subordination des esprits aux dieux; en uu mot, l'établissement d'une hiérarchie parmi les puissances surhumaines.

Sans doute, au point de vue pratique, les dieux du polythéisme ne se distinguent fréquemment des esprits que par un pouvoir plus étendu. Mais ce pouvoir s'exerce sur la masse des êtres surhumains aussi bien que sur l'ensemble des hommes. Les esprits ordinaires deviennent leurs serviteurs, leurs vassaux, voire une sorte de serCs attachés à la glèbe ou revâtus de fonctions subalternes, à moins que, n'ayant pu trouver

pnLYDÉMOXISME ET J'OT.VTIlf;rSME. i49

place dans les cadres de l'urganisation divine, ils ne soient irailés en ennemis, en rebelles, mis au ban de l'empire.

En même temps que se développe cette subordination, il s'opère parmi les dieux eux-mêmes un mouvement analogue de coordination. On en distingue un certain nombre, quelquefois déterminés par des circonstances spéciales : irais (la triade familiale;, sfip/ (les sept planètes connues des anciens), neuf (les ennéades des Égyptiens), douze ou treize (les mois du calendrier), irente-irois (peut-être, chez les Hindous, l'année, les quatre saisons et les vingt-huit jours du mois). Ces divinités spéciales, quel que soit l'êti'e on le phénomène qu'elles représentent, non seulement sont placées à la tête du panthéon, mais exercent encore une certaine autorité sur les rangs inférieurs de la biérart'hic divine et par suite peuvent être regardées comme régissant toute la société surhumaine.

Cette organisation est le résultat de la réflexion liiiinaine qui ne peut laisser longtemps à l'état d'anarchie le gouvei-nement du monde. Cependant, elle est moins le produit d'une spéculation philosophique qu'une déduction des exemples fournis par l'organisalion des communautés terrestres. On peut observer, en effet, que les difTérenls peuples la conçoivent et la développent dans la mesure où ils se l'approchent eux mêmes de l'unité politique.

La société divine modelée sur les sociétés terrestres.

L'idée de calquer la société divine sur leur petite communauté leri-cstre semble avoir tenté de bonne

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heure des peuples, encore fort arriérés. Le jésuite Molina nous apprend que, chez les Araucans, le dieu Pillan esl le grand Togui (Régent) du monde invisible; comme tel, il est entouré de ses Apoulmènes et de ses Ulmènes, auxquels il confle les affaires de moindre importance. « Ces croyances, ajoute le sagace observateur, sont sans doute très grossières, mais il faut reconnaiti'e que les Araucans ne sont pas le seul peuple qui ait organisé les clioses du ciel sur le modèle de celles de la terre ('). » Chez les Yoroubas de l'Afrique occidentale, il n'y a, suivant le missionnaire lîowen, qu'un dieu dans le ciel, comme il n'y a qu'un roi dans la nation. De même que les solliciteurs, pour s'approcher du roi, doivent passer par l'entremise de ses ministres, ainsi les hommes, pour s'approcher du dieu suprême, doivent recourir à l'intercession des orissas ou esprits (^). On raconte que, chez les Kimboundas du Congo, Soukou Vakanje — probablement une personnification de la voûte céleste — abandonne les hommes aux Kiloulous ; et comme on compte, parmi ces esprits, plus de mauvais que de bons, la vie deviendrait intolérable pour le pauvre nègre, si, de temps en temps, Soukou Vakanje, poussé à bout, ne sortait de sa neutralité constitutionnelle pour foudroyer les plus méciiants des Kiioulous (').

Que ces premières tentatives de hiérarchie surhumaine soient dues au contact des doctrines chré-

(') Ignace Molin.v, History iif Chili. Londres, 1809, l. II

(*> E.-B. TïLon, Civilixalion primitive, t. II, p. 151.

(') n. UARTHum, Les peuples de l'Afrique. Paris, 18S0, p. iH^. jj

POLYDÉHOMSME ET POLYTHÉISME,

tiennes sur le rôle de la divinité et de ses agents, ou i qu'elles soient attribuables à un développement spontané du spiritisme local, elles gardent quelque chose J d'anormal et de précaire, comme ces empires nègres J qui se font et se défont, d'une génération à l'autre, sur les points les plus divers de l'Afrique, sans I qu'il en résulte le moindre progrès vers la constitution d'une unité nationale et d'une centralisation poli- \ tique, même dans les limites d'un territoire restreint. \ Le polythéisme, tel que je l'ai défini, ne se rencontre j véritablement que chez des races ayant le sentiment d'une unité nationale supérieure à la division des vil- ' lages et des clans, possédant un degré de culture qui permet la coordination des traditions religieuses et | surtout parvenues au degré de centralisation administrative qui seul peut assurer la souveraineté d'un ] pouvoir permanent.

Les Polynésiens, à l'époque de la découverte, pos- j sédaient une civilisation relativement avancée et un j panthéon des plus riches, où les dieux des éléments i étaient les héros d'aventures comparables aux mythes 1 grecs des temps pré-homériques. On peut même y distinguer les likU ou esprits et les aluas ou dieux. Les premiers comprenaient certains animaux, les âmes des morts, les esprits protecteurs *, des familles et des individus, les génies des malades, enfin d'innombrables fétiches; les seconds comp- j taient les dieux des corps célestes et des phénomènes, auxquels parfois on attribuait également des j formes animales, — du moins quand ils visitaient la terre, suivant l'explication que les Manguiens don-

naieiit de leur zoohUrie ['). — Ces dieux étaient en première ligne : « la Nouvelle-Zélande, le couple cosmogoniqiie formé de Raugi, le ciel, et de Pépé, la terre; puis leurs enfauls : dieux des vents, des plantes, des poissons, des forêts, des hommes, etc.; Tangaroa, dieu de la mer ; Maui, dieu du soleil, une sorte d'Héraciès polynésien, et son aïeule, peut-être personnitication <le la nuit. Aux îles Hervey, on trouvait d'antres divinités cosmiques, comme Valea, miluunnie et mi-requin; des dieux de la mer et de la végétation ou du ciel ; aux Sandwich, une déesse de la lune, Ilina, a la femme aux cheveux blancs »; à Hawaï, Pélé, la déesse du grand volcan local; enfin des dieux de la guerre, de la moisson, de la pèche, etc. Cependant la puissance relative de ces divinités variait dans les différents archipels et nulle part on ne voit que les likis aient été suliordonnés aux aluas, ni même qu'on ait essayé d'introduire parmi ces derniers une coordination également absente dans celle multitude de petits Étals insulaires entre lesquels se partageaient les archipels polynésiens (^.

On a quelquefois comparé, pour l'état d'avancement religieux, ta mythologie des Polynésiens à celle des Finnois. Ici, toutefois, la subordination des esprits commence à s'affirmer, en ce sens que les esprits

(') \V.-\V. Gii.r., Myllis and noiigs frùia Ihe South Pacifie. Londres, 1876, p. 35.

f) Vuy., pour 1» it^ligion ili's Polynésiens, Albert ItÉvii.i.E, Heligions des peuples non civilisés, I. 11, oliup. II l'i VI. ~ Sin GEiiniiKS Gnnv, Polynesiati Mylholoijy. Loniires. 185.5. — \V.-\V. fi.ii., Mullm nnd sonijs from I lie Soûl h Pacific. I.omlri;s, 1876. — Wli.i.iims a\d Cai.- VKBT. Fidji and Ihe fidjans. Londres, 1870.

POLVnf.HOMSME ET POLYTHÉISME. I

inférieurs des bois, des eaux, du sous-sol, y sont respeL-tivemenl groupés, à litre d'enfants ou de serviteurs, autour des couples préposés à la direction de lelémeiil dont ils relèvent : Abti et Wellami, dieu el déesse des eaux, Tapio et Miclliki, qui président aux plantes, Tuoni et Tuona Akka, qui régnent dans le monde soulerraln ('). Cependant, comme à l'époque de l'introduction du christianisme, les Finnois étaient encore en plein àgc pastoral, cette organisation de la société divine n'avait pas dépassé le type patriarcal ; leur Olympe était taillé sur l'image de la maison; leur panthéon se modelait sur la famille; Oukko lui-même, le dieu suprême, n'y était qu'un majestueux pasteur qui menait paître les nuages, ses hrehis,

Les sociétés divines des Ind o -Europe ens .

Même les Indo-Enropéens ne semhlent pas avoir possédé, avant leur dispei-sion, un polythéisme régulièrement Di'ganisé. En effet, chez les Lelto-Slaves, qui, de toutes les branches de la race, étaient sans j doute les plus arriérés, nous voyons que les dieux. J empoi'tés de la |)atrie commune, Pcroun (peut-être le J Parjanya védique, dieu du tonnerre), Svarog el Ogou ' (les équivalents respectifs de Svar, le ciel, et d'Agni, le I feu), les Dêwas des Lettes et les Bogs des Slaves, ne ' s'élevaient guère au-dessus de la foule des esprits dans l'adoi'alion populaire- D'autre part, l'histoire même ■ des termes qui ont servi respectivement aux Aryas de i l'Inde et à ceux de la Perse ptiui- désigner leurs grands j

('} A. [tf;ïirrF. Iti'lhjinris tli'.i /u-n/il.'.s luiii iiviU.s.'s, I. Il, rliri|i

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