CHAPITRE VI

qunnd notre mère danse, il faut bien faire comiDç elle. Nombre de peuples célèbrent, au solstice d'hiver, des cérémonies où ils symbolisent la mort et la résurrection d» soleil. D'autres, au contraire, comme les Tarlaies et les babilants des iles Audamans, s'abstiennent de travailler entre le coucher et le lever du soleil.

Autrefois, dans cert^tines parties de l'Allemagne, du Danemark et de la Belgique, il était interdit de faire rouler un chariot pendant les douze jours qui suivent le solstice d'hiver. « Le soleil se reposant alors, fait observer M. Caidoz, son symbole, la roue, devait également s'arrêter. » Daus quelques localités, suivant MM. Scliwartz et Kuhn, il était même défendu de se livrer à certains travaux, tels que de filer ou de porter du fumier sur les champs; « c'était comme un sabbat de douze jours » (').

Nulle part le sentiment qui porte l'homme à imiter les corps célestes n'est peut-être plus naïvement exprimé que dans la prière d'une vieille Samoyède au soleil, reproduite par Castreu : « Filibeamberje, je me lève quand lu le lèves; je me couche quand lu te couches. » Cependant, c'est la même pensée, avec un degré d'abstraction ei de généralisation en plus, qui reparaît dans la théorie chinoise : que l'hommu doit se conduire méthodiquement, d'après des règles fixes, afin d'imiter les procédés par lesquels te Ciel détermine le mouvement des astres et des phénomènes terrestres. « Les dieux, dit de son côté Cicéron,

0) H. Gaiuoi, Le dieu gauloi roue. P&riB, 1886, p. 53.

e iymbolUme dtM

l'avenir I)U culte IIAl'UftS SON PASSÉ. 91^1

ont mis dans l'homme une âme immortelle, afin qu'il y ait des êtres terrestres pour imiter l'ordre céleslo par la régularité et la constance de la vie ('}. » Assurément, il y a tort loin des danses astronomiques du llottentot au commandement du Léviti(|ue : u Soyez saints, car moi, l'Ëternel, votre Dieu, je suis saint », ou à la maxime de Platon : « Dieu est souverainement juste et rien ne lui ressemble plus qu'un homme juste {^. » — Mais je ne crois rabaisser ni la philosophie grecque ni la foi Israélite, en montrant que, sur ce point, toutes deux se rattachent, par une série ininterrompue de progrès inlellecluels et religieux, aux premiers et naïfs balbutiements de la conscience humaine dans sa recherche d'une communion avec son idéal.

La syinliolisiDe auxiliaire dn progrès religieux et du libre examen.

Il arrive parfois que des symboles fiassent à l'élat de fétiche ou de conjuration. C'est quand les rapports analogiques dont ils sont l'expression sont tenus pour des rapports réels. Ainsi l'ablution, qui a commencé par être une cérémonie de propreté, de convenance, quand on se mettait en relations avec les grands ou les dieux, puis, qui est devenue un symbole de purification aisé à comprendre, a Bni souvent par être regardée comme investie d'une vertu surnaturelle. Ainsi encore, certaines formes de sacrifice, qui s'expliquaient aisément, quand on croyait que les dieux se

(<) De Senectiite, XXI.

Il Théétcte, 176 c.

Sfl5 OHAPlTflK VI.

nourrissaient de l'offrande, sont devenues de purs symboles, quand on a pensé qu'ils se contentaient de l'intention, puis ont repassé à l'état de véritables sacrements, ayant le don d'assurer la régénération du fidèle et nit^me de lui procurer l'iinmortalilé, comme,

r par exemple, le sacrifice du taureau dans les m;

I lères de Miltira.

Mais le plus souvent, c'est le phénomène contraire' qui se produit, c'est-à-dire qu'on attribue graduellement un caractère purement symbolique à des objets tenus pour le corps de la Divinité, ou bien à des actes considérés comme l'expression de rapports réels avec les puissances surhumaines. Par exemple le feu, — qui était regardé comme un être divin chez les anciens Perses et, du reste, chez tous les Indo-Européens, — n'est plus, pour les Parsîs de notre époque, qu'un symbole de leur Être suprême, Ahura Mazda. Chez les Chaldéens, les planètes furent longtemps divinisées en elles-mêmes. Plus tard, on ne les regarda que comme le symbole des grands dieux, et ce fut même une étoile qui devint le signe générique de la Divinité dans l'écriture cunéiforme. Il est probabh que chez les Grecs, comme chez les Egyptiens, noi de dieux furent d'abord représentés sous la de certains animaux. Les Égyptiens se boruèrei modifier la physionomie de ces derniers par l'adji lion de traits empruntés à l'espèce humaine. La I anthropomorphisa complètement ses anciennes nités bestiales; mais l'animal, qui les représeni à l'origine dans les divers centres religieux, y comme te compagnon ou le symbole du dieu.

ne,

LAVEMR DU CULTE n APRÈS -SON PASSÉ. 293

Celle aptitude des symboles à modifier lear signification sans altérer leur physionomie, en se combinant avec l'allacliement qu"on éprouve toujours pour les formes traditionnelles, est une des causes principales de leur longévité à travers toutes les révolutions religieuses. Il y a tel emblème, également employé aujourd'hui dans les religions de l'Orient et de l'Occident, qui peut remonter en ligne directe aux motifs les plus anciens de l'iconographie assyrienne : par exemple, l'auréole, en tant que symbole de gloire céleste. Le foudre des Grecs, que tout l'extrême Orient bouddhique emploie encore aujourd'hui comme instrument de culte sous la forme bien connue du dordj, se ramène, de part et d'autre, au double trident qui Ggure entre les mains du dieu de l'orage sur les sculptures des palais mésopotamiens. Le phénix, avant de représenter la résurrection sur les sarcophages chrétiens, était un symbole d'apothéose sur les médailles impériales de la Rome païenne et, plus anciennement encore, avait servi aux Égyptiens pour figurer le soleil dans sa renaissance annuelle.

On a vu des religions emprunter presque toutes leurs images symboliques aux cultes qu'elles prétendaient combattre ou remplacer. Quand les Perses se furent établis en Mésopotamie, ils adaptèrent l'iconographie chaldéenne à la représentation figurée de leurs propres croyances, et c'est dans l'art païen que le christianisme des catacombes prit la plupart de ses sujets allégoriques. Dans le bouddliisme, ce sont les rites, successivement greffés sur la doctrine du Bouddha, qui se sont constitués avec des éléments

empruntés niix cultes autèrieurs de l'Inde, parlieulièremenl aux cultes solaires ('}.

Nous pouvons dire que, sous ce rapport, le symbo- I lisme, c'esl-iVdire la faculté d'attacher un sens nouveau à n'importe quelle image, non seulement facilite le passage d'une conceplton traditionnelle à une conception supérieure, mais encore rend possible, au sein du même culte, la coexistence des croyances les plus diverses. Cet avantage du symbolisme est surtout sensible dans les religions qui, comme le brahmanisme, le bouddhisme, même le judaïsme et un certain nombre de communautés chrétiennes, ne possèdent pas d'autorité centrale pour définir les dogmes et interpréter les liturgies. Dans ces conditions, le respect même des formes extérieures peut permettre rémancipation des esprits, comme M. Ad. Leroy- Beaulieii l'a monti'é à propos des vieux- croyants dans SOS belles études sur la religion dans l'empire des czars (^. En effet, quand l'unité consiste simplement dans le respect de la forme extérieure, rien n'empêche telle fraction des fidèles de garder à un rite toute sa valeur de sacrement, alors que d'autres lui donnent une acception purement symbolique et attachent même à ce symbole toutes les interprétations qu'il leur plaît. Le symbolisme est l'allié naturel à la fois du mysticisme et du libre examen, c'està-dire des deux grands adversaires que l'esprit d'e

(•} Cf. GOBLF-T D'A

I vol. ilhiKlré, p. 332 et siiiv.

(^ L'empire des Tzars, l. IV, p. 356.

., La migration des nymholes. Paria, I

l'aVEMR dp culte d'après son PAS.SÉ.

thodoxie a toujours eu à redouter dans l'intérieur des Églises.

L'évolution du sacerdoce.

^^Klous avons vu qu'après ta séparation entre le sacerdoce et la sorcellerie, le sorcier, en tant qu'exorciste, continue ses fonctions, d'abord à côté, puis au-dessous du prêtre, ce dernier ayant le monopole des relations avec les divinités supérieures. Le prêtre finit même par mettre le sorcier hors du culte officiel, en lui

I enlevant une de ses principales prérogatives, l'exorcisme.

Il est aisé de comprendre que, dans les sociétés primitives, oij la famille est la propriété de son chef, celui-ci prie et sacrifie pour assurer la prospérité de

I son domaine. C'est, du moins, l'état religieux que nous entrevoyons à l'origine des comuiunaulés pa-

' triarcales, chez les Indo-Européens, les Juifs, les Chinois. Aujourd'hui encore, c'est le système qui pré-

Ivaut chez les Madécasses, les Khonds, tes Ostïaques et naguère aux îles Samoa. Par une extension naturelle de ce principe, c'est le chef de la tribu, puis de la I Dation, qui agit près des dieux pour la communauté, soit qu'il invoque, à cet effet, ses propres dieux particuliers, comme chez certains nègres, soit qu'il s'adresse aux dieux généraux de son peuple, comme en Polynésie. C'est là l'origine des rois sacrificateurs, considérés comme chefs religieux, en même temps qne civils et militaires, que nous observons chez les anciens Chinois, les Chaldéens, les Égyptiens, les Assyriens, les Perses, comme aussi, sur une moindre

échelle, chez les Mangaïens, les Néo-Zëlandais, les Cliiiioulcs, elc. Il en était de même chez les Grecs, jusqu'aux temps homériques. Nous savons que, chez les Romains, quanil on abolit la royauté, on maintinl eepeiidant, pour la célébralion des sacrifices, un fonctionnaire spécial qui portail le nom de roi, rex aacrorum.

Cette organisation peut aboutir à une véritable théocratie, quand les intérêts religieux sont placés en première ligne. Tel semble avoir été le cas de l'ancieii Pérou et, jusqu'à un certain point, de l'Assyrie, ainsi que de l'Egypte. Toutefois, la multiplicité des affaires gouvernementales, et, d'autre part, la complexité croissaute des rites, .amènent souvent le chef à déléguer ses fonctions sacerdotales. Cette délégation est d'abord temporaire, comme quand Numa constitua les fiamines pour le remplacer en cas d'absence. Chez les Blanlyres de l'Afrique occidentale, c'est, en l'absence du chef, sa femme ou son plus jeune fils qui exerce les fonctions du culte ('),

De temporaire, cette délégation tend à devenir permanente, à raison même du prestige religieux qui en entoure les titulaires. Les chefs se déchargent entièrement de leurs fonctions religieuses sur des prêtres qu'ils gardent près de leurs personnes ou qu'ils mettent à la tête des principaux sanctuaires. Le sacerdoce tend ainsi à devenir, comme la sorcellerie, une profession spéciale. Chez les Hindous, les premières familles brahmaniques semblent s'être constituées au

(■) H. Spencer, Ecdesiastical Instiliitions, § 606.

LAVESiRRU CULTE D APRÈS SON PASSÉ. 2

service des petits rajahs locaux, qui leur avaient confié le service des dieux ('). Cliez les Juifs, où, originairement, tout chef de famille était cohen, les personnages !es plus influents finirent sans doute par prendre à leur service de vrais chapelains pour desservir leurs sanctuaires domestiques, comme nous l'apprend l'histoire de Mica.

Formation et dissolution des théocraties.

A l'origine, ces prêtres ne sont encore que des délégués, des fonctionnaires, comme on le voit bien eu Chine, où l'exercice du culte public est réparti entre les différents postes administratifs de l'empire, et aussi dans l'antiquité classique, où les titulaires des principaux sacerdoces étaient quelquefois directement élus par le peuple, à l'instar des autres magistrats. Cependant, à mesure que la classe sacerdotale grandit en importance, elle tend à se rendre indépendante, soit qu'elle se recrute elle-même, comme les collèges des druides, soit qu'elle parvienne à se rendre héréditaire, comme dans le brahmanisme et le lévitisme. En Russie même, les temps modernes ont vu se constituer, au sein du christianisme, une véritable tribu sacerdotale; le clergé blanc, en efl"et, c'est-à-dire le clergé paroissial, pour lequel le mariage est obligatoire, est devenu, par la force des choses, une véritable caste héréditaire, qui fournit de père en fils tout le personnel de l'Eglise russe f).

Il est naturel qu'une fois indépendant, le clergé

I') Monou.XU, 41, 50.

(*) Lf.iioï-Be*[tufii, op. cit.. p. 260 el sniï.

S98 CHAPITRE Ti.

tende à la suprématie dans l'Ëtat. A cet effet, il se centralise, en se ji;roiipant dans les cadres d'une hiérarchie à la tète de laquelle se place un grand prêtre, comme à Jérusalem, après la restaurnliou du Temple, ou comme à Thèbes, sous les descendants dégénérés des Ramscs. D'autre part, il tend à propager la croyance, non seulement que les fidèles doivent passer par son intermédiaire pour s'adresser aux dieux, mais encore qu'il est l'unique distrihuteur des grâces divines; qu'il a l'autorité de lier ou de délier an nom de la puissance suprême; qu'il est formé, en conséquence, d'êtres supérieurs au reste de l'humanité, investis d'une portion de Tautorité divine. Toute la direction des affaires privées cl publiques linit par passer entre ses mains, et nous avons ainsi une seconde forme de théocratie. Dans ce régime, Dieu est censé gouverner par l'intermédiaire de ses ministres, soil que ceux-ci assument directement le pouvoir, comme dans l'ancieime Ethiopie et, récemment encore, dans les Etats de l'Eglise, soit qu'ils l'exercent par l'intermédiaire de délégués laïques, comme dans le Japon du Mikado, le Tibet du grand Lama, le Paraguay des jésuites, etc. Mais il n'est pas nécessaire, pour qu'un clergé exerce cette domination universelle, qu'il soit lui-même soumis h une hiérarchie rigoureuse, témoin les brahmanes qui, dépourvus de centralisation ecclésiastique, n'en ont pas moins exercé dans l'Inde, par le seul prestige de leurs fonctions héréditaires, une autorité sans exemple dans l'histoire ecclésiastique du monde.

La théocratie, là où elle parvient à s'emparer du

l'avenir nu CULTE i>'après son passé.

pouvoir civil, pour peu qu'elle prenne en mainTéduca- LÏon des générations nouvelles, semblerait ne pouvoir guèi'e être renversée que par un clioc venu de l'extérieur. Toutefois, il est évident qu'un pareil régime ne peut se prolonger indéfiniment. Il surgit toujours des esprits indépendants, qui mettent eu question l'interprétation de certains dogmes ou même simplement des points de discipline et qui rencontrent plus ou moins d'écho dans !a nation, suivant que leurs vues répondent aux besoins intellectuels et moraux de l'époque. Peu à peu, cette opposition aux prétentions de l'autorité spirituelle sur le terrain des dogmes se transforme en revendication du libre examen, et cette revendication, à son tour, finit, quelquefois après des luttes longues et sanglantes, par amener la rupture des liens entre l'Étal et l'Église.

Sans doute, l'intolérance dogmatique survit à l'intolérance civile. Mais une conséquence de la séparation entre l'État et l'Église, c'est que les fidèles tendent à former des groupes ecclésiastiques de plus en plus multiples et instables; ce qui amène, d'une part, à affirmer davantage les droits du libre examen, de l'autre, à diminuer l'autorité du prêtre. Logiquement, celui-ci ne sera plus que l'élu de la communauté, il perdra toute autorité surnaturelle, pour se borner aux fonctions d'instituteur religieux et moral.

Le pastorat dans les Bociétés modernei.

Dans ces conditions, il n'y a pas de motif pour que les fonctions pastorales viennent à disparaître. Aussi longtemps qu'il y aura des sociétés religieuses, il leur

ioo

CHAPITItK VI.

faudra, pour employer le langage moderne, des présidents, des secrétaires, des conférenciers, des administrateurs de toute nature. Vraisemblablement, les fonctions du ministre croîtront même en influence réelle, à mesure qu'il se concentrera davantage dans

kca mission d'éducateur moral et que, d'autre pari.

■cette mission elle-même assumera une importance plus considérable parmi les buts pratiques de l'association religieuse. Cependant, i! faut observer que, sous ce rapport, le minisire se rattaclie plus au prophète qu'au prêtre. Or, le prophète dérive généalogiquoment du devin, du voyant, qui, à son tour, procède du sorcier primitif. Ce n'est pas qu'il faille voir dans celte évolution une revanche de la sorcellerie sur le sacerdoce. Mais c'est le triomphe de l'inspiration privée, fécondée par le sentiment moral, sur la théorie de la médiation sacerdotale entre le fidèle et la Divinité.

En résumé, l'évolution du culte présente trois phases : au début, les divinités exigent dans un but intéressé les hommages de leurs fidèles et ceux-ci les accordent dans une préoccupation égoïste ; — graduellement, les devoirs envers le prochain s'introduisent, parmi les obligations religieuses, à côté des devoirs envers les dieux; — enûn, ces deux ordres d'idées se confondent, en ce sens que " le service de l'huma- Inilé « devient la meilleure façon de servir la DiviniU

Le cnlte est-il destiné à s'éteindre?

S'ensuit-il que le culte soit destiné à disparaître, i

tant que manifeslalion spéciale des rapports entre l'homme et Dieu? II ne manque pas, même parmi les théistes, d'esprits généreux qui, par une réaction naturelle contre les abus du formalisme religieux, prédisent l'extinction inévitable, sinon prochaine, de toute pratique religieuse. Les fondateurs du mouvement éthique ont même essayé d'établir le lien de leur communion snr la seule identité des aspirations humanitaires et progressives. « Nous pensons, écrit un des interprètes les plus autorisés de ce système en Angleterre, M. Stanton Coit, qu'en faisant du dévouement au bien général, le lien et !e seul lien de l'union religieuse, nous finirons par amener les hommes à écarter toute autre base dans l'organisation des Églises et qu'aussitôt nous verrons se constituer en associalions analogues pour la diffusion de la vertu, ceux qui restent aujourd'hui en dehors de toute organisation ecclésiastique et même se mettent en opposition avec le dogmatisme des cultes ('). » Et il ajoute ces paroles enthousiastes : « L'idée de former des sociétés vouées aD progrès moral vaut en grandeur et en importance la conception, formulée par le Christ, d'un royaume de Dien sur terre; elle se produit aujourd'hui avec toute la fraîcheur et l'attraction d'une nouvelle révélation sociale, pour laquelle, à la vérité, les cœurs et les intelligences ont été préparés par les développements séculaires du christianisme. »

(') The Etltical Movemenl defincd, dans les Religioat Syxtems of tht World. London, 1890, p. 558, fi39. — Yoy. au^&i l'iritéressanl ToluRie du discours, traduits de l'anglais par M, H(irF»*NN, protesseur & l'Université de Guud, sous te litre de i La religion basée sur la murale. Gand, 1891.

ciiapithe VI.

Assurément, de pareilles associations peuvent rendre lies services signalés aux idées de tolérance pratique et de dëvouenienl humanitaire. Mais, si considérable que puisse devenir leur action sur les sentiments et sur les mœurs, je ne pense pas qu'elles arrivent à satisfaire tous les besoins dont le culte est l'organe. Ce ne sont pas seulement — comme on l'a prétendu dans un accès d'orgueil aristocratique et masculin — les femmes, les enfants, les classes inférieures, ou les esprits trop absorbés par les affaires quotidiennes pour s'initier à la haute culture, qui éprouvent le besoin d'être transportés par la religion au delà des homes étroites d'une existence frivole et matérielle. H manque quelque chose à l'homme, même le plus cultivé, s'il ne trouve le moyen de satisfaire ses aspirations vers l'infini et l'absolu dans un appel aux ressources de la poésie, de la musique, de ]a peinture, de toutes les cojubinaisons de l'art qui interviennent dans le culte pour symboliser les côtés esthétiques de l'idéal.

Je doute même que le progrès religieux s'achève par une entrée en masse dans des associations religieuses, créées tout d'une pièce avec une théologie conforme aux exigences de la science et un culte réduit à ses manifestations purement rationnelles. Quand on réfléchit à l'attraction qu'exercent les vieilles formes, on est plus porté à croire que ce progrès se développera surtout (lar l'émancipation graduelle de la pensée au sein des communions existantes, du moins parmi celles qui se prêtent à la modification graduelle des croyances.

11 existe, dans la plupart des Ëglises, trois catégorij

l'avenir du CtLTE d'aPRÈS SON PASSÉ.

d'adeptes : ceux qui acceplent les dogmes et les cérémonies dans l'esprit où ils leur ont été transmis; — ceux qui les subissent par force d'habitude, par respect humain, par désir d'imprimer une sanction divine aux actes les plus solennels de la vie. ou simplement par préoccupation de doiiiiei' un exemple à leur entourage; — enfin ceux qui approfondissent les ] questions religieuses el que tourmente, mèiue en ' matière ecclésiastique, la soif du mieux. Celle dernière catégorie aurait depuis longtemps libéralisé la ' religion, si trop souvent elle n'avait été éliminée, au ■ fur el à mesure de sa formation, par les procès en J hérésie, par l'intolérance ambiante, ou même simplement par l'obligation de souscrire a des formules dogmatiques. Actuellement, dans un grand nombre de communions, la liberté de penser jouit d'une tolérance tacite : que cette tolérance devienne un droit formellement reconnu, et rien n'empêchera leurs adhérents de concilier le res|)ect des anciennes formes , avec le développement des idées nouvelles. Bien plus, la vénération qu'ils éprouveront pour ces antiques symboles sera d'autant plus sincère et plus unanime qu'ils y verront désormais, non des entraves au libre examen, mais des souvenirs historiques, vénérables à raison de leur antiquité même, dignes surtout d'être conservés pour le lien ainsi maintenu entre les aspirations du présent et les croyances, les seutiments, les enthousiasmes, peut-être les périls et les souffrances des générations passées. Le symbolisme aboutit ici au syncrétisme.

CUAPITHË VI.

L'avenir des Eglises,

lUeii ii'empècbe même de concevoir un état de choses où les principales religions du monde actuel — le christianisme, le bouddhisme, le brahmanisme, le judaïsme, le confucianisme, l'islamisme — se regarderaient simplement l'une l'autre comme des rites divers au sein d'une seule Eglise, en étendant à la différence de leurs systèmes religieux cette belle parole d'un prélat russe : « Nos cloisons confessionnelles ne montent pas jusqu'au ciel. » Sans doute, un pareil idéal de paix et d'union religieuses semble encore loin de nous. Mais on voit grandir, parmi les esprits éclairés des divers cultes, la pensée que toutes les religions sont bonnes si elles nous aident à vivre honnêtement et même qu'elles sont toutes vraies, daus la mesure où elles nous font sentir la présence d'un pouvoir supérieur travaillant, suivant des lois, au bien de l'univers. La croyance à la continuité du progrès religieux implique, du reste, que nulle Eglise ne possède la vérité absolue et que chacune a le droit de la chercher avec les lumières de la conscience et de la raison. Qu'on greffe cette idée sur la conviction de notre impuissance à nous représenter la réalité suprême, autrement que par des symboles, et on arrivera forcément à la conclusion que tous les rites ont une valeur purement relative, dont la seule mesure est dans les services rendus à la culture humaine.

Il s'est passé, sous ce rapport, à Londres, un fait récent qui mérite d'être cité. La South Place Elht Society a organisé des conférences où des bornai

LAVE.Mll bL' CULTE l)APIli:S SOS l'ASSÉ.

appartenant aux sectes lesplusdiverses, ont été invités ;i exposer successivement les principaux éléments de leur religion respective. Je sais bien que leur langage il dû se ressentir du milieu ambiant, mais enfin n'est-il pas cui'ieux et significatif que tous, juifs, parsis, positivistes, aussi bien que baptistes, métliodistes, indépendants, anglicans ou unitaires, se soient accordés à proclamer l'existence d'une grande Église supérieure à toutes les dénominations : la communion de tous ceux qui font leur devoir et travaillent à l'avancemenl du genre humain. <■< Les baptistes, concluait à cette occasion le Rév. John Clifford, président de la Baptisl Union, forment seulement une partie utile du chrisliauisme britannique, en tant qu'ils représentent une des étapes de l'esprit humain dans le développement logique de la vie religieuse. Les services rendus à l'humanité, tel est le critérium suprême de la valeur des Ëglises ('). «

(') Religion! Systems ofthe World, p. 428. — Je reçois à l'instant la cli'cii luire d'un i:uniilù qui s'est eonslituô pour orgiuiiser ù Cliieagu, en 1893, à ciVté des Conventions pur ti tu lieras ((iic les sectes ne manqueront pas de tenir pendant l'exposition universelle, un Congrès central de» religioju. << Convitincus, y esl-il dit, que i< Dieu ne distlD{|:ue pas enliv les personnes, mais qu'il uui^epte dans cliaqiie nation quiconque le fîraiat et pratiipte In justice n, nous invitons alFcetiieiisenieiil les représentants de tous les cultes à nous préler leur voneours, pour faire ressortir, pendant Texposition de 1893, l'harmonie et l'unild nligiouses de l'humanilé {tlie rdigious harmonies and unities of kunumity) ainsi que les (acteurs moraux et spirituels du progrès huninin. u Ce qui fait lu portée de ce langage, c'est que la circulaire est signée pur seize minisL'es upparlenani à toutes les confessions religieuses des fatals-Unis — depuis un archevêque catholique (MgrP.-A.Feehan) et un évÉque anglican (le très rév. W. E. Mac Laven), jusqu'à un pasteur de l'unitarismc avan *t un rabbin juif (rabhi E. G. Hirsch), ; presbytérien (le rév. J. il, Barrows).

é (le rév. JenlinLlojd Jones) àunis sous la présidence

ciuirniË VI.

Je suis convaincu que ce poini de vue gagnera des adlK^rents de plus eu plus nombreux, surtout au seio des Églises protestautes. Quaut aux, sectes qui voudront s'en tenir à la lettre de leurs formules traditionnelles, elles continueroni à voir s'éclaircir leurs rangs par la défection des esprits qui veulent miucher avec le siècle. Ceux-ci, à leur tour, Qniront-ils par mettre en commun leur conception plus large de la Divinité et de son action daus l'univers? Ou bieu iront-ils simpleinenl grossir le chiffre des indifférents qui se désintéressent des questions religieuses, souvent s:ins les remplacer par aucune préoccupation d'ordre élevé et général? Le problème mérite d'autant plus d'être examiné qu'il se pose également pour les masses, cliaque jour plus étrangères au mouvement religieux, dans les grandes villes, ainsi que dans les centres industriels de l'Europe. Il y a là un facteur qu'on ne peut pas négliger, quand on rechcrclie, non pas les destinées de tel ou tel culte, mais l'avenir même de la religion au sein de la société procbaine.

La religion et les masses.

i aiff

Nos classes ouvrières ne sont pas seulement û férentes à la religion, le plus souvent elles lui hostiles, parce qu'elles lui reprochent de n'avoir rien tenté pour améliorer leur condition; de contracter alliance avec les puissants et les riches; enfin, de détourner, vers les solutions de la vie future, l'attention qui eût dû se porter sur les réformes de la vie présente. Cette hostilité s'est surtout accentuée