T. II, p. 520, 540, efc, etc

hérités du sens métaphysique pour se payer de ces gro sières formules? Ces esprits, songez-y, c'est Descarte c'est Leibnitz. Et après eux, comment supposer une sa< cession d'intelligences assez vulgaires, assez serviles poi accepter ces formules, sans même les comprendre^ i pour les transmettre de générations en génération comme le mot d'ordre de la niaiserie humaine ? Je m'^ tonne toujours que des. penseurs sérieux osent prêterai] pareille infirmité d'esprit à leurs adversaires. Quant M. Strauss, à qui l'on doit ce beau raisonnement sur l'Ii fini (au moins sous cette foime et dans son expression 1 plus concentrée), comment l'excessive naïveté de son ra sonnement ne l'a-t-il pas tenu en garde contre sa concli sion? La facilité de certains triomphes devrait avert qu'on triomphe dans le vide.

Ce raisonnement suppose l'identité de deux idées, Yh fini et le tout. Cette identité est-elle évidente, est-ell même admissible? Nullement. On la posé comme axiome et l'on s'empresse de conclure. La conclusion est juste mais rien n'est plus faux que la définition d'où elle s tire ; jamais les grands métaphysiciens n'ont confond) l'infinité de Dieu avec la totalité des choses. Jamais il n'ont cru, en affirmant l'une, affirmer l'autre. Si on le consulte avec recueillement et sans parti pris de surprei dre quelques-unes de ces obscurités d'expression qu tiennent au désir d'abréger et de résumer une idée, pou eux tous, pour saint Augustin comme pour Descartes pour saint Anselme comme pour Fénelon, ce terme d'in fini indique, non un attribut spécial, mais le caractèr commun de tous les attributs divins. V infini^ c'est Vin fini perfection^ c'est la causalité absolue, c'est la science et! puissance sans limites, c'est l'éternité et l'immensité, ci plutôt l'acte éternel, toujours présent. Être infiniment dit à chaque instant FéneVoiv^l^ i^\v3ls g;vaud interprèle A

cette notion métaphysique, c'est être infiniment bon et parfait. Loin donc que l'infini soit le Tout ou tout être^ il ne désigne que la forme parfaite de l'être ; c'est l'absence de limite dans les perfections divines; c'est l'absolu de letre, ce n'est pas la totalité des êtres, deux choses si parfaitement distinctes qu'elles s'excluent. On conviendra qu'ainsi expliqué, ce terme à' infini souffre plus volontiers d'être allié à l'idée de la personnalité divine et que ces deux mots ne hurlent plus d'effroi de se voir accouplés. Je ne prétends pas que, devant cette explication, toutes les difficultés s'évanouissent comme par enchantement, ni que cette magique formule doive rendre la lumière à tous lés esprits, la paix à toutes les consciences. Mais l'objection se déplacera, elle changera de forme, ce qui sera un progrès sur ce point. Elle deviendra une objection d'idées au lieu d'être une querelle de mots.

C'est qu'en vérité jamais la métaphysique spiritualiste n'a entendu l'Infini dans ce sens : le Tout. C'est le panthéisme qui l'entend ainsi, et encore le panthéisme sous la forme la plus vulgaire, le panthéisme de l'imagination, celui que les esprits distingués peuvent traverser, mais où ils ne s'arrêtent pas, ce panthéisme que méprise M. Vacherot aussi bien que M. Strauss, celui enfin que confessait saint Augustin comme une des plus fortes tentations de sa raison errante, dans la période ténébreuse de sa jeunesse, et qu'il exprimait sous cette image célèbre par sa vulgarité même : « Pour vous, Seigneur, je vous concevais alors comme une substance infinie, qui, enveloppant et pénétrant la masse bornée de l'univers, s'étendait encore au delà de toutes parts, comme qui se représenterait une mer infinie de tous côtés, et, au milieu de cette mer, une éponge d'une prodigieuse grosseur, mais pourtant finie, que cette mer pénéUftt^W. ^\.c«^ràs.-

temps sa condamnation définitive et son aiTêt de mort dans la science? Voilà les questions qui s'imposaient à nous, pendant la lecture du livre, et dont l'impérieux souvenir poursuit longtemps l'esprit après que le livre

est fermé.

Marquons d'abord, avec le même soin que M. Vacherot lui-même, sa situation isolée et indépendante dans la philosophie française, à égale distance de la curiosité désintéressée de la philosophie critique, du dogmatisme étroit de l'école positive, des négations antiscientifiques de l'athéisme, des aberrations du Spinozisme, des super-^ stitions de la théologie scolastique et de la théologie cartésienne, confondues par lui dans une idolâtrie commune, égalées sous le niveau du même dédain. C'est par cette série d'oppositions à des doctrines connues que nous préparerons l'esprit du lecteur à cette conception nouvelle qui doit tirer la métaphysique des ténèbres oiielle s'agite lourdement et lui livrer enfin, on nous l'assure, l'issue vers la lumière.

La philosophie de M. Vacherot n'a de commun avec la philosophie critique que le point de départ et le commencement de la méthode. Lui aussi débute par la critique, mais c'est comme Descartes par le doute, détruisant l'ancienne métaphysique, mais décidé à poursuivre son œuvre jusqu'à l'affirmation d'une métaphysique nouvelle. L'école critique s'arrête au point de départ. Elle creuse dans la croyance humaine un vide qu'elle n'essaye pas de combler. Elle croit avoir assez fait pour Dieu quand elle a montré que le chercher dans les angoisses de l'esprit est ce qu'il y a de plus noble à la fois et de plus inutile, la plus noble des inquiétudes, la plus inutile des curiosités. Mais, comme le remarque fort justement M. Vacherot, l'esprit ne peut en rester là, quoi qu'on fasse pour l'y maintenir. Lui laisser entrevoir dans

le mystérieux horizon de FoQtoiogie, tout un monde inaccessible de réalités, c'est irriter son désir en le désespérant; c'est le réduire aux partis extrêmes. Ou bien alors la raison, ramenée sous le joug par l'instinct irrésistible de la croyance, abdiquera toute libre recherche; ou bien, résignée à cette impossibilité de la certitude, elle désintéressera l'homme de tout noble souci, elle arrangera sa vie, dans les limites étroites où elle est entermée, pour que cette vie se passe le plus agréablement possible, dispensée du devoir et de la science. Le devoir, la science, veulent que l'on c^oie au bien et au vrai. Seule, cette foi peut inspirer et soutenir le courage des grandes choses.

De l'école critique à Técole positive, il y a toute la distance d'un demi-scepticisme à une négation étroite, mais absolue^ L'école positive nie, elle aussi, la métaphysique, mais sans aucune de ces concessions ou transactions dans lesquelles s'arrête à mi-chemin Técole critique. Elle ne maintient pas comme sujet d'étude psychologique ce qu'elle repousse comme objet de spéculation rationnelle. Des illusions pures ne valent pas la peine, à ses yeux, qu'on en contemple dans l'esprit humain les formes et les couleurs mobiles, ni qu'on s'amuse à ce qui n'est qu'un jeu d'optique. Elle coupe court à ces inutiles et chimériques curiosités. « Issue de l'école de la sensation, elle ne consent à reconnaître aux spéculations ontologiques aucune racine dans la nature humaine. La raison n'est que l'expérience comparée et généralisée; les idées ne sont que des rapports généraux, abstraits des faits. L'infini, l'absolu, l'universel. Dieu, l'âme, l'esprit, sont des mots.» Toute tendance à rechercher ce

1. La métaphysique et la science, t. I, p. 335 ; t. II, p. 480 et. passim.

que signifient ces abstractions vides, marque une véritable infirmité d'esprit. C^est cette exclusion de tout élément rationel, de \à priori dans la connaissance, qui définit le Positivisme en philosophie : c'est aussi ce qui sépare radicalement M. Vacherot de cette école. Il reconnaît volontiers F importance des travaux de cette école, appliquée avec succès aux sciences mathématiques et physiques, qu'elle possède à fond dans leurs détails, qu'elle domine dans leurs rapports et dont elle a généralisé les méthodes, organisé les vues d'ensemble, fondé la synthèse. Il pardonne de grand cœur aux positivistes de mépriser la vieille métaphysique, qu'il repousse comme eux; ce qu'il ne leur pardonne pas, c'est de retrancher de l'esprit hunxain la faculté métaphysique ellemême. L'élément rationnel que les positivistes prétendent exclure de la connaissance est partout: Il n'-est pas propre à la spéculation métaphysique ; il commence avec la science elle-même, quedis-je? avec la pensée. Il marque la part de l'esprit dans toute connaissance. C'est cette faculté qui, travaillant sur les données de l'expérience, élève la science à l'unité de l'universel, à la nécessité de l'absolu, à la hauteur de l'infini. La philosophie des sciences met de l'ordre dans le monde et en fait un système. Mais la métaphysique fait plus encore, elle seule en révèle l'intime harmonie et la substantielle unité. D'une collection, d'un système d'êtres et de phénomènes, elle fait l'Être universel'. Elle retrouve déjà Dieu dans le monde de la réalité. C'est ce que ne sait pas faire le positiviste. Réduit à l'empirisme, il ne voit dans la vie universelle qu'une cçUection d'individus, ce qui est la marque de l'athée. Le Positivisme, cette doctrine de savants, est donc, en un sens, une doctrine antiscientifique,