La métaphysique ei la science, V^ èdW., \,\\, ^. Vv

226 CHAPITRE y.

iure. Il est intelligence et volonté, mais comme il esl instinct et nécessité. La loi de sa relation au monde n'esl pas celle de cause à effet. Il n'y a pas de relation de ce genre-là où il y a identité substantielle des deux termes, Son vrai nom serait la Vie universelle. C'est en luietpai lui que tout se meut, existe et vit, non dans le sens plus ou moins figuré où saint Paul le dit, mais dans un sens exact et littéral. L'Être infini n'est pas seulement réel, il est tout le réel ; il est le Dieu vivant^.

Mais ce Dieu réel., ce Dieu vivant^ est-il vraiment Dieu? Au fond, il semble qu'il ne soit autre chose que Is collection des attributs métaphysiques du monde, du monde considéré comme infini, nécessaire, universel. En effei M. Vacherot lui-même l'appelle le Cosmos, Le panthéisme se contente de cette conception. M. Vacherot ne s'en contente pas. Il ne reconnaît pas là ce que la foi du genn humain salue du nom de Dieu. Il faut s'élever plus haut Ici commence l'œuvre propre de la théologie.

L'Être universel peut être envisagé sous deux aspects dans sa réalité et dans son idée. Sous le premier aspect c'est le monde; sous le second, c'est Dieu. La théologie

1. T. IT, p. 500, 537, r« édition. — D(<jà, il est vrai, dans celt première édition, M. Vacherot semblait éprouver quelque scrupule; donner ce nom de Dieu à TÈtre cosmique, à l'Univers. Dans la second édition il lui retire ce nom qui prête à tant de malentendus, le réser vant exclusivement pour l'Idéal. Voy. l'Avant-propos de la 2® édition p. 7. Nous devons avertir le lecteur de cette modification survenu dans un esprit sincère, attentif à se corriger lui-même. -^ Un me changé, en pareille matière, n'est pas indifférent sans doute ; mais 1 doctrine subsiste et le fond de notre argumentation subsiste égalemeni M. Vacherot maintient l'antithèse fondamentale, qui est vraiment 1 paradoxe de son système, et qui se résout dans l'opposition perpétuel) de ces deux termes : d'une part, l'Infini, la Substance du monde, sei Être réel et vivant ; d'autre part l'Idéal, le vrai Dieu, qui n'est ni ré( ni vivant.

est la science de Dieu, ou de l'Être parfait,' conçu non plus dans son développement réel à travers le temps et l'espace, mais dans la pureté idéale de son essence. A ce nouveau degré, l'Être infini prend les attributs vraiment divins, l'immutabilité,* l'indépendance, la perfection qui les résume tous. 11 devient vraiment Dieu. Mais il ne devient parfait qu'en passant à l'état d'Idéal. Il devient Dieu, mais sa divinité lui coûte la réalité. Voilà ce qu'il faut bien comprendre.

Cette singulière transformation mérite d'être expliquée. L'attribut de perfection est inconciliable, nous dit-on, avec l'existence. La réalité n'est qu'un ensemble de phénomènes qui passent, et par conséquent toute réalité est imparfaite. Quand donc le théologien applique le concept de perfection à l'Être métaphysique que nous a révélé la raison, il fait une opération analogue à celle que fait le géomètre lorsqu'il applique ce même concept aux figures réelles que lui donne l'expérience. Idéaliser^ c'est convertir en idée l'objet de sa conception. Mais le théologien, après avoir idéalisé^ semble oublier ce qu'il a fait. Le géomètre ne l'oublie pas. Ce n'est pas à lui qu'il arrive d'être dupe de ses abstractions, de les réaliser, de les considérer autrement que comme des figures idéales qu'il a obtenues en appliquant à des figures réelles le concept de perfection, et qui dès lors n'ont plus d'existence en dehors de sa pensée. De même le théologien, quand il parle de son Dieu, ne devrait jamais perdre de vue que ce n'est pas un Être réel qu'il définit et que son opération ne porte que sur une idée, sur une construction de l'esprit. Dieu est la vérité pure, l'essence; autant d'affirmations qui excluent de lui l'existence. La réalité et la vérité s'opposent comme deux termes contradictoires. La réalité est vivante, concrète, déterminée, elle se développe dans le temps et Ye&ç^ee\\îà. x^êTUé^^^'^^»

Ylàée pure, Viniinobile Perfection. Il est dans la destinét de la réalité inlinic d'aspirer éternellement à la vérité^ l la perfection du type, sans y atteindre jamais. Il est danî la nature de la vérité de ne jamais tomber au~dessou< d elle-même dans la dispersion du phénomène, dans 1î mobilité de la forme, dans la succession du temps et h division de Fespace. Comme la vérité s'oppose à la réalité, l'essence s'oppose à l'existence. L'existence se déve loppe dans le champ infini de la réalité, sous la doubh forme de la nature et de l'histoire. L'essence a son siég( dans la pensée seulement. Essence, type, vérité, idée pure, idéal suprême, perfection, voilà les vrais noms di Dieu que cherche la théologie; voilà le Dieu sublima qu'elle dégrade, quand elle le réalise.

Cette conception de Yidéal théologique est si contraire aux idées communes que nous ne craindrons pas d'y insister pour en bien comprendre le caractère fondamental qui est l'abstraction.

Il faut choisir pour son Dieu ou l'Infini réel et vivant qui n'est pas parfait, ou l'Être parfait qui n'est pas vi vant. « L'Infini est réel, il est vivant dans l'Dnivers, dam le monde de la Nature et de l'Esprit; mais là les carao tères propres de la divinité, la beauté, l'harmonie, 1î vertu, la sagesse, la sainteté n'y trouvent pas leur par faite et complète expression. L'esprit les y devine plutô qu'il ne les y contemple : ils y sont cachés sous les formai obscures et incomplètes qui frappent l'imagination.... L'Idéal ne se montre dans toute sa vérité qu'à la lumièn de la pensée. C'est à Tétat de purs intelligibles que 1; raison saisit le mieux la vérité des attributs divins. Mai alors ce Dieu ressemble fort à une abstraction. — Qu'importe, si cette abstraction est une vérité?... C'est le Diei abstrait de la pensée pure, en dehors du temps, de l'es pace, du mouvement, de la vie, de toutes les condition:

de la réalité. C'est le Dieu que dans leur élpn de spéculation, Platon, Plotin, Malebranche, Fénelon poursuivent en vain comme un Être réel; le Dieu dont l'activité est sans mouvement, la pensée sans développement, la volonté sans choix, l'éternité sans durée, l'immensité sans étendue. Ce Dieu-là, qu'un philosophe contemporain nous représente relégué sur le trône désert de son éternité silencieuse et vide, n'a pas d'autre trône que l'esprit,, ni d'autre réalité que l'idée'. »

Le Dieu parfait n'est donc qu un idéal, mais on nous le donne comme le plus digne objet de la théologie. « L'œuvre de la théologie est de créer la science des idées pures, de construire ce monde intelligibleoxx la pensée trouvera la lumière pour éclairer la philosophie des sciences, où rame trouvera la 'flamme pour ranimer une volonté toujours près de faillir en face des obstacles et des misères de la réalité. » La théologie, d'ailleurs, quoique spéculative, n'est pas une science indépendante et isolée. Elle s'enrichit de toutes les conquêtes de la science positive. Toute grande loi, toute grande vérité qui passe dans la cosmologie passe aussi dans la théologie, avec cette seule différence que, réalité dans l'une, elle devient idéal dans l'autre. Cela doit être. Dieu et le monde étant substantiellement identiques, les deux sciences qu'ils étudient ne peuvent être sans rapport l'une avec l'autre. L'une est la théorie, l'autre est l'application . La cosmologie est la théologie positive, la théologie est la cosmologie idéale. Ce qu'il faut bien voir, nettement comprendre, sans scrupule et sans réserve, c'est qu'au fond l'objet de ces deux sciences est le même. C'est un seul objet, vu dans l'idéal et dans la réalité. Dieu est l'idée du Monde, le Monde est la réalité de Dieu^.

C'est là le plus haut point où puissent s'éle\«ç xsss'^*