Second discours sur la religion

>artie de notre âme, la raison, est étemelle? Mais cette *aison, considérée en soi, est-elle nous-mêmes? Ne se relui t-elle pas à ridée de Dieu? Et toute cette doctrine de .'immortalité signitie-t-elle autre chose, en définitive, jue la faculté que nous avons de concevoir l'éternel? Il îst presque superflu de poser la question pour Hegel et pour ses innombrables disciples. C'est là que toute apparence de personnalité disparaît dans cette force dialec- !,ique, dans ce Dieu qui n'est pas Dieu, mais le divin, ians ce Dieu qui n'est pas une substance, mais une idée, |ui n'est paâun être, mais un mouvement logique, le •hy thme universel par lequel l'abstrait se réalise, le possible se développe, la puissance passe à l'acte. — Que )eut être l'âme, sinon un moment fugitif de l'idée? A )eine a-trelle paru, déjà la dialectique l'a anéantie. Que )arle-t-on de vie future et d'immortalité? C'est com- )rendre grossièrement les choses que de nous arroger i nous-mêmes ce qui ne convient qu'à l'espèce. L'inlividu cesse d'être; mais, à vrai dire, a-t-il jamais îté? Qu'y avait-il en lui que la loi, la formule du ;enre? Il manifestait l'individu général, le genre; aais le genre seul était, seul il sera. La dialectique fait casser la puissance "à l'acte, l'acte au néant. L'acte est e terme de la dialectique ; mais la dialectique recomaence éternellement son œuvre. Ce qu'il y a- de vrainent divin dans l'acte, ce n'est pas cet acte éphémère, l'est la loi qu'il exprime, la loi antérieure à lui, qui lui urvit, et dont la nécessité éternellement agissante proluira toujours, du sein inépuisable du possible, le réel, lu fond de la puissance indéfinie, la série des actes qui a réalisent. L'immortalité, dansla rigueur du mot, n'est lonc que la constance du genre, l'uniformité de la loi, e rhythme éternel de l'idée. Et cependant, à nous aussi^ Ians cette heure fugitive où le mouveixveiivX. ^^\a. $Cvî^^^-

;£»ÎJ CHAPITRE VI.

ii<|ue nous appelle à la vie, il est donné d'être imm d'une certaine manière, par la connaissance, et de User un instant cette forme supérieure de Texiste pure chimère si nous la cherchons dans Tavenir, ré idéale si nous savons la créer en nous par la pensée divin.

C*est à cela que se réduit la doctrine de Hegel sui vie future. Le panthéisme n'en connaît pas, ne peut ( en connaître d'autres.

Sortons de l'Allemagne et rentrons en France. N retrouverons-nous pas les mêmes explications et le mêmes formules? Ce serait œuvre longue et fastidieuse <iue de les poursuivre dans tous les écrits où elles o)it pénétré. 11 se fait chez nous, depuis plusieurs années, ud sourd travail de panthéisme qui se révèle de toutes paris et altère profondément la langue comme les idées. Nous avons ailleurs recherché à quelles causes il faut attribuer ce prodigieux développement, sinon de la doctrine de l'identité, du moins de la critique hégélienne; nous ne voulons ici en constater que les résultats dans la question de la vie future.

Parmi les plus sincères esprits que la dialectique d'Hegel ait enivrés, on pourrait nommer M. Charles Dollfus. Quelques citations expliqueront ce qu'il entend par un de ces mots que sa plume rencontre souvent, l'immortalité : « La philosophie proclame Timmuable au sein des métamorphoses, l'immortalité au sein de la mort, Dieu, en un mot, au sein de l'univers et de l'humanité.... L'infini vivant est une mer sans fond et sanî rivage; chaque être y est plongé; il y puise selon sa ca pacité et restitue successivement au réservoir commui les éléments qu'il lui emprunta pour le développemen de son activité. L'existence jEM)t<r soi est impossible dam la iVature, toute existence n'étant déterminée que par de

rapports avec les autres. La Nature seule réalise l'existence absolue, parce qu'elle embrasse tous le*s rapports. — La notion de l'immortalité se dégage peu à peu d'un alliage superstitieux , à mesure que l'homme apprend mieux à distinguer en lui ce qui mérite de durer de ce qui n'est que transitoire. Lai'epi'ésentationdecieuximajginaires, tracés sur le modèle d'une existence toute relative, fait place insensiblement à une conception supérieure de l'immortalité. Le ciel est en nous; chacun possède celui qu'il Se fait et peut l'agrandir sans cesse par rélévation de son idéal. Notre existence future se réalise en chaque instant. L'individu n'a qu'une existence; mais il dépend de lui d'en élargir le cercle en agrandissant l'horizon de son âme. Chacun est le propre artisan de sa vie et de son immortalité, parce qu'il est celui de son progrès^. »

Si M. Taine est un hégélien, c'est du moins un hégélien d'un caractère nouveau^ qui nous promet de réconcilier Hegel avec Condillac. Nous serions réduits à des conjectures sur sa doctrine? de l'immortalité, s'il ne nous était aisé de la déduire de quelques principes déjà exposés et discutés par nous. Il y a longtemps qu'il nous a révélé le peu que nous sommes et l'illusion que nous nous faisons, quand nous imaginons, poiir relier nos qualités entre elles, un lien substantiel [vinculum substantiale^ comme dit Leibnitz). « L'objet avant analyse et division, c'est la substance; le même objet analysé et divisé, ce sont les qualités. La substance est le tout, les qualités sont les parties : ôtez toutes les qualités d'un objet, il ne restera rien. » Que sommes-nous donc ? On nous l'a dit dans

1. Eaai sur la philosophie sociale , p. 258. — Révélation et révé^ lateurSf p 9, 31^ etc.

une formule que nous connaissons et qui du moins a k mérite de la précision : « La nature d'un être est le groupe des faits principaux et distinctifs qui le composent; un individu est un système de faits dépendants les uns des autres. »

Voilà tout rhomme. La même loi qui fait la vie, a tenant» ces faits groupés entre eux, fait la mort, en cessant d'agir sur ce groupe qui se disperse et quesadisper sion détruit. La loi est immortelle et compose sans cesse de nouveaux groupes et de nouveaux systèmes^ Mais aucun de ces systèmes n'est durable. Ils sont nécessaires pour réaliser la loi, qui, sans eux, serait une abstractioi. Ils l'expriment dans la rapide combinaison des faits qui les constituent; mais ils passent aussi rapidement qu'ik se sont formés, et à travers cette succession infinie de groupes de faits associés pour quelques instants, seule la loi persiste dans son abstraite immortalité. Lisoos maintenant cette page des Philosophes français en y changeant un mot, un seul, et voyons si elle ne nous donne pas la plus exacte formule de cette doctrine: (( Concevez une espèce vivante, par exemple, l'espèce humaine. Chaque homme meurt après un certain nombre d'années, non par accident, mais en vertu de sa constitution, et par une nécessité intérieure; il en produil d'autres qui le remplacent, et ainsi de suite. Ce qui persiste et ce qui tend à persister, ce ne sont pas les individus, c'est l'espèce, c'est-à-dire la forme abstraite ou idéale commune à tous les individus, et les individus ne vivent, ne naissent et ne se remplacent que parce que cette forme tend à subsister. L'espèce est donc autre chose que U somme des individus; elle est nécessaire et ils sont accidentels ; elle est une cause et ils sont des effets. Mais, d'autre part, elle n'existe qu'en eux et par eux; elle ne serait pas, s'ils n'élalewl \^a^\ \l w'v aurait pas de forme

idéale commune à tous les hommes, s'il n'y avait pas d'hommes. »

Que reste-t-il à Thomme, entraîné au néant parla fuite rapide des heures qui mesurent sa vie? L'unique consolation, celle qui donne assez de prix à cette existence jetée entre deux éternités qui sont pour elle comme deux néants, c'est de contempler la loi et de s'identifier avec elle par la pensée. C'est là comme la source et le principe commun où nos hégéliens h*ançais viennent puiser leur hautaine indifférence. Chez tous, nous retrouverions des vues analogues, l'immortalité transportée de l'individu à l'espèce; un type qui n'existe que par les individus, tout en les dominant et les réglant; une loi qui demeure éternellement agissante et identique à ellemême, idéal impersonnel et sans conscience qui est le iivin sans être Dieu même, et dont l'évolution constitue l'universalité des choses. Joignez-y quelques fières pensées sur l'harmonie fatale du tout, sur le sentiment du rapport qui unit notre précaire existence à la dialectique 5ternelle qu'elle exprime à sa manière et dont elle réalise l'abstraction sublime.

Au premier rang de ces philosophes se place par la vigueur et la pénétration de l'analyse, par la subtile originalité de la critique, l'auteur d'un livre dont nous avons examiné les conclusions paradoxales sur le problème di- ^in, la Métaphysique et la Science. Interrogeons ce livre jur le point spécial qui nous occupe en ce moment.

D'après les données de sa théologie rationnelle, M. Vaîherot peut-il conclure autrement que Spinoza sur la ^ie future? Nous ne le croyons pas. Certes, je n'ignore [)as le glorieux effort par lequel il s'est affranchi du Spinozisme sur un point capital, la moralité. J'ai lu et commenté les nobles pages où il rép\id\^ lovsi^ "îiSàsv^^.^ ivec la doctrine de l'identité absoVue, c^vîv ^^^ X*^ ^^-

cessité de son principe divinise le mal, oii il déiMnee 43loqueniment ce qu'il appelle le crime du panthâsne, cil il affirme la liberté et par conséquent la personnalilé de rhomme. 11 est impossible d'imaginer une protestoiion plus digne et plus virile. Je reconnais que H. Ticherot restitue par là toute sa valeur à la preuve monh^ celle qui établit la convenance, et mieux, la nécessitée la vie future, à. une condition toutefois, c'est que la vit future soit possible. Par malheur, sa métaphysique toit entière répugne à Timmortalité. Un des principes ooftstants de sa doctrine, n'est-ce pas Topposition de lariilité et de la perfection? Or, comment définit-il lariilité? Nous le savi)ns déjà : Un phénomène gui patte. Ià perfection seule ne passe pas, précisément parce qu'elh n'est pas la réalité. Rien de réel ne peut donc durer; k phénomène dure plus ou moins; mais toute réalité, étant un phénomène, est condamnée à finir. Comment l'homiBei une des formes les plus fragiles de la réalité, échapperait-il à cette loi? Nous pourrions nous appuyer indiflaremment sur tous les autres principes de cette théologie nouvelle, et la nécessité logique du système nous conduirait à la même conclusion.

L anthropologie de M. Vacherot nous y conduit égakment. Voici quelques formules qui la résument. L'homne n'est ni âme, ni corps, ni un composé d'àme et de coqïs. C'est un être complexe dans son unité, qui porte daK son sein la nature et l'esprit, et les produit dans un rapport tel que la nature forme la base, et l'esprit ressence de l'humanité. L'âme et le corps ne sont qu'eu apparence des principes distincts et opposés. En réalité, cette dualité se résout dans l'unité de l'être humain, s'il s'agit de l'âme et du corps, dans l'unité de l'Être universel, sil s'agit de la nature et de l'esprit en général. Dans l'homme, de même que dans l'univers, ç«& va^^rts de la nature ei

de Tesprit ne s'expliquent point par une génération, une transformation impossible de principes contraires, mais par la simple évolution de l'être complexe qui les comprend également. Quand donc la philosophie nous parle d'âme et de corps, d'esprit et de matière, il faut n'y voir que l'expression de phénomènes, de facultés, non d'êtres véritables ni de principes dans Tacception substantielle du mot^. L'erreur commune et inverse d^ la physiologie* et de la psychologie est de réaliser des abstractions. — N'est-ce pas toujours, au fond, la même théorie hégélienne de l'évolution de l'être, de l'être en puissance tendant à l'acte et y arrivant à travers les formes les plus variées ? Et quand il est arrivé à sa forme supérieure, à son terme, à l'acte qui est l'esprit humain, que peut-il faire, sinon passer à un acte supérieur dans lequel l'acte précédent se fond et s'évanouit, ou retomber dans les vagues profondeurs de la puissance abstraite d'où la loi du mouvement Ta tiré et où la même loi le ramène, par la plus stérile des alternatives ?

Nous comprendrons mieux maintenant ces pages si tristes où M. Vacherot, poursuivant le chimérique espoir de l'immortalité dans tous les asiles où il se réfygie, dépeuple le ciel des âmes immortelles qu'une pieuse imagination y avait de tout temps établies, et refuse à ces pauvres exilées jusqu'à l'abri d'un monde spirituel qu'avait rêvé pour elles la philosophie depuis Platon. «Toutes les religions représentent le ciel comme un monde supérieur, habité par des êtres bienheureux et immortels; elles en font le séjour de la nature divine, soit qu'elles en éparpillent l'idée en une vaste hiérarchie de dieux, soit qu'elles la résument en un principe unique, qui est le grand Dieu de l'univers. Dans' toutes ces