Platon, Cratyle

modes de lesprit, ce qui revient à dire qu il n'y a plus de vérités y mais des opinions; plus de couleurs fixes, mais des nuances.

Si Ton admet qu il n'y ait pas de règle pour la raison, tout sera vrai à titre égal dans les conflits de l'opinion humaine, et rien ne sera vrai, aucune pensée ne saisissant l'ensemble complexe des choses. Chaque vérité est partielle, limitée, vraie et fausse à la fois. Pour être vraie autant qu'une approximation peut l'être, elle a besoin d'être complétée par ses contraires. La contradiction devient ainsi un élément intégrant de la science. Les adeptes conservent pieusement ce culte pour la thèse et Y antithèse^ pour l'affirmation et la négation, opposées par une sorte de symétrie logique dans les deux premiers moments de Xidée. Et ce n'est pas là un culte platonique, un stérile hommage au maître. Tous les écrits de la nouvelle école sont frappés au rhythme de cette dialectique des contraires. La contradiction étant, on Ta dit, en certaines matières, le signe de la vérité ', on s'en est fait un procédé, une façon habituelle de concevoir les choses. Voilà certes un trait bien reconnaissablequi nous permet de dire que si la doctrine de Hegel est morte, son esprit est plus vivant que jamais parmi nous.

L'absolu étant une chimère, il faut que l'on renonce à étudier l'esprit humain en soi , dans ses idées pures, dans ses objets immuables, dans son fond éternel. On ne doit plus l'étudier que dans ses évolutions diverses, dans le relatif, dans l'histoire. C'est là, nous dit-on, le grand progrès du dix-neuvième siècle : les sciences historiques remplaçant la science psychologique et la métaphysique elle-même. La nouvelle critique abandonne aux scolastiques et aux rêveurs l'étude abstraite des idées pures

/. M, Renan,

Elle s'honore de n'avoir de goût que pour les faits. D'ailleurs les faits se confondent avec les idées pour un hégélien qui admet l'identité de l'être et de la pensée, du réel îtdu rationnel. Les faits, ce sont les idées vues du bon îôté, du côté réel et expérimental. Les idées vues de 'autre côté, du côté purement rationnel, ce sont des doles métaphysiques, inertes et stériles comme toutes les abstractions.

Sous cette influence se renouvellent simultanément toutes les formes de la critique littéraire, historique et religieuse.

S'il faut croire que le vrai, le beau, le bien, ne sont pasy mais qu'ils se font; qu'ils sont moins un but fixe qu'une résultante mobile, la doctrine de l'idéal est condamnée d'avance dans la littérature et dans l'art. Il n'y a plus de beau absolu dont les différentes œuvres ou les différentes générations s'approchent plus ou moins. Plus de grands siècles littéraires, plus de littératures classiques, qui puissent être proposées comme des modèles i notre admiration. Toutes les littératures exprimant à titre égal un moment de l'esprit universel dans la succession fatale des choses, toutes doivent avoir une égale valeur aux yeux de la critique nouvelle. Une préférence, au nom d'un idéal chimérique, est ou bien un goût particulier qui se déguise sous une doctrine , ou bien une superstition. La perfection est comme Tinfini, elle n'est dans aucun sujet particulier, mais seulement dans l'ensemble des choses ^

Une curiosité sans préférence d'aucune sorte, sans choix, tel sera l'esprit de la critique. Le progrès intellectuel consiste à s'affranchir. Or, s'affranchir pour l'intelligence, c'est s'assoiiplir au contact de la réalité, c'est

U M. Schcrer»

s'habituer à saisir les idées dans leurs rapports mobile et leur succession nécessaire. — Le vrai critique, nou assure- t-on, s'identifie tour à tour avec tout ce qui s'offn à lui; pour mieux pénétrer dans l'essence des choses, i s'abandonne à elles et se tranforme à leur ressemblance. Comprendre, c'est sortir de soi pour se transporter, autant que possible, au sein des réalités, dans les intelli* gences qui ont conçu, sous telles ou telles conditions spéciales, cette œuvre d'art, ce poëme, ce livre.

On peut prévoir que cette vue nouvelle des choses produira dans l'histoire la même indifférence que dans la littérature et dans l'art. Si chaque fait n'est qu'un moment fatal de la réalité universelle ou mieux de l'universelle mobilité, qui ne voit que la conséquence est une tolérance sans limite pour ce qui a été, est ou sera? On substitue l'analyse purement expérimentale sans principe fixe, sans principe même (car tout principe tient sa nature de l'absolu), au jugement de la conscience morale qui, en étudiant les faits, les absout ou les condamne. Il ne s'agit plus de les juger, mais de les comprendre. Les comprendre, c'est les absoudre, puisque c'est les ramener sous leur loi. La moralité ou l'immoralité sont des mots qui n'ont plus de sens dans l'histoire, l'œuvre unique de rhistorien étant de saisir la raison de chaque chose dans sa nécessité.

A ce compte , la critique n'est plus qu'une géométrie det forces : l'histoire n'est plus qu'une branche de la physique, qui plonge dans le passé.

Parmi tous ces phénomènes qui s'offrent à l'étude dt critique, il n'en est pas de plus intéressants que ceux qu constituent les religions. Cette curiosité pour les évolutions et les formes de l'idée religieuse peut s'allier d'ail leurs, nous le savons, à un dédain absolu pour le conteni de ces formes, pour le résultat dogmaV\^\u^ d^ <i<Kà ^.volu

tions. Les religions n'ont plus qu'une valeur archéologique. On les classe avec l'indulgence de l'antiquaire sur les tablettes de Thistoire, comme les vases étrusques dans un musée. On en étudie le relief extérieur et les contours; on en détaille avec une passion d'artiste l'ornementation et le décor; on tâche de reconstruire par l'imagination la vertu plastique de l'esprit humain qui inventa cette forme religieuse, qui s'incarna en elle et se manifesta par elle; mais ce but atteint, tout est fini. Pour ces artistes délicats, chaque religion n'a d'intérêt que par son histoire ou plutôt par l'histoire des dispositions de l'esprit humain qu'elle révèle dans une certaine série de siècles. C'est un témoignage d'érudition psychologique, rien de plus. Sous quelle forme l'esprit de l'homme rêva le divin, comment il l'a imaginé à un certain âge de son enfance ou transformé par sa raison adulte, voilà ce qu'il est noble et beau de savoir.

On est bien loin, d'ailleurs, on le dit avec orgueil, de la sécheresse d'esprit et de l'inintelligente fureur de certains rationalistes, qui condamnent inexorablement les révélations religieuses, et le christianisme en particulier, comme l'œuvre de l'imposture. Cette polémique vulgaire a fait son temps , elle déplaît aux esprits fins. Une transformation complète s'est opérée, depuis une trentaine d'années, dans l'esprit de la critique religieuse. Strauss, Baur, Ewald et leurs disciples ont fondé, en Allemagne, k théologie scientifique, la seule, paraît-il, qui convienne i notre époque. On a voulu démontrer que cette théologie conciliante satisfait les instincts les plus élevés de la conscience religieuse sans avoir recours à la fiction du surnaturel. Elle se sépare des orthodoxes, et, en ce sens, elle est scientifique, puisqu'elle supprime tout ce que les sciences positives repoussent, les miracles ellftsdo%vftfô$»\ mais elle se sépare également des ratiOïiaV\^\.^^ yucçivX.'s»^

iC CHAPITRE I.

qui ne comprennent pas la l>cauU*, du sentiment caché sous les symboles. C'est un éclectisme d'un nouveau genre.

Ces idées ont passé le Rhin dans ces dernières années. Une érudition étendue et variée plus que profonde, recueillie dans les travaux de la philologie et de l'exégèse allemande, mais atténuée, déguisée, habile à ne prendre en chaque matière et à n'offrir à des lecteurs français que la fleur des choses, ayant à cœur d'épargner la peine à des esprits pressés et toujours prête à donner son affirmation en guise de preuve pour aller plus vite au but; sur ce fond varié, sur cette substance légère une grâce attendrie ; une mélancolie amoureuse de ce qu'elle détruit ; une poésie qui vibre dans l'âme du critique à tous les échos de ces belles doctrines qu'un devoir cruel le contraint de dissoudre ; le secret charmant de nous enlever nos plus chères illusions en nous persuadant qu'on chérit ces illusions et qu'on les respecte plus que nousmêmes ; un don singulier de s'émouvoir aux grands noms qu'adore la foule humaine, même après qu'on a réduit ces mots à ne plus exprimer aucune réalité, voilà ce qui, dans la nouvelle critique religieuse, ravit la faveur, l'enthousiasme même. Son œuvre s'accomplit aux applaudissements du grand nombre ; et je ne sais trop ce que j'admire le plus dans ce succès, l'art des uns ou Tentraî* nement des autres.

Ces critiques indulgents font au Christianisme l'honneur de croire qu'il durera plus longtemps que les autres représentations de l'Infini, et qu'il est impossible de fixer l'époque où les parties simples de l'humanité dépiasseroo^ ce symbole si bien assorti à leur degré de culture. En uti sens même ils accordent que le Christianisme est la reli* gion vraie, définitive, la bonne religion de l humanité f puisque la critique l'a débarrassé du joug pesant de^ dogmes, et qu'en l'abandonnant aux inspirations du

cœur, elle lui confère la faculté précieuse de se transformer indéfiniment, de s'adapter à toutes les situations individuelles, à tous les niveaux de la civilisation, à toutes les formes politiques et sociales que nous réserve l'avenir. Cette religion idéale, étemelle, repose sur un sentiment d'autant plus pur qu il est absolument libre. Elle permet que chacun proportionne Dieu à sa hauteur.

Mais au moins ce sentiment a-t-il un objet ? L'Infini existe-t-il ? N'est-il que le rêve d'une ombre prolongé sur le néant? Cette sublime agitation de l'esprit humain a-t-elle un but en dehors de l'esprit ? Il faut bien croire que non, d'après le témoignage de nos plus illustres critiques. L'idéal n'est rien en dehors de nous; il n'a de réalité que dans notre pensée et par elle. Pour dire vrai, il n'y a d'infini que l'esprit humain, quand il pense l'infini. Penser Dieu, c'est le créer. Ce que le vulgaire appelle de ce nom n^'est que le plus haut degré où puisse s'élever la raison. Dieu n'est que le divin; c'est une qualité, non un être. Il y a des choses divines, mais Dieu n'eSt pas. — La critique nouvelle, a-t-on dit, ne détruit pas Dieu, elle le dissout et le dissémine. En vérité, il faut être bien délicat pour apercevoir quelque différence entre ces deux opérations. — Il est trop clair que le mouvement religieux de l'humanité n'a plus d'objet. L'élan se continue, mais il se perd dans le vide. En vain , pour remplir ce vide infini, évoque- t-on de grandes idées, de grands mots. Ces idées ne sont plus que de purs fantômes d'abstraction. L'absolu sans l'être, l'universel sans substance, l'idéal sans réalité, tout cela n'est pas Dieu. Il y a là je ne sais quelle suprême ironie : des mots qui prennent la i)lace des êtres; un nom qui devient Dieu. L'axiome Nomina Numina est à la lettre une vérité pour les nouvelle écoles.

On voit à quoi aboutit cette fameuse religion du sentiment libre. Elle n'est plus qu'un phénomène ç»\3}ù\ÇiçX\^%

c*est une sensation sans objet, une hallucination d'un nouveau genre, l'hallucination du divin.

Dieu n'est pas un être. Dès loi-s, il n'y a pas pour l'iiomine d'autre destinée que celle de l'espèce. Tous ces mots, immortalité. Ciel, vie future, sont le leurre des imaginations mystiques. Les vrais penseurs, fortifiés par la science, se font un cœur intrépide en conformant leurs sentiments aux idées vraies : ils écartent dédaigneusement cette nuée de chimères, qui assiègent les cerveaux faibles. La véritable forme de l'immortalité, c'est notre pensée, quand elle s attache aux choses éternelles; le vrai ciel, le seul, c'est notre raison. Connaître sa dépendance de l'ordre universel, qui est l'universel mécanisme, c'est la seule consolation qui nous soit laissée.

Indifférence philosophique à l'égard des compensations de destinée que réclame notre cœur affamé de justice; indifférence historique à l'égard des misères, des souffrances et des crimes du passé, qui, expliqués et ramenés sous leur loi, ne sont pas autre chose que des fatalités de race, de temps et de lieu ; c'est là une doctrine bien dure, implacable. Mais, quel intérêt voulez-vous que nous inspire cette multitude d'individualités, sans lien dans le passé, sans espérs^ces dans l'avenir, formes fugitives dont l'apparition et l'évanouissement dans le temps sont réglés par la fatalité de lois inexorables ? Au vrai, sont-ce des êtres ? Non pas, ce sont des formes d'être, dont le seul but est de réaliser un instant le type, de manifester l'espèce. Ce qui existe seul, c'est le type. Lui seul importe; la nature ne s'intéresse qu'à lui et proclame sa souveraine indifférence pour l'individu, dont le rôle est fini dès qu'il a transmis à d'autres l'hérédité de l'idée que l'espèce représente. Pouvons- nous faire mieux que d'imiter la nature, c'est-à-dire la nécessité des choses? Pourquoi nous aitendnr sur Je sori de ces éphémères, qyû iv'ow\.\\^w da

sacré que par les lois naturelles qu'ils manifestent ? Étudions ces lois et nous aurons atteint le but le plus élevé (le la vie, la science. •

L'attendrissement sur des misères individuelles serait donc une indigne faiblesse pour qui s'est élevé à la contemplation de Tuniversel. Qu'importent les soulTrances de cette vie, les douleurs vulgaires, les oppressions subies par les peuples, les injustices souffertes par les individus? Qu'importe tout cela à qui, une fois, a conçu l'ensemble des choses et substitué en lui l'idée de la totalité de l'existence à l'étroite et basse préoccupation d'un simulacre d'individualité ?

Il se crée ainsi dans certains esprits une habitude de curiosité désintéressée qui peut devenir, si l'on n'y prend garde, une jouissance mauvaise. On assiste au spectacle de l'humanité ; on ne se soucie que de mesurer les forces mécaniques par lesquelles se meut l'immense décor, et les forces intellectuelles, également fatales, par lesquelles sont produits les divers actes du drame qui se joue ; on ne s'inquiète d'ailleurs ni de la vérité des idées que contiennent les symboles éphémères, qui se succèdent, ni de l'obscur dénoûment poursuivi par chacune des générations qui passent sur la scène et la remplissent tour à tour de leurs passions, de leurs douleurs, de leurs misères. Qu'il y ait des larmes et du sang sur cette scène, il importe peu. Les acteurs y passent si vite ! Tout cela, pure tragédie, blessures et cris de théâtre I Le Penseur^ simple spectateur dans l'univers, s'est dit d'avance à lui-même que le monde ne lui appartient que comme sujet d'étude. Ne le troublez pas dans ses joies d'artiste.

D'ailleurs, pourquoi s'inquiéter de l'avenir? On ne nie pas le progrès, on l'explique, on démontre qu'il s'accomplira bien malgré nous, sans nous. Les eo\Yceçl\«vv$» de Hogel ont renouvelé la philosophie de \Y\\^\.o\t^.\^^

mouvement est fatal , continu, il ne se laisse ni arrêter ni diriger. Nos faibles efforts ne réussiraient pas plus à l'accélérer que nos résistances insensées à le suspendre. L'illusion de la volonté humaine se montre ici dans toute son impuissance. De là un quiétisme nouveau qui se fonde ] sur la conviction de l'universelle fatalité. Vidée fera bien son chemin toute seule, à travers les obstacles et les abîmes, vers le but qui fuit toujours, mais qu'elle poursuit sans trêve. L'esprit souffle où il veut ; il prend à son se^ vice et quitte tour à tour les plus hautes individualités humaines, qui ne sont que les formes passagères de son étemelle incarnation, Socrate ou Confucius, Bouddha ott Jésus, Périclès ou Washington, César ou Napoléon. Laissez-le accomplir, sans prétendre l'aider, son étemel labeur. Le seul effort digne du Penseur^ qui n'en doit pas faire d'inutiles, est d'essayer de comprendre le sens divin des grands symboles dans lesquels passe successivement l'esprit infini. Comprendre, c'est égaler. Comprendre l'infini , c'est le devenir soi-même. La philosophie de l'histoire, ainsi entendue, ne sollicite ni le dévouement actif, ni l'eflfort pratique. Le dévouement spéculatif lui suffit. L'hommage le plus délicat qu'on puisse rendre à l'humanité, c'est d'essayer de saisir les lois qui la gouvernent. Le seul héroïsme qu'elle réclame, c'est lliéroïsme de l'étude. Son plus utile collaborateur, c'est le critique. Je cherchais le nom de ce quiétisme. C'est le quiétisme scientifique.

Par bonheur la logique absolue n'est pas toujours celle que l'on suit. Plus d'un de nos hégéliens de Paris protestera contre ces conséquences. 11 y a, parmi eux, des es' prits ardents qui professent des doctrines sociales, très^ sympathiques à l'humanité, dans lesquelles se mêlent confusément des idées généreuses et d'incroyables illus/ons. Ils ont leur utopie au service de lacjvxçWe Ws» xcvaV-

LES ORIGINES DE LA PHILOSOPHIE NOUVELLE. îl

mi an dévouement tout prêt. C'est un singulier oon- *aste avec Tindiffërence systématique des autres penseun e la même école. Mais il faut tenir compte des contra* iictions de cette école, qui sont un des éléments essen* iels de son histoire.

« Nous poursuivrons le bonheur des peuples, s'écriait lenri Heine ; nous ne combattrons point pour les droits lamains des peuples, mais pour les droits divins de l'humanité ; nous fonderons une démocratie de dieux terrestres, égaux en béatitude. » Je n'examinerai pas si le [>oête de l'ironie par excellence était sérieux en vje mo- (nent-là, ni si le programme de la démocratie hégélienne, tel que le développent certains adeptes, est, sur tous les points, d'accord avec la philosophie même de HegeL fe reconnais volontiers, dans quelques hégéliens qui portent plus librement l'esprit du maître, une sorte de foi que j'appellerais religieuse (s'il ne se faisait un abus insupportable de ce mot), dans la liberté, et cet accent lue donne aux âmes le sentiment vraiment agissant, non simplement spéculatif, de l'humanité. Je consens avec oie qu'il y ait chez eux un point fixe dans les agitations le la pensée et de la vie.

Je n'ai que deux observations à présenter. D'abord, 'omme ils le disent eux-mêmes, la liberté est un moyen plutôt qu'un but. Si on l'aime d'un si ardent amour, c'est cipparemment qu'elle est la condition d'un bien supé« cieur : le progrès du droit, par exemple, la réalisation d'une part plus grande de vérité et de justice sur la terre. Hais tout cela suppose la foi au bien, au vrai, et l'on nous répète sans cesse que le bien, le vrai ne sont pas un but fixe, mais une résultante variable. Nous retombons ainsi dans le relatif, et la foi à la liberté ne nous sauve un instant du scepticisme que pour ivowsi ^ ^^^

De plus, cette liberté elle-même, qu'est-elle en soi? Yaut-elle toutes ces grandes luttes qu'on livre pour elle, si tout d'abord il n'est pas bien démontré qu'elle est la réalité même, le fait humain par excellence? Cdmment se fait-il que ces esprits remplis de doute, d'incertitude, qui proclament que l'unique réalité est celle du rêve qui se sait rêve et du néant qui s'affirme, ces esprits si passionnément rebelles à tout dogmatisme dans l'ordre de la pensée pure, montrent un dogmatisme aussi passionné que leurs négations, dans Tordre des applications politiques et sociales? Quel est le principe de cette liberté dont ils se portent chaque jour, dans de vives polémiques, les ardents défenseurs? La liberté politique n'est que l'expression de la liberté morale. Or, cette liberté ' n'existe pas pour eux. Ils avouent que leur philosophie détruit la liberté en l'expliquant, puisque l'expliquer c'est la ramener à la nécessité universelle. La liberté subsiste aussi longtemps que notre ignorance. Dès qu'elle est connue dans sa vraie nature, elle devient un fait semblable aux autres, elle rentre dans la succession fatale des choses... Eh quoi! dépenser tant de passion et d^ talent au service d'une chimère, défendre avec une si viv^ \ éloquence une liberté qui n'est qu'uneillusion, n'est-ce pa* une contradiction trop forte, et qui pourrait la soutenir? Comment la passion du progrès social peut se combi^ ner avec une doctrine qui, en éliminant l'absolu de 1^ raison, énerve le droit, et qui, en réduisant le tout d^ l'homme à un pur phénomène, supprime sa liberté, j^ n'entreprendrai pas de l'expliquer, ne le comprenant pa^ moi-même. Ce sont là, tout simplement, des contradio^ tions à l'honneur de ceux qui les commettent. Je rest^ convaincu que les résultats naturels, logiques, de cett^ nouvelle philosophie sont une curiosité absolument dés-^ Intéressée^ une suprême indifférence.

Tout homme qui prend à cœur les intérêts élevés de on temps et de son pays est en droit de redouter ces nortelles influences et de les combattre dans leur principe même, dans Fesprit nouveau dont elles sont sorties.

Ces dispositions philosophiques, qui sont des signes non équivoques de l'esprit du temps, ont trouvé un secours énergique, décisif, dans la prédominance des méthodes expérimentales, qui tendent à remplacer toutes les autres et qui deviendront en effet Tunique méthode, le jour où il n'y aura plus qu'une science, celle du monde physique.

Par suite des progrès accomplis ou espérés dans les sciences de la nature, par Teffet des perspectives, peutêtre chimériques, qu'elles semblent ouvrir à l'esprit sur le problème des origines , il s'est produit, î\ n'en pas douter, une décroissance notable de foi philosophique et religieuse dans les âmes. Pendant que s'éclaire de plus en plus la région moyenne des connaissances positives, l'ombre s'étend et s'épaissit sur les sommets de la pensée. Cette nuit qui se retire d'en bas devant la lumière active et bienfaisante des sciences naturelles remonte vers les hauteurs et les enveloppe. Il se fait ainsi comme un déplacement alternatif de lumière et d'ombre dans l'esprit humain. A mesure qu'il connaît mieux les lois des phénomènes et qu'il pénètre plus avant dans l'action complexe des forces de la nature, il semble qu'il perde de vue le Principe suprême d'où procèdent la loi, la vie, la pensée. La conscience re]/g/euse de Vhumamlè ^"oXi'^vÇXiL^cHetse trouble.

Voici (jucUiues traits de cette philosophie naturell^^ qui retient dans le cercle de ses enchantements presque map[i(iues un grand nombre d'intelligences sincères.

On fait remarquer les progrès que la science de la na^ ture a faits depuis Galilée, depuis Bacon. On attribue avec raison la rapidité merveilleuse de ces progrès à la sévéritë de la méthode appliquée depuis deux siècles. Or l'axiome fondamental, je pourrais presque dire unique de cette méthode, est que toute réalité doit être établie par l'observation, qu'aucune réalité ne peut être atteinte par le raisonnement. Mais il faut voir quelle extension on donne à ce principe. Ce qui est vrai des réalités et des relations physiques, on l'applique à toute réalité et à toute relation quelle (lu'elle soit. On établit qu'il n'y a pas deux déilnitions de la science, parce qu'il n'y a qu'une science; que la science est un enchaînement de faits liés entre eux par des relations directement observables et progressivement généralisées jusqu'aux lois les plus abstraites. Tout ce qui ne rentre pas dans cette définition n'est qu'un rêve, un jeu plus ou moins heureui d'imagination. La philosophie expérimentale déclare ito* possible toute détinition rationnelle du réel, elle repousse toute déduction absolue et à priori. Le monde n© saurait être deviné, pas plus le monde métaphysique» s'il y en a un, que le monde moral ou le monde phy sique; il ne saurait non plus être déduit ni construit ^ l'image de la géométrie. La méthode qui résout chaqU^ jour les problèmes du monde matériel et industriel est 1^ seule qui puisse servir de fondement à la connaissant^ scientilique de l'esprit humain et à la solution des que^^ tions qui l'intéressent^ C'est la méthode positive; elle donné son nom à une philosophie, le Positivisme.

J, M, Bertbelot» La science idial^ «t la science positive.

On nous répète avec insistance que les résultats de cette 'méthode sont la seule mesure de la certitude. Or, ces résultats sont strictement renfermés dans Tordre <les phénomènes et des relations directement obser>ables. Il est trop clair qu'en s'interdisant toute notion qui dépasse la généralisation progressive des phénomènes , on arrive à nier les rapports qui lient ces phénomènes à un principe supérieur dont ils dépendent. On exclut de la science toute tentative pour pénétrer dans ce monde supérieur, qui échappe à la perception expérimentale, j'en conviens, et ne se laisse atteindre ([u'à la conception idéale, dans ce monde des réalités nécessaires, pressenties, affirmées par nous, bien que leur essence reste innaccessible à nos expériences et voilée à nos yeux; jusqu'à Dieu enfin, la première de ces réalités, la Cause primordiale par excellence. Nous pourrions demander si concevoir même idéalement ces réalités cachées, ces causes premières, ce n'est pas en quehjue manière les connaître, s'il n'y a pour Tesprit qu'un mode de la connaissance, le mode expérimental, si les intuitions rationnelles, que l'on confond à tort avec la déduction logi(jue, n'ont pas leur certitude, égale à toutes les autres. C'est qu'en effet toute la question est là, et trancher cette question par d'impérieuses négations, ce n'est pas la résoudre.

Le premier trait de Tempirisme est donc la condamnation absolue de toute recherche concernant les principes. Avec les causes primordiales, on bannit les causes finales, qui sont, paraît-il, au milieu des progrès de la science contemporaine, comme un débris de la superstition. L'esprit positif nous tient en garde aussi bien contre le prestige de la finalité que contre la séduction "mystique des réalités invisibles. Les deu^ (y^^^Wûw^ ^^ ^ieooent par un lien iiidissoluble. RecoïmalU^ ôa^ws» X-a^

nature les traces d'un plan et d'un dessein suivi, c'est déjà aflirmer l'existence d'une pensée organisatrice. Locroyance aux causes finales suppose une certaine solution du problème des origines. Cette (juestion étant de celles que la science positive écarte, l'idée môme de la finalité doit disparaître avec elle.

Qu'est-ce donc, au juste, que cette idée de la finalité que l'on élimine de l'étude de la nature, et que veut-on y substituer^? •

La doctrine des causes finales n'a rien d'aussi ridicule que se l'imaginent d'impitoyables adversaires. Quand ils la condamnent, il semble toujours qu'ils aient en vue les Harmonies de la Nature ou les Lettres à Sophie. Grâce à Dieu, nous n'en sommes plus là et les spiritualistesles plus déterminés sourient des exagérations de Bernarditt de Saint-Pierre et des naïvetés de M. Aimé Martin. Nous pensons, nous aussi, que c'est rapetisser les vues de.ls^ , Providence que de s'imaginer que « l'Éternel, prévoyant que l'homme ne pourrait pas habiter la zone torride, y éleva les plus hautes montagnes pour en faire un climat agréable, » ou encore « qu'il ne pleut pas dans les lieu^ sablonneux et arides, parce que la pluie y serait pef' due. » Ces imaginations ne dilfèrent pas sensiblement d^ celles du bon M. Le Prieur « qui prétend que les maré^^ sont données à l'Océan pour que les vaisseaux entren* plus aisément dans les ports, et pour empêcher que Tea^ de la mer ne se corrompe^. »

1. Noire intention n*est pas de traiter ici Timporlante question ^^ la finalité dans la nature, mais seulement de signaler ^importance qc^ cette question a prise de nos jours, d'en marquer la place dans ^ grande controverse qui nous divise et surtout d'expliquer à cet^^* occasion les origines et les alliances de la philosophie qui s'oppose m- ^ spiritualisme.

^, Voltaire, Causes finales. Dictionnaire philosophique.

Vouloir expliquer le pourquoi de chaque chose, la fin de telle ou telle espèce, la destination de telle ou telle configuration des continents, les mouvements des corps célestes, et tout cela par le rapport de chaque chose à rutilitë particulière, souvent même accidentelle, de l'homme, pris pour centre et pour but de la crcation, c'est une tentative qui ne peut îfboutir qu'à la peinture la plus mesquine et même à la caricature de la Providence. Mais est-ce là Fidée scientifi<jue que nous devons nous faire des causes finales?

Non certes, et le même M. Biot qui, dans des papfos rclèbres, avait fait la critique impitoyable des Harmonies de Bernardin de Saint-Pierre, ne craignait pas de reconnaître la finalité dans la nature, sans prétendre à expl iquer le pourquoi et le comment de chaque chose : « Tous les êtres organisés, disait-il, ont en eux leurs moyenspropres dévie, aussi nombreux, aussi multipliés dans les variations de leur mécanisme, que les étoiles du ciel. Et encore n'en apercevons-nous que ce qui paraît au dehors; le plus merveilleux nous est caché. Quand notre entendement peut tout au plus arriver jusqu'à reconnaître les dispositions extérieures de l'organisme, et à saisir les retews intentionnelles^ qu'ont entre elles quelques-unes des pièces qui le composent, il y aurait, ce me semble, une contradiction logique à ne pas voir, au fond de cet ensemble, le principe intelligent ayant tout ordonné et ^^glé'. )) Newton, après avoir expliqué les lois des mouvements de la lumière se demandait si l'œil a pu être fait sans aucune connaissance de l'optique, et l'oreille sans aucune connaissance des lois du son.

Voilà ce que d'excellents esprits croient pouvoir garder ^es causes finales sîîns compromettre la sévérité de la

^' M. Biot, Mélanges, t. Il, p. 231.

science dans les aventures de rimagination. Saisir le relations intentionnelles entre les diverses pièces de l'organisme, constater les harmonies des fonctions entre elles, observer l'adaptation exacte des moyens aui fins, cela ne peut être interdit. Et dès lors, comment pourrions - nous refuser Faccès de notre raison à la notion d'un plan et d'un dessein suivis dans la nature ? L'idée de plan ne nous conduit-elle pas à celle d'une intelligence ; n'implique-t-elle paâ que la vue du but a été présente à une pensée organisatrice? Ne peut-on affirmer cela, même à travers la complexité infinie des rapports qui constituent l'ordre et dont un grand nombre nous échappe, même sans connaître la destination totale et dernière des choses et de chaque chose ?

Que les causes finales demandent à n'être employées qu'avec beaucoup de précaution et de réserve dans l'étude des faits , que ce soit une méthode périlleuse pour l'ob servation, j'y consens; mais qu'on nous interdise de re cueillir, dans les relations des faits déterminés par Tob servation, ces traces de finalité qui y sont profondémen empreintes, le sens se révolte devant de pareilles exigen ces. Les causes finales ne seront pas une méthode de dé couverte, soit; elles resteront au moins comme la cou clusion et le résultat de l'étude de la nature. Cela nou suffit. Aller, non pas des causes finales aux faits, mai des faits aux causes finales, c'est la vraie méthode, seloi M. Flourens ; c'est la marche scientifique de l'esprit, se Ion M. Biot; c'est la vérité, selon la raison. Ce serai mal observer la nature que d'y chercher des causeï finales conçues à priori; mais ce ne serait pas l'observe: mieux que de s'obstiner à n'y voir* ni des convenances ni des intentions réalisées, ni une pensée, mère d( 2 'ordre.

Ce peu que nous demandons, Kant^ ne nous le refuse pas absolument. Mais il joint à la concession qu'il nous fait, une restriction bien grave. Selon Tesprit de sa critique, ridée d'une finalité de la nature sert à nous guider dans l'étude des êtres organisés; mais ce n'est qu'un principe régulateur, sans aucune valeur objective. Quant à l'empirisme , il va plus loin que Kant, il est plus logique, et comprenant qu'un principe sans valeur objective ne pourrait d'aucune manière nous diriger dans l'étude de la nature, il le supprime.

Rien n'est plus frivole, nous assure-t-on, moins scientifique, que de s'enquérir du but et du pourquoi des organes. Ils existent; la seule question est de savoir comment. Ils n'existent pas en vue d'un but ; ils atteignent ce but parce qu'ils existent de telle manière plutôt que de telle autre. Un organe se caractérise par sa conformation et non par son usage ; car le même organe remplit les rôles les plus divers, et, réciproquement, la môme fonction peut être accomplie par des organes très-différents : ainsi le nez chez l'éléphant et la queue chez certains singes peuvent remplir l'office de la main ; celle-ci à son tour devient une aile, une rame, une nageoire. Aussi de CandoUe disait-il : « Les oiseaux volent parce qu'ils ont des ailes, mais un véritable naturaliste ne dira jamais : les oiseaux ont des ailes pour voler. » Les fonctions sont Un résultat et non pas un but. L'animal subit le genre de ' vie que ses organes lui imposent. Le naturaliste étudie le jeu de ses appareils, et s'il a le droit d'admirer la perfection du plus grand nombre, il a aussi celui de constater l'imperfection de quelques autres et l'inutilité pratique de ceux qui ne remplissent aucune fonction *.

1' Critique du Jugement.

2. Ch. Martjfli?. J?e l^uniié organique dam les animaux el dam U%

Les fonctions sont un résultat et non pas un but. Voilà sans contredit Tintervei'sion la plus complète de nos idées, la négation radicale de la tînalité. Si c'était là une simple recommandation de prudence dans l'emploi de la méthode pour découvrir les faits, nous n'aurions rien à dire. Mais c'est toute une doctrine, et elle est grave. Elle substitue une industrie aveugle dans la nature à un travail intelligent; elle affirme que quand le résultat est atteint, cela se fait sans qu'aucune intelligence l'ait voulu ou pensé, par un simple concours de causes mécaniques, travaillant sans direction, sans plan, par une sorte de fatalité qui n'a rien à voir avec la finalité et qui même l'exclut.

Nous connaissions déjà cette théorie de la Nature. Lucrèce l'avait exposée dans des vers d'une précision rare quand il nous dit ;

« Nil natumest in corpore, ut uti

a Possemus, sed quod natum est id procréât usum^ »

Les organes ne nous sont pas donnés en vue de l'usage que nous pouvons en faire, c'est en se formant qu'ils déterminent l'usage que nous en faisons. N'est-ce pas là, précisément, la théorie de nos modernes naturalistes? On nous assure que lorsque nous admirons la conformité au but^ nous admirons une merveille que nous créons nous-mêmes. Les choses fussent-elles tout autres qu'elles ne sont, par l'elfet de causes mécaniques autrement disposées, nous n'en serions pas moins déterminés à les trouver conformes au but. Nous ne renoncerions pas pour cela à la merveille; nous l'expliquerions autrement, voilà tout. C'est ici, comme ailleurs, le miracle psychologique se transformant en miracle théologique ; c'est le merveil-

J, De naiura rerum, lib. IV.

ui de rimagination humaine mis à la place du mécasme universel, seul principe, seul cause.

Si la iinalité est ailleurs que dans l'esprit humain, si 3 est dans le système des êtres, comment se fait-il, is dit-on, que la Nature produise un si grand nombre créations inexplicables par la conformité au but? Qment comprendre qu'elle commette tant de bévues 'inepties apparentes, qu'elle tâtonne si souvent, (|u'ello aisse si gravement troubler dans ses procédés par des dents extérieurs qu'elle ne sait ni prévoir, ni réparer? monstruosités, les anomalies, le gaspillage des créas inutiles et des forces perdues, la fécondité ridicule ertains animaux qui couvriraient en peu d'années la 3, s'ils ne périssaient aussi aisément (]u'ils naissent, de détours si compliqués pour atteindre de prétcn- ; fins que la Nature atteindrait facilement, si elle y it et si elle les connaissait, tout cela n'est-ce pas la connation des causes linales ? Ces arguments ne varient e. Kant les indiquait déjà avec une précision qu'on )as dépassée. Mais la science en s'étendant et en mulmt ses observations, a multiplié les incidents et les sans rien changer à l'objection fondamentale. C'est lurs la même irrégularité dénoncée dans les opérade la Nature, la même incertitude, le même et perîl tâtonnement. Dans chaque espèce organique, l'anie comparée nous montre des formes et des organes les à cette espèce, nullement conformes au but que îuit ranimai et à son genre de vie. C'est l'humérus i dans la nageoire des cétacés, ce sont les deux mas rudimentaires dans l'homme ; ce sont les formes itoires du fœtus, dans lesquelles les mammifères nblent aux poissons et aux reptiles avant d'atteinîur forme véritable. De ces faits et de mvWvi ^xîAx^'Sk ables, on conclut qu'il y a de l'inutile àaiv^\e^Q\v\fô

organique, ce qui est rassertion la plus con finalité. On soutient qu'il y a même de l'incol du désordre, si l'on prétend expliquer chaque ridée d'une cause finale. Cette idée a fait son t ne suffit plus à la science.

Mais voici une théorie qui explique précisé ces désordres, toutes ces inutilités, tous ces dét< tâtonnements constatés dans les opérations de C'est l'idée de l'unité de composition, d'un prc que suivi par la force aveugle des choses.

Geoffroy Saint-Hilaire et Gœthe se sont er maîtres de cette grande vérité, à savoir, que la se dissipe pas, comme on pourrait le croire, variété sans limites et dans la profusion des dé pour le regard de l'observateur attentif au fon( ses, Tapparente et inépuisable diversité des f couvre une certaine unité, sensible par ses ( rattache ces formes les unes aux autres et les do tes ; que la Nature compense par l'universalité c on pourrait dire par l'unité de la loi fondamen croyable fécondité de ses combinaisons; que prodigue de variétés, avare d'innovations, elle à l'infini la vie en lui assignant, dans quelques ( très-simples et très-générales, une limite qu'ell chit pas.

Au fond^ qu'est'ceque cette unité? C'est à toi se sert pour la désigner de ces expressions qui i trop la théorie condamnée des causes finales composition, de type^ de plan, M. Littré propo: plus simplement la loi de développement. — ] des formes que Ton retrouve partout dans la des êtres organisés, même quand ces formes tout à fait inutiles, révèle aux positivistes deu: premier, que la nature agit sans Tintelligence <

second, qu'elle agit toujours et partout uniformément. La similitude de- ses effets, dans les organismes les plus différents, démontre la monotonie de son procédé. La diversité de ces organismes ne tient qu'à des accidents extérieurs qui réagissent sur le procédé unique et en altèrent la direction fondamentale. La nature est un pur mécanisme élaborant tout ce qui vit d'après une seule loi, se répétant sans fin et ne variant pas les êtres en raison des fins différentes qu'elle leur assigne, mais en raison des circonstances qu'elle rencontre au dehors et auxquelles il faut bien qu'elle s'accommode.

Nous n'avons à discuter ici ni la doctrine de Geoffroy Saint-Hilaire, ni les conséquences que l'on en fait sortir, n nous suffira de dire en ce moment que cette loi de l'unité de composition n'est vraie que dans certaines limites, en dehors desquelles elle succombe sous les objections de Cuvier. Inexacte et contestable si on ne la restreint pas, même dans les limites où elle se trouve exacte elle laisse sans explication un grand nombre de faits; ceux qu'elle explique ne sont peut-être ni les plus nombreux ni les plus importants. Enfin, dans l'opinioii de Geoffroy Saint-Hilaire, cette théorie de l'unité de composition est loin d'avoir les conséquences que Ton en tire aujourd'hui contre l'idée d'une Cause intelligente. Il y voit au contraire « une des manifestations les plus glorieuses de la puissance créatrice et un motif de plus d'admiration, de gratitude et d'amour^. » Mais tout cela est de la discussion et nous ne voulons pas en faire. Notre intention est de constater simplement les tendances de cette philosophie naturelle qui se développe chaque jour^ s'aidant de toutes les données que la science lui fournit, exagérant la portée des inductions que les

i' Prùieipes de philosophie zoologique.

faits lui suggèrent et poussant h outrance les conséquer ces de chaque hypothèse.

Au premier rang des hypothèses les plus récentes, s place celle de Darwin \ qui n*est autre chose qu'une ia génieuse et savante application de la théorie de Geoffro Saint-Hilaire, reportée aussi loin que possible dans This toire rétrospective des espèces organiques. Darwin ne s contente pas d'affirmer et de démontrer Tunité de com position, sensible dans la diversité des formes. Il essay de reconstruire le passé du règne animal et de nous fair assister à ses principales transformations jusqu'à Téta actuel. Il ne lui suffit pas d'affirmer que les causes efQ cientes ont tout fait, il tente dé nous expliquer commen elles ont tout fait, comment se sont successivement pré parées ces organisations si industrieuses, si compliquées sans qu'il s'y môle à aucun degré et à aucun instant un action intelligente, une conception du but, une caus finale.

Le principe de la théorie est que les espèces ne sont pas comme le voulait Buffon, des êtres réels, permanents, d la nature, fixés dans leur perfection relative depuis 1 commencement de la création. Darwin pose en faitl variabilité indéfinie des espèces qu'il confond perpétuel lement, selon une retnarque très-juste de M. Flourens avec la mutabilité. L'espèce n'est pour lui qu'une va riété agrandie, la variété est une espèce naissante Chaque espèce ne peut donc avoir été créée dans une in dépendance absolue des autres; elle descend comme le variétés d'autres espèces, dont elle s'est de plus en plu éloignée. Toute la question est de savoir comment le innombrables espèces qui habitent ce monde ont été ma difiées successivement, en s'éloignant des types primitif5=

/. I?e rOrigine des esphces.

de manière à acquérir cette perfection compliquée de structure et cette adaptation des organes à leurs fonctions qui font Tadmiration des finalistes. Celui qui sera arrivé à une conception claire des moyens d'appropriation et des perfectionnements successifs employés par la nature, en dehors de toute intention préconçue, et par un concours de causes purement mécaniques, celui-là aura résolu un des grands problèmes de la création. Les moyens auxquels Lamark, Diderot, Maillet, bien d'autres encore ont eu recours, tels que les habitudes et les conditions extérieures de climat et de nourriture, sont dé^ montrés insuffisants pour rendre compte d'une si grande divergence de formes et de fins.

Il y faut joindre, selon Darwin, le principe de iV'/ectim naturelle qui conserve, qui accumule toutes les variations favorables produites dans le cours des âges chez les individus, qui en assure la transmission indéfinie par voie d'hérédité et qui, par là, garantit à ceux qui jouissent de cet avantage, si faible qu'il soit, la victoire définitive dans la lutte acharnée de la vie. L'élection naturelle et la concurrence vitale expliquent l'économie de la création organique, la variété illimitée des espèces, leur distribution géographique sur les différents points du globe, l'abondance ou la rareté des individus qui la composent, l'extinction ou le développement de chacune d'elles, toute leur histoire enfin, qui n'est qu'un résultat des circonstances extérieures et de ce procédé uniforme de la nature, conservant les variations favorables, éliminant les déviations nuisibles.

La conséquence dernière de cette loi toujours agissante de l'élection naturelle, c'est que toute forme vivante, héritière de variations favorables accumulées et transmises P^r ses ancêtres doit devenir de mieux eu mvevn.^'iai^Vfefc ^ ses conditions d'existence. Le perfectioxm^tûscA. ^:ûXiîCv-

nuel des individus organisés conduit inévitablen divergence des espèces, à Textinction des variétés voisines et les moins favorisées, et par là au pr< néral de l'organisme. Darwin essaye de tenir bout son engagement de n'avoir recours, à au ment de la théorie, aux causes finales et d'expliq elles la formation des espèces actuelles, descend bablement d'un seul prototype, commun aux j et aux plantes. Geoffroy Saint-Hilaire se figurait zQologique s'élevant depuis les plus humbles d la vie jusqu'à la plus grande complication orj comme un seul être abstrait, résidant dans Ta tout entière, comme une idée simple, réalisée ! figures diverses. Darwin a tiré cet être idéal de : traction; il en fait un être réel, historique, s< tuant par une suite de métamorphoses naturelle travers la chaîne des âges, unissent le polype à 1 et la monade à Newton.

Tous deux ont dressé ce qu'on peut appeler continue de l'animalité. Mais ils se sont arrêté: mite de la vie. Au delà, ils ont reconnu l'abîme pas essayé de le franchir. D'autres l'ont franc] même que Darwin comble par les intermédiaires valle entre le polype et Thomme, ils ont essayé < bler l'intervalle entre l'atome pur et le polyp touchons ici aux hypothèses les plus aventura celle par exemple des générations spontanées qu que avec tant d'aisance réclosion de la vie à la de notre planète ; hypothèse quî^ mille fois réfu jourd'huî plus victorieusement que jamais par 1 sives expériences de M. Pasteur, s'obstine cepend pas avouer sa défaite, recueille pour un temps i ses espérances en déroute, et garde sur un grand cfaitelligeaces un prestige que neu ne â\^^\çe.^

controns enfin, chemin faisant, quelques rères, vagues encore, qui n'osent pas se montrer ouvertement, mais qui agitent confusément certains esprits, surtout depuis le jour où la synthèse chimique a réussi, par la seule action réciproque des corps simples, à reproduire quelques-uns de ces principes élémentaires qui, sans être doués de yie, entrent dans la composition de tout ce qui est vivant. On s'est ému, comme à l'aspect d'un monde nouveau. Il s'est produit des attentes, chimériques sans doute, mais passionnées. M. Berthelot aurait-il retrouvé dans ses cornues les matériaux de la vie? Serait-il sur la voie du grand secret? Ya-t-on fabriquer artificiellement des substances organiques? La vie, au moins à son plus bas degré, serait-elle un jour dans la main de l'homme? Ces espérances ne s'avouent pas encore dans la science sérieuse. H. Berthelot serait peut-être le premier à les répudier. Mais dans un temps comme le nôtre, où chacun aime à construire sa cosmogonie ou sa théodicée, les imaginations vont vite. Elles se précipitent dans l'inconnu, et l'audace même des conclusions entrevues est, de tous les attraits, le plus irrésistible. Les savants n'acceptent pas ces responsabilités hasardeuses; mais quelques-uns d'entre eux ne s'émeuvent pas trop de les voir porter par d'autres; ils voient, non sans plaisir peut-être, dansées téméritésexcessives, un gage de l'afiranchissement des esprits, un signe favorable des temps. Sans applaudir, ils sourient et laissent tout espérer. — Les substances inorganiques donnant naissance, dans certaines conditions propices, à ces vésicules, humble berceau, ou mieux, premier germe de la vie; la vie, une fois éclose, se métamorphosant sans cesse, soit sous forme végétale, 3oit sous forme animale, en mille espèces variées, indéfiûiment perfectibles, certes, voilà une tti4om qjx\ \acss&'^ peu de chose à faiie au Créateur, La îoïcô ^\^^\kaiOJ^\j»

que Kant appelle la technique de la nature) suffit à toul Les causes efficientes ont tout produit, les causes finaleî sont reléguées dans Tombre des vieilles superstitions. On tient enfin la clef de la nature. Cette clef universelle, c'est l'idée du mécanisme. L'univers est le produit de deux facteurs, l'atome et le mouvement. Ces deux facteurs doivent expliquer tout. Ce qui n'est pas encore expliqué le sera un jour, n'en doutez pas.

On était encore tenté d'admettre je ne sais quelle action intermittente d'une force supérieure qui pouvait ressembler à uAe action divine, du temps où l'on supposait de grands cataclysmes, véritables crises de la nature, qui marquent les époques géologiques. La théorie de la terre d'après Cuvier présentait quelques vestiges des vieille' idées. Le système de Charles Lyell est venu tranquillise les consciences que gênait ce dernier reste de superstition en substituant à ces coups presque merveilleux d'un puissance mystérieuse, trop semblables à des actes di' tincts de la création, la théorie des causes actuelles et d< actions lentes (celles de la mer et des marées, les trembla ments de terre, les éruptions volcaniques, la pluie, 1< vents), qui n'ont rien de si mystérieux et qui, en agissai continûment depuis des myriades de siècles, ont pr< duit la forme actuelle du globe, la configuration des co tinents, la physionomie de la Terre. L'archéologie de nature n'offre plus au savant ce paradoxe des grands bo leversements où il était tenté de voir le dessein suivi < préparé d'une cause supérieure. On nous assure que principe de ces révolutions est toujours agissant; qi l'univers le porte dans ses conditions physiques, et qi si nous n'en voyons pas paraître sous nos yeux les irt sîstibles effets, c'est que l'échelle du temps n'est pj la même pour* le Cosmos et pour l'homme. La vie c chacun de nous est une mmute àa.Tv^\'e<\^\feTvçfedft^

globe qui nous porte : il n'est pas étonnant que le changement qui ne cesse pas de s'opérer en lui, nous semble insensible. L'immutabilité apparente de la terre nous trompe. Elle cache un travail qui ne s'arrête jamais, et qui changera bien des fois encore la face mobile du globe.

Toutes ces hypothèses n'ont déjà plus rien d'original. Elles flottent dans l'air, elles appartiennent à qui se donne la peine de les recueillir et de les disposer. Elles exercent sur la philosophie naturelle une influence qui la conduit tout droit à Tath^isme scientifique. Même quand on ne nie pas Dieu explicitement, on finit par se passer de lui; on l'écarté, on l'ajourne, on le relègue dans une oisiveté qui le supprime. Les causes secondes prennent tout et laissent le reste à la Cause première qui n'a plus qu'à disparaître. La science reconduit Dieu avec honneur jusqu'à ses frontières, en le remerciant de ses services provisoires ^.

Ainsi s'effacent successivement, dans la philosophie de la nature, et les causes primordiales et les causes finales. On ne conserve que les causes mécaniques. On élimine tout ce qui, dans les phénomènes cosmiques, impliquerait un choix à priori^ une volonté préconçue, un plan. Les esprits qui resteijt attachés à Tidée d'une intelligence et d une volonté directrices, tous ceux qui s'obstinent à en reconnaître les traces dans le développement de l'univers sont encore, paraît-il, dans les liens des vieilles illusions. L'esprit vraiment scientifique s'achève dans Thomme quand il arrive à comprendre que ce que nous appelons l'harmonie de la nature n'est qu'un effet, non un principe ; une résultante^ non une cause finale ; que toute récitante agit comme agirait un principe, et un principe intelligent; que l'harmonie des causes finales