Paul VALÉRY, Variété, p

2. The Savoy : Vol. 2, Paul Verlaine : I, À First Sight of Verlaine, par Edmund Gosse, II, Verlaine in 1804, par W. B. Yeats ; II, My Visit to London, par Paul Verlaine, traduit par Arthur Symons. Vol. 7, On the « Invectives » of Paul Verlaine, par Arthur Symons. Vol. 3, The Future Phenomenon, poème en prose de Stéphane Mallarmé, traduit par George Moore. Vol. 8, Hérodiade dè Jean Moréas, traduit par G. Gilett. Vol, 7, un essai sur Emile Verhaeren, par O. Edwards,

œuvre, tout en renforçant les diverses manifestations anglaises de l’art pour l’art.

Ce n’est pourtant qu’en 1899 qu'Arthur Symons, réunissant en volume des articles écrits à différentes époques de la décade, publia la plus claire exposition en anglais du Mouvement symboliste [français] dans* la littérature. Symons relie ensemble, au moyen d’une Introduction et d’une Conclusion, des articles sur Gérard de Nerval, (chez qui il voit le début de ce mouvement), sur Villiers de l'Isle Adam, Arthur Rimbaud, Paul Verlaine, Jules Laforgue, «cHuysmans symboliste», « Maeterlinck mystique ». La thèse de ce livre est que le Symbolisme présente la seule foi logique et acceptable pour l’homme et surtout l'artiste, de son jour.

L'œuvre entière d'Arthur Symons offre une des expressions les plus représentatives et les plus claires de l’idée de l’art pour l’art en anglais. Comme Symons n’était pas un novateur en fait d'idées, une étude détaillée de son œuvre ne ferait que montrer des expressions délicates et pénétrantes de doctrines déjà présentées par les premiers défenseurs de l’idée. L'œuvre de Symons cependant est une contribution importante à la littérature de l’art pour l’art : tempérament essentiellement artiste, délicatement sensible aux influences anglaises et étrangères dans l’atmosphère de son temps, il les exprima avec distinction, sans les altérations que leur firent subir les controverses de Swinburne ou la personnalité excentrique de Wilde. Ayant parcouru la gamme des différentes phases de l'attitude de l’art pour l’art, depuis le genre artificiel de ses premiers poèmes jusqu’à l’obéissance fidèle à l’idéal de Pater en critique, Symons suit finalement la courbe du développement de cette tendance en France, en se faisant disciple de la dernière phase et défenseur du symbolisme français contemporain, comme étant l’état d'esprit auquel tous les écrivains artistes d'Angleterre devraient aussi aspirer.

D'un côté, Symons condamne l’exagération de révolte morale dans la pose des jeunes « décadents ». D'un autre côté il déclare que Baudelaire, Flaubert, les Goncourt, Leconte de Lisle ont porté à son extrême développement le désir de représenter le monde visible à l’aide de mots. La forme, telle qu'ils la concevaient, était précise : les Symbolistes désirent aussi la perfection de la forme, mais une forme suggestive, plutôt que descriptive, une forme qui ne représente pas la réalité extérieure, mais qui évoque la vraie

réalité derrière elle. Ils cherchent «tous les symboles capables de rendre visible l’âme des choses » 1,

Ce désir « d'évoquer », au lieu « d'exprimer » reflète la tendance symboliste à éliminer de la poésie les éléments purement intellectuels. George Moore lui donna une forme exagérée quand dans Confessions, il loua Gustave Kahn et les Symbolistes, pour avoir libéré la poésie de «ces pestes et parasites de l’œuvre d’art : les idées ». Symons expose au cours de son livre la théorie de Mallarmé d'après laquelle on ne devrait pas se servir des mots pour leur sens intelligible, mais pour les images, les émotions, les sentiments, l'atmosphère qu'ils suscitent. Mallarmé se passe de grammaire, de logique, du sens usuel des mots et cherche à les grouper non dans le but habituel d’être logiquement intelligible,, mais pour suivre exactement l’évolution de l'émotion qui est l'essence de l'expérience esthétique du poète. g

Symons partage entièrement cette tendance poétique, mais il ne manque pas de reconnaître que chez Mallarmé ces théories sont l'expression du sentiment aristocratique de l'artiste créateur sous sa forme la plus dangereuse. Si la chose la plus importante est l'expression parfaite de la subtile expérience intérieure de l'artiste pour sa plus complète satisfaction, il vient un moment où l'artiste isole pour lui-même la suggestion spéciale et unique des mots et où en reproduisant pour lui-même sa propre expérience, il devient inintelligible aux autres. Ses « symboles » ne sont valables que pour lui-même. Vient un moment où l'artiste ne voit pas de raison d’extérioriser son expérience, puisque l'expression parfaite de son essence individuelle serait incompréhensible à un auditoire. L'œuvre d'art elle-même est une concession à la foule, une sorte de preuve vulgaire et ostentatoire d’une expérience esthétique.

Ainsi s’est développée jusqu’à son extrême limite, jusqu’à l’absurde, la séparation entre l’artiste et l’homme moyen, l'élévation du moi de l'artiste, latente dans l'attitude romantique. Et cela devait amener une réaction ; il était naturel qu'un Tolstoï se mit à prêcher l’évangile de l’art comme étant avant tout et complètement Communication, la transmission de l'émotion à un public ?.

Une poésie qui élimine l’ordre logique et la représentation directe, qui essaied’atteindre l'imagination aussi directement que la musique,