Henry Taylor, Philip van Artevelde

2. V. par exemple, l’attaque contre le « mysticisme et folie » de Men and Women de Browning, dans le Saturday Review, 24 nov. 1855, ou le compte-rendu des poèmes de Coleridge dans l’Athenaeum 21 août 18671, ou la condamnation de « l’individualisme », de l’exaltation du « moi » chez Elizabeth Barret Browning dans l’Edinburgh Review, oct. 1861.

vis-à-vis du public : la séparation de fait entre la! société et l’artiste devient alors une doctrine. En Angleterre où les écrivains ne forment pas de groupes sociaux distincts, mais vivent dispersés et ont coutume de s'identifier avec la classe ou avec le groupe politique ou religieux auquel ils appartiennent, il fallait que cette opposition s'exaspérât pour qu'une idée comme celle de l’art pour l'art pût prendre une importance même momentanée.

Ces tendances romantiques, auxquelles les victoriens s’opposaient d'instinct, les partisans de l'indépendance de l’art allaient par réaction les reprendre et les accentuer. La révolte romantique des passions et de l’imagination contre la raison prendra un caractère plus aigu même qu’à la seconde génération des poètes romantiques. On fera de l’expérience émotionnelle une fin par elle-même. Les esthètes révoltés se croiront obligés spécialement d'exprimer dans l’art, la vie sensible et passionnelle qui semble aux victoriens puritains facilement immorale et indisciplinée. Et ces exagérations de l'attitude romantique se combineront avec un esprit d’individualsme complet, de révolte morale, de séparation absolue entre l'artiste et son milieu, toutes choses qu'avait préparées avant tout la seconde génération de romantiques.

Jusqu'ici nous avons considéré simplement la préparation des romantiques à la révolte générale contre le Victorianisme et la préparation au sentiment général de séparation entre l'artiste et la moralité dominante. En étudiant spécifiquement la conception romantique de l’art et de l'artiste, nous verrons de nouveau que tout en ayant à maints égards un point de vue étranger à l’idée de l’art pour l’art, les deux premières générations romantiques préparaient les fondements théoriques sur lesquels on pourrait élever plus tard cette théorie.

C’est vers la philosophie allemande de la fin du dix-huitième siècle et du commencement du XIXE®, vers Kant, Schiller, Schelling, Schlegel et leurs successeurs, qu'il faut nous tourner pour trouver formulées d’une façon théorique la nouvelle attitude envers la vie et la nouvelle conception de l’art, typiques du mouvement romantique des débuts du XIX® siècle.

Or, Rose Frances Egan, dans ses deux brochures sur The Genesis ofthe Theory of « Art for Arts Sake » in Germany and in England’ a montré qu’on trouvait exprimées déjà dans « la philosophie critique