Hopes and Fears for Art, éd. 1882, p

2. La lettre au Spectator du 16 juillet 1895 montre que Morris n’est pas du tout partisan de l’art didactique. « Je ne songeais pas le moins du monde à mettre d’allégorie dans The Wood Beyond the World. J'ai voulu faire ur conte pur et simple, sans

rien de didactique autour. Quand j'ai à écrire ou à parler de problèmes sociaux, j'essaie toujours d’être aussi direct que possible. »

au point de vue purement artistique. Là, encore une fois, les différentes personnalités se diversifient selon les traits particuliers de leur poésie et de leür peinture. Il serait plus exact d'abandonner le nom de « préraphaélite » pour les développements qui suivirent la fondation de Morris, Faulkner and Cie en 1867, et d'employer le terme de « mouvement esthétique », puisque la renaissance des arts décoratifs encouragée par Rossetti, Morris et leur groupe contribua grandement à l’esthéticisme des vingt dernières années du siècle.

Cependant, on comprend jusqu’à un certain point que la critique populaire ait retenu le mot « Préraphaélite » et l'ait appliqué — souvent en un sens péjoratif — aux poètes et aux artistes qui ne commencèrent à publier qu’en 1880 et même en 1800. Car, ce n'était pas uniquement le médiévalisme ou le style poétique ou artistique particulier aux Préraphaélites qui les caractérisait. Ils représentaient une attitude nouvelle à l'égard de l’art qui servit de centre commun auquel d’autres tendances similaires ou de nouvelles personnalités purent s'attacher. Dans la société littéraire et artistique groupée autour des ateliers de Rossetti, de Burne- Jones et en particulier de Ford Madox Brown à partir de 1860 ! et avec qui un grand nombre des jeunes écrivains et artistes des décades suivantes furent en relations directes ou indirectes, « l’art » en lui-même prit un intérêt principal et dominant. En plein cœur de l’époque victorienne s'était donc développé un mouvement artistique — un « milieu » plutôt — dépourvu de moralisme et de l’utilitarisme victoriens et favorable à l’introduction d’influences étrangères. La dévotion commune de ce groupe aux arts faisait rayonner un courant de pensée qui élevait le prestige général de l’art en Angleterre et servait de base à des développements ultérieurs, en vue d’une révolte complète contre les attitudes victoriennes.

Rossetti, n'ayant jamais présenté d’exposé complet de l’idée

1. Un livre comme celui de Ford Madox HUuErFER, Ancient Lights and Certain New Reflections, donne une excellente peinture de cette société naturelle, géniale, enthousiaste, prête à s’aider l’un l’autre dans leurs luttes pour conquérir un public intelligent et, par-dessus tout, prenant l’art et les problèmes artistiques très au sérieux — sans toutefois la pose et l’exagération de leurs derniers disciples. Dans cette association spontanée d'artistes et d'écrivains pour une existence qui paraissait « bohémienne » en comparaison de la vie posée d’un Tennyson, d'un Dickens

ou d’un Matthew Arnold, nous voyons la ressemblance la plus proche avec cette association d’esprits artistes qui caractérise particulièrement le XIX® siècle fran-

çais.

et ne s'étant probablement jamais soucié de dégager des généralisations abstraites sur les rapports de l’art et de la morale, nous ne pouvons pas l'appeler un partisan de la théorie de l’art pour l’art, au sens propre du mot, bien qu'il nous présente en fait un parfait exemple de l’artiste pratiquant cette théorie. Dès 1862 pourtant, Swinburne l’ami intime de Rossetti et de Morris et membre du milieu préraphaélite, se déclara publiquement partisan de l’idée. Même avant l'édition définitive des poèmes de Rossetti en 1870, Swinburne avait déjà poussé l'attitude préraphaélite à son extrême limite et l’avait justifiée dans une théorie plus ou moins systématique. Walter Pater, qui devint le principal prophète de l’art pour l’art après 1870, révéla aussi l'influence plus indirecte du culte préraphaélite de la beauté, tandis que d’autres partisans de l’idée, comme les poètes Arthur O’Shaughnessy et John Payne ou le peintre Simeon Solomon, fréquentaient les ateliers préraphaélites vers 1870. Oscar Wilde, qui devint l’adepte le plus éminent de l’art pour l’art après 1880 et qui devait le professer sous sa forme la plus extrême, prétendait continuer la tradition préraphaélite. Comme Wilde, la génération de poètes et d’artistes qui: se distingua vers 1890 voyait dans les Préraphaélites et leurs disciples ses précurseurs. Bien qu’il y ait d’autres sources, anglaises et étrangères, de l’idée, et d’autres forces qui s’y soient employées, (particulièrement dans le roman), les tendances romantiques préraphaélites forment le courant le plus constant d'influence que nous rencontrerons.

Comme l’idée prend son intérêt dans la diversité des tempéraments qui la proclamèrent, nous devons considérer ses plus importants défenseurs individuellement. Nous allons essayer d'indiquer ce qui amena ces écrivains pris à part à adopter l’idée de l’art pour l’art ou à la proclamer et comment chacun la modifia selon ses propres besoins. À travers les différentes personnalités qui l’embrassèrent nous parviendrons à décrire sa fortune en général et son influence en Angleterre pendant les quarante dernières années du siècle.

Algernon Charles Swinburne

« POEMS AND BALLADS » ET LA DÉCLARATION DE GUERRE — « NOTES ON POEMS AND REVIEWS » — LA THÉORIE DE L'ART POUR L'ART DANS « WILLIAM BLAKE » — LE TEMPÉRAMENT SPÉCIAL DE SWIN-

BURNE — L'ATMOSPHÈRE PROPICE DU MILIEU PRÉRAPHAÉLITE — L'INFLUENCE FRANÇAISE : GAUTIER ET BAUDELAIRE — LES MODI- FICATIONS DE LA THÉORIE CHEZ SWINBURNE APRÈS 1870 — LES APOSTASIES.

Le 4 août 1866, un article intitulé My. Swinburne’s New Poems paraissait dans The Saturday Review. Le titre discret ne donne aucune idée de la critique violente qu’il contient. L'auteur reconnaît, 1l est vrai, que le poète a du talent, un grand talent : il fait des citations pour montrer la splendeur des phrases et des images de Swinburne, la fécondité et la vigueur de son imagination, la force et le mouvement de ses vers, la maîtrise et l’harmonie de sa langue. Mais malgré toutes les qualités poétiques du livre, le critique ne peut pas admettre les sujets et les idées des poèmes. Pour condamner le poète il ne trouve pas de termes assez virulents ; 1l le

1. Ce chapitre a été écrit avant la publication du livre magistral de M. Georges Lafourcade sur La jeunesse de Swinburne (2 volumes, pub. de la Faculté de Strasbourg, Fasc. 44 et 45) biographie remarquable pour la richesse de sa documentation. M. Lafourcade cite des documents inédits où Swinburne se montre partisan de l’art pour l’art ; puisque notre étude s’oriente vers le grand courant de pensée dont la doctrine de l’art pour l’art chez Swinburne fait partie, et non pas vers une étude biographique de Swinburne, nous nous sommes bornés à discuter surtout les expressions de son idée connues du public. Nous avons, d’ailleurs, eu l’occasion au British Museum de consulter The Ashley Library Catalogue et les publications à tirage limité de M. Wise, dont M. Lafourcade signale l'importance. Nous avons ajouté quelques notes pour renvoyer aux contributions du livre de M. Lafourcade, (qui peut être considéré comme la biographie définitive de la jeunesse de Swinburne), qui nous intéressent particulièrement.

traite d’ « apôtre vindicatif d’un désespoir écrasant », ou de « Lauréat libidineux d’une bande de satyres ».

Tout en lançant ces imprécations contre le poète, le critique désespère de pouvoir l’influencer ; Swinburne suit trop obstinément sa « sensualité » pour pouvoir écouter des admonitions à propos du «devoir du poète ». Il pèche surtout par sa préoccupation du côté physique de la vie ©

Pourtant le critique obtint des résultats aussi immédiats que pratiques. J.B. Payne, directeur de la maison Edward Moxon & Co., terrifié d’être traité d’ancêtre de tous les corrupteurs de l’innocence anglaise, se hâta dès le lendemain de faire savoir au poète que le livre, dont seuls des exemplaires de presse avaient circulé, ne serait pas publié !.

Étant donné l'attitude de l’Angleterre victorienne dans toutes les questions de morale, la panique de Payne n’est pas étonnante. The Saturday Review était la revue la plus puissante de l’époque et son critique (le brillant John Morley) ? usa pour cette attaque d’un style incisif et d’une intelligence de premier ordre.

En plusieurs points, le critique d’aujourd’hui serait entièrement d'accord avec Morley, sur les qualités et les défauts techniques des poèmes de Swinburne, et sur les motifs du scandale qu'ils causaient. Mais quand le critique du Saturday Review lance des anathèmes contre la sensualité des poèmes, quand il parle du « devoir du poète », de sa « révolte envers les notions générales de la morale », quand il le prie de ne pas s'attacher uniquement au « côté animal de la nature humaine », de ne pas donner des descriptions aussi réalistes du corps humain, quand il exprime sa crainte qu’on ne commence à discuter de tels sujets immoraux dans les salons victoriens, 1l nous rappelle les mêmes peurs sur l’innocence des lecteurs, les mêmes complaintes sur la vertu menacée, les mêmes théories sur le devoir social et moralisateur du poète, répandues partout dans les revues de l’époque. Ainsi, quand, trois mois plus

1. Le bruit courut que le Times, le journal tout-puissant, allait publier une autre attaque contre le volume. Quand Dante Gabriel Rossetti et un autre ami de Swinburne vinrent discuter avec Payne (voir T. J. Wise, Bibhography of Suwinburne, p. 49) ils le trouvèrent épouvanté à l’idée d’une action de la justice, dont on commençait, dans l'agitation produite par les comptes rendus, à entrevoir la possibilité. Le fait que trente années auparavant le maison de Moxon avait été citée en

justice pour la publication du Queen Mab de Shelley, ne fit qu'augmenter l'agitation de Payne. (V. E. Gosse, Life of Swinburne, ch. v).

2. qui devint plus tard l’ami de Swinburne, accueillant ses critiques dans The Fortnightly Review, mais il n’approuva jamais Poems and Ballads.

tard, le livre fut enfin publié, à l'exemple de la revue la plus importante, la réaction des autres revues contre le livre étaït déjà fixée.

Dans leur désir de montrer leur zèle moral, les autres revues essayaie t de dépasser la Saturday Review par la virulence de leurs condamnations, et par leur insistance à présenter la morale comme criterium dernier de toute poésie. La monotonie des attaques amena enfin un critique du Fraser's Magazine à se rendre compte que jusqu à un certain degré la critique du livre de Swinburne provenait d’une réaction « toute faite » déterminée par l’étroitesse et l'hypocrisie de la morale dominante 1. Les critiques s’étaiént déjà servis de mots si violents et de dénonciations si acharnées contre des livres beaucoup moins osés que celui de Swinburne, qu'en comparaison, leurs condamnations des Poems and Ballads, qui eux étaient réellement « osés », auraient dû sembler émoussées.

Après avoir remarqué l’analogie entre les attaques contre Poems and Ballads et le ton général de la critique moraliste du temps, nous pouvons enfin constater la hardiesse du livre de Swinburtie. Son dédain de la morale victorienne acceptée provoquait une réaction forcée. Les « problèmes de la vie » (problems of life) qui obsédaient les victoriens n'existent pas dans le monde étrange et fiévreux que crée le poète. La glorification du monde sensible, l'idolâtrie païenne de la beauté du corps humain, la fascination du vice, de l’amour pervers, le sadisme, la recherche de l’horrible, sont pour lui la matière de la beauté poétique. L'esprit païen d'un Gautier et le satanisme d’un Baudelaire, unis à un souffle prodigieux, à une violence d'émotion qui s'exprime librement grâce à un don merveilleux du mot et du rythme, voilà ce qui, dans.ces « fleurs du mal» anglaises, scandalisait inévitablement les Victoriens.

Sans aucun doute, des tendances personnelles poussaient Swinburne à cette révolte contre la morale dominante, mais cela n’empêche pas son livre d'exprimer l’exacte contre-partie de l'attitude littéraire et morale du temps. Les Poems and Ballads ne sont pas seulement une expression lyrique d'émotions personnelles, mais aussi — et c’est surtout par ce côté qu’ils nous intéressent — un geste de révolte.

Il est important de constater combien Swinburne et ses amis avaient conscience de leur révolte contre les idées esthétiques et morales de leur temps. Seulement le succès en 1865 de ses drames poétiques, d’Afalanta in Calydon, et, à un moindre degré, de Chas-

1. Fraser's Magazine, november 1886. Mr. Swinburne and His Crihics.

telard, les avait poussés à publier des poèmes lyriques qui, depuis plusieurs années, avaient circulé en manuscrits ou que Swinburne avait récités dans les réunions préraphaélites, chez les peintres Rossetti, Burne-Jones et Madox Brown. Les drames avaient révélé au public un nouveau génie poétique, mais le succès de Chastélard n'allait pas sans quelques réserves inquiétantes au sujet du ton trop passionné du drame.

Vers la fin de 1865, Lord Houghton (Richard Monckton Milnes), biographe de Keats et à cette époque membre du Parlement très connu dans les milieux littéraires et mondains, se mit à préparer la publication du livre. Plusieurs personnes, entre autres John Ruskin ! et le peintre Whistler, furent consultées sur l’accueil probable du public. |

Dans une lettre du 5 juillet 1863,? Ruskin en parlant des poèmes de Swinburne indique son incertitude devant cette poésie si troublante. D'un côté, il admire ardemment le génie poétique du jeune homme, d’un autre il redoute que la publication des poèmes n’attire à Swinburne une mauvaise réputation, qui l'empêcherait plus tard d’exercer ses talents dans l'intérêt de l’enseignement moral. L’admiration semble néanmoins l'emporter, lorsqu’en 1866 Ruskin écrit une lettre qui révèle que lui-même, le défenseur de l’art moraliste, ne pouvait se refuser le plaisir de participer à la récolte de ces fruits poétiques défendus *.

Si Ruskin, l’apôtre de l’art moral, s’enthousiasmait, peut-on s'émerveiller du zèle que mettait le jeune Swinburne et ses amis à faire éclater cette bombe poétique au milieu du calme victorien ? Et quel indice de l’état d'esprit d’une société où la publication de poèmes se préparait comme une conspiration politique { !