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sur l'émotion religieuse tout en continuant de ressentir le besoin d'éprouver cette émotion. Pour un esprit chez lequel la jouissance de la beauté de la vie journalière s’alliait à une sorte de sentiment mystique, il serait naturel que cette «atmosphère intellectuelle » religieuse s’associât de façon plus précise avec l'expérience esthétique. Quand Pater eut perdu la foi, la perception de la beauté ne fut pas seulement l'expérience la plus profonde et la plus réelle qui lui restât : c'était aussi l'expérience capable de lui offrir certaines joies émotionnelles analogues à celles qu’il trouvait autrefois dans la croyance religieuse. Dans le culte de l’art, qui offrait l’expérience de beauté la plus concentrée, il trouverait un dérivatif à sa grande sensibilité religieuse.

Ce besoin naturel chez Pater de transposer les valeurs religieuses en valeurs esthétiques explique qu’il ait adopté l’idée de l’art pour l’art. Il ne trouvait pas, naturellement, dans l’art un substitut de la foi perdue au dogme religieux ; mais il semble avoir transporté dans l'étude de l’art les attitudes qui, à une époque moins sceptique, auraient trouvé une expression religieuse. Il y a certaines analogies entre l'attitude de Pater vis-à-vis de l’art et celles du mystique religieux. Le mystique s’absorbe entièrement dans sa propre expérience émotionnelle. Convaincu de la vérité absolue et de la valeur de son extase mystique, il est prêt à subordonner la vie tout entière — toute la vie ordinaire d’un être social — à cette préoccupation transcendante. Pater aussi demande à l’art l'expérience émotionnelle intense, « l’extase », comme il l'appelle dans la Renarssance. Il n’est donc pas question d'utiliser l’art comme un instrument pour des fins morales ou sociales pratiques. À l'exemple du mystique qui passe sa vie dans la contemplation religieuse, Pater trouve dans la contemplation esthétique le genre de vie le plus élevé, celui qui, comme pour un Winckelmann ou un Léonard, justifie le dédain de toutes les autres préoccupations. C’est parce que Pater avait avant tout besoin de sentir intensément cette vie mystique des émotions, que sa doctrine de l’art pour l’art prit les proportions d’une philosophie de l'existence.

Dans Marius the Epicurean, * ainsi que dans The Renarssance de douze ans auparavant, Pater reconnaît que sa «philosophie esthétique », basée sur un individualisme extrême, peut amener un conflit avec la morale établie. Et il n’hésite pas en 1872 de conseiller un agnosticisme complet envers les idées morales reçues. Mais

T, Marius, p. 113.

il est significatif à cet égard que dans Marrus, il fasse une comparaison avec le sentiment religieux profond qui lui aussi conduit à négliger la morale ordinaire pour un ordre d'expérience supérieur. De même, pour Pater, l’idée que l’art n’a rien à voir avec des doctrines spéciales vient de ce qu’il trouve à l’art une signification qui dépasse celle de la vieset de la morale pratique.

Parce que son tempérament l’oriente vers le côté spirituel et intellectuel de la vie, parce que la vie d’action et de passion lui est étrangère, ce divorce entre l’art et la morale chez Pater, n’indique pas une défense d’idées ou de sujets condamnés par la morale courante. Ainsi, Pater peut éviter l’apparence de «l’immoralisme » et du « satanisme » associés avec cette doctrine chez Swinburne ou Wilde. La défense de l’art pour l’art chez Pater devient, comme dans ses essais de 1874 sur Wordsworth et Shakespeare, la défense d’une morale esthétique supérieure à la morale ordinaire.

Par sa propre vie, passée dans le milieu presque médiéval d’Oxford, si éloigné des préoccupations profanes ordinaires, Pater donna l'impression d’une consécration presque monastique à l’art !. Le sens mystique de la consécration au service de l’art explique aussi que, se basant sur le credo de la Renaissance, Pater ait édifié (tout au contraire de l'interprétation populaire de ses théories), une philosophie de discipline, de contrainte, et comme d’ascétisme ; préparation à l'expérience esthétique la plus spiritualisée et intellectualisée. Au chapitre 1x de Marius the Epicurean, Pater interprète à nouveau sa Conclusion de la Renaissance comme pour montrer la valeur psychologique latente de ce credo. En 1873, il s'était contenté de dire que la poursuite de l’art pour l’art pouvait donner le sentiment le plus intense de vie, le sentiment d’extase. En 1885, il exprime cette pensée en termes d’un mysticisme agnostique, d’un mysticisme esthétique.

« Une telle règle de vie pouvait en venir à ressembler à une véritable religion — piété intérieure, contemplative, mystique, ou religieuse, découlant de l'effort fait pour vivre des jours « délicieux et charmants » en eux-mêmes, dans le moment et le lieu, dans une plénitude de bien-

être provenant de la jouissance sensible de l’objet contemplé, en dehors de toute foi précise ou de toute espérance subséquente » ?.

Il faut spécifier encore une fois que cette qualité religieuse n’est

1. Voirles essais sur Pater par ses disciples, Arthur Symons, (Figures of Several Centuries) et Lionel Johnson, (Fortnighty Review, sept. 1894).