Marius the Epicurean, p. 112 (trad. p

pas exposée explicitement dans les théories de la Renaissance. La courte Conclusion de 1872 semble certainement approuver un individualisme complet, un agnosticisme moral et religieux, jusqu’au point de repousser toute idée morale, sociale ou religieuse incompatible avec une vie d'intensité esthétique. Mais cette qualité mystique est implicite dans ce premier livre ainsi que dans les ouvrages ultérieurs. Ce mysticisme esthétique produit l'atmosphère, le « parfum » de l'œuvre et des théories de Pater. Dans sa conception du critique, s’attachant à l’œuvre d'art, se préparant à en subir l’action spirituelle, il y a presque une relation mystique entre le critique et l'œuvre d'art. Ainsi que l’a remarqué A. C. Benson, il y a quelque chose de sacré, de sacerdotal même, dans l'attitude de Pater en face de l’art.

Ce n'est qu'en 1885, dans Marius the Epicurean, que cette préoccupation mystique devint un élément pleinement conscient des théories esthétiques de Pater. Mais il n’y a point de conflit réel, dans la nature de Pater, entre son amour de la beauté et son élan mystique, puisque pour lui l'expérience esthétique était imprégnée de valeurs mystiques.

Ainsi, en 1885, quand il se préoccupait de problèmes religieux, Pater ne contredit n1 ne rejette les principes de l’art pour l’art. Le mysticisme plus accusé des dix dernières années de sa vie n’est pas la négation de ses attitudes esthétiques antérieures, mais plutôt leur développement et leur expansion. Il met l’accent de plus en plus sur les éléments mystiques, religieux, de sa penséeet la note d’agnosticisme moral devient de plus en plus faible, mais il ne répudie pas son attitude esthétique envers l’œuvre d'art. Ces attitudes ultérieures, cependant, nous intéressent particulièrement ici parce qu’elles nous montrent la source émotive d’où provenait sa procla- - mation de l’art pour l’art même en 1873.

Comme nous le verrons, c’est dans les écrits de Pater et surtout dans la Conclusion à la Renaissance, que les partisans ultérieurs de l’art pour l’art — Oscar Wilde et ses contemporains — trouvèrent exprimés le plus clairement et de la façon la plus suggestive les divers principes de la doctrine de l’art pour l’art. Mais pour Pater, qui était arrivé à cette idée par différents chemins psychologiques, et pour qui elle répondait à des exigences très différentes de tempérament, la théorie de l’art pour l’art est imbue de valeurs mystiques et spirituelles qu’elle ne possède pas dans les interpré-

pee Life of Pate, p.212:

tations de ses idées par ses propres disciples. C’est ainsi que Pater reste toujours à l’écart du mouvement dont il est un prophète.

L'analyse des qualités de tempérament qui prédisposèrent Pater à adopter l'attitude de l’art pour l’art nous amène à étudier les influences littéraires et philosophiques qui renforcèrent ces tendances et lui apportètent les éléments divers de cette théorie.

La première et, sous bien des rapports, l’une des plus importantes parmi les influences qui orientèrent Pater vers sa préoccupation avec l’art fut l’œuvre de Ruskin. Tous les biographes de Pater reconnaissent avec Gosse ! qu'aux environs de sa vingtième année, Pater lut Modern Painters et tomba tout d’un coup sous l’influence de Ruskin. L’exaltation de Ruskin pour la beauté, ses descriptions enthousiastes des chefs-d’œuvre artistiques, révélèrent certainement au jeune Pater tout un champ d'observations et de jouissances jusqu'alors ignoré.

Dans son attitude sérieuse et mystique à l'égard de la beauté, Pater pouvait s'identifier avec Ruskin. Bien des éléments de la pensée de Pater : sa foi platonicienne dans l'influence morale de la beauté, par exemple, et son principe d’après lequel le service de la beauté exigeait une vie de discipline presque ascétique, ressemblaient à la doctrine de Ruskin. Mais Pater, devenu sceptique, ne pouvait pas accepter la justification essentiellement dogmatique et morale que Ruskin donnait de son culte de la beauté. Pater, pur individualiste et tempérament plutôt contemplateur qu’actif, était d'autant moins capable de suivre Ruskin dans son goût toujours croissant pour l’art comme un instrument social.

Durant ses premières années d’études à Oxford, Pater assista aux conférences de Matthew Arnold, alors professeur de poésie. La croisade d’Arnold contre les « philistins », son idéal de « culture artistique et intellectuelle », sa noble conception de la nature de la critique, son goût pour la pensée grecque et son admiration pour Goethe, tout cela produisit une grande impression sur Pater, et on en trouve maints échos dans l’œuvre de Pater. Ici encore, Pater dédaigna les tendances éthiques et sociales de la pensée d’Arnold, et il n’en prit que les éléments qui s’harmonisaient avec sa propre nature purement artistique.

Mais entre 1859 et 1867, à l’époque où, ayant perdu la foi religieuse, Pater se tournait vers l’idée de l’art pour l’art, il s’intéressait surtout à la pensée allemande moderne. Sous l'influence de