Philosophie des deux Ampère, 2 édition ,pp. 275 et
Ampère, que les perceptions ordinaires ne sont pas des faits primitifs, ainsi que Reid se l’était imaginé ; ce qui est primitif en elles, c’est la sensation simple, telle que l'odeur, le son, la saveur, ou la sensation composée avec la forme de l’étendue, telle que la couleur. Mais l’association de ces éléments à une résistance matérielle, à un lieu dans l’espace, à une force ou cause active dont les phénomènes sont devenus des signes, à l’idée d’un objet distinct du sujet qui perçoit, c’est là un résultat complexe de l’exercice de notre activité, un ensemble de faits liés à des signes que l’habitude nous a appris à interpréter, et ce qu'Ampère appelle, pour ce motif, des concrétions d’habitude!. Or, la perception du mouvement musculaire avec son attribution à un point déterminé du corps et à une force qui résiste, n'est-elle pas une concrétion d'habitude comme toutes les autres? La contraction musculaire n'est-elle pas perçue à travers la sensation qui en résulte et dans cette sensation seule, comme tous les autres phénomènes sensibles ? Pourquoi alors parler de perception immédiate ? Est-ce une ressource désespérée pour éviter l’idéalisme, qui est la conséquence de toute théorie d’après laquelle nous ne connaïîtrions directement que nos sensations où nos représentations? — « Mais, répond Ampère, nous avons le moyen d'éviter cet inconvénient par la théorie que nous soutenions en commun à la Société philosophique sur la nouménalité de l’obstacle rencontré dans un mouvement volontaire perçu dans l'étendue phénomënale. Cette théorie, une fois jetée dans le monde, pourra être plus ou moins bien expliquée, modifiée, commentée; mais que vous y renonciez ou non, elle sera infailliblement un jour universellement adoptée ; seule elle détruit tout idéalisme?. »
1. Philosophie des deux Ampère, % édition, p. 316. 2. Id., p. 308. — Voir aussi, pp. 302 et 303, 320 et 321, comment
Ampère était d'accord avec Maine de Biran sur beaucoup de points. Il reconnaissait comme lui le rôle essentiel de l’activité dans la conscience et la connaissance. Il le loue aussi tout particulièrement d’avoir distingué le moi de l’âme. « Le moi conscient, dit-il (nous laissons de côté le mot barbare d’émesthése), est le produit de l’activité de l’âme. Ce produit est un de ses modes, mais un mode qu’elle ne reçoit pas d’une cause étrangère; le moi conscient n’est pas plus l’âme substance que l'intuition du bleu n’est la substance d’indigo qui donne lieu à cette intuition. De même que Descartes à fait un grand pas, confirmé par tout ce qu’on a dit depuis lui, en distinguant deux choses, savoir : l'intuition et l’indigo, longtemps confondues, parce que l’usage les nommait également couleur bleue; de même, et c’est là une de vos plus importantes découvertes, vous avez distingué deux choses : le moi conscient et l'âme substance, qu’on avait confondues jusqu’à vous, parce que l’usage est de les désigner l’une et l’autre sous le nom de moi... Le moi conscient n’est certes pas la substance, mais un mode de la substance de l’âme. C’est ce que j’ai toujours entendu en l’appelant un phénoméne!. »
Il est vrai que la distinction du moi et de l’âme est fondamentale chez Maine de Biran; mais y a-t-elle le sens que lui donne Ampère? L'interprétation de ce dernier ne porte-t-elle pas plutôt la trace des idées de Kant et de l’opposition des phénomènes et des noumènes ? Maine de Biran a-t-il réellement regardé le moi comme un phénomène par lequel se manifesterait une substance
l'exercice de notre activité est le fondement de notre connaissance des corps, parce qu’elle dispose d'organes moteurs unis à des organes sentants et pouvant, par leurs mouvements, modifier les sensations.