Febbraio 1876, pp

que l’autre ne fait que le figurer d’une manière métaphorique. En fait, la seule réalité interne que nous puissions dire vraiment connaitre en elle-même est la nôtre. Les seuls modes de notre existence qui soient directement dans la conscience sont nos actes. Les phénomènes, qui résultent de la relation entre notre pensée et notre corps, ou les corps extérieurs, n’appartiennent à la conscience qu indirectement. Le phénomène est lié à la sensation, et la sensation est dans la conscience : nous n’avons pas conscience du son, de la couleur, de la résistance, du chaud et du froid, mais de la sensation ou de la perception de ces phénomènes; autrement, il faudrait affirmer que le moi est chaud ou froid, coloré, résistant, etc. Telles sont les limites de la conscience du côté du corps et des phénomènes sensibles ; quelles sont-elles du côté de l'âme? Le moi est l’activité de l’âme en tant qu'elle est consciente : les intermittences de la conscience sont des intermittences du noi. Mais pendant que la conscience et le #70 sont suspendus, soit dans le sommeil, soit dans d’autres cas, la vie de l’âme ne cesse pas pour cela. D'ailleurs, pendant la veille, nos diverses facultés n’agissent pas toujours, du moins sous le regard de la conscience; cependant, il fant bien que les conditions de leur exercice subsistent toujours dans la partie cachée de l’âme, et ce sont précisément ces conditions qui sont les facultés, sinon en acte, du moins en puissan’e. Dira-t-on que ces puissances ne sont Jamais sans des actes élémentaires, infinitésimaux, imperceptibles ? Il n’en reste pas moins vrai que nous n’en avons pas conscience et que, par suite, une grande partie de l’activité de notre âme nous échappe. Percevons-nous, enfin, l’âme dans sa substance, dans cette force unique et fondamentale dont les facultés ne sont que des aspects multiples ? Notre conscience ne nous montre pas ce principe psychique

avec les faits originaires qu’il contient, d’où sortent les fonctions spirituelles avec la conscience elle-même, et dont se forment les habitudes et les inclinations. La seule conservation, dans la mémoire, des connaissances et des sensations reproductibles suffirait, à défaut d'autres preuves, pour établir l'existence de l’inconscient dans l'âme. Mais puisque les faits psychiques dont nous parlons demeurent en dehors de la conscience, il faut bien admettre que tout acte dont la conscience est une condition en est exclu. La volition, le désir, le sentiment, la représentation mentale et tous les actes intellectuels en général ne peuvent se séparer de la conscience sans perdre leur forme propre et leur caractère spécifique ; il ne reste d’eux qu’une activité psychique, qui en est une suite, un accompagnement, une condition de reproduction, mais qui ne saurait être confondue avec eux. M. Ferri déclare que M. de Hartmann est tombé dans une contradiction en prenant pour bases de son système la volonté et la représentation mentale inconscientes. Pas de connaissance sans conscience ; pas de volonté sans connaissance et sans un sujet présent à lui-même !,

Les écoles philosophiques qui nient les facultès de l’âme sont celles qui ont banni de la psychologie les idées si importantes d'acte et de puissance. Cependant, l’acte et la puissance sont la base de tout dynamisme; c’est une catégorie dont toute étude un peu approfondie de l’homme ou de la nature ne saurait se passer. Après avoir été exclues de la métaphysique, elles y rentrent par la voie de la science. Les idées de force, d'énergie ne se comprennent que par celle d'activité, et cette dernière a sa source dans la conscience que nous avons de nousmêmes. Celui qui n’admet pas la conscience de l’acte ne peut s'élever à une idée exacte de la puissance : sans un