Dicembre 1876, p
notre pensée ou de nos sentiments, parce que nos impressions et nos idées dépendent en partie des choses extérieures et en partie de nous-mêmes.
Au lieu de s'appliquer à connaitre les modes internes dans leur rapport avec le sujet personnel, la conscience peut se tourner particulièrement vers ce sujet lui-même : elle devient ainsi ce qu’on a appelé Za conscience de soi. Le moi est alors spécialement son objet, mais il y reste toujours inséparable de ses modes; ce n’est pas, en effet, une entité située en dehors et au-dessus des faits de conscience : c’est le sujet de ces faits, présent à lui-même en chacun d’eux. Il est donc impossible d'analyser les faits psychologiques sans faire en même temps l'analyse du mot.
Le moi est-il un mode particulier de la conscience ou un groupe de modes, une forme ou un produit des états de conscience, ou encore une substance ? L'auteur discute, d’une façon un peu sommaire, l’opinion d’après laquelle le moi ne serait qu'un groupe ou une série de phénomènes internes. Il montre qu’il est impossible de concevoir un fait de conscience autrement que comme une synthèse intuitive ou réfléchie; que cette synthèse n'aurait aucun fondement dans une conscience qui ne contiendrait qu'une collection où multitude confuse de phénomènes ; qu’elle n’est pas non plus un acte unique, indéfiniment répété, car un acte qui se répète, produit aussi une multiplicité, et l’on ne voit pas comment l'unité continue de la conscience et de la mémoire pourrait en sortir ; qu’elle n’est pas davantage un acte permanent, toujours identique, car cette hypothèse n’expliquerait pas les changements qui se produisent dans les états du moi et les phases diverses de son évolution. Mais ce qui ne se trouve ni dans une collection, ni dans un acte unique, peut se trouver dans la suite continue d’une fonc-
tion unifiante, cause et fondement de toute synthèse de la conscience. Que je sente, aime, pense, veuille, pergoive, me souvienne ou agisse, c’est toujours pour le sens commun un seul et même moi; c’est toujours pour nous, dit M. Ferri, une même énergie unifiante qui se revêt de formes diverses. Unité confuse dans l'intuition de soi, unité qui distingue dans la réflexion sur soi, unité reconstituée d'éléments distincts dans l'intelligence de soi, la conscience de soi-même est toujours l’activité intellectuelle en relation avec ce qu’il y a de fondamental dans son développement. Ce n’est pas une aperception transcendantale, une unité abstraite sans variété, ainsi que l’entendait Kant. C’est une activité réelle qui se développe, par un processus continu, depuis les formes les plus humbles de la sensibilité jusqu'aux formes les plus hautes de l'intelligence, en produisant des modes qui sont tous également objets d’intuition, également conscients, parce qu'ils ne sont que des déterminations d’une même énergie consciente. C’est une activité non seulement évolutive, mais aussi directrice. Tant qu’elle reste spontanée, les faits qu'elle produit se groupent d’euxmêmes par des associations fortuites, et, pour ainsi dire, sans son intervention; le moi n’en est que spectateur ou collaborateur subalterne. Mais dès qu’elle se fixe ellemême des fins à poursuivre, et qu’elle dirige ses actes vers un but choisi par elle, elle n’est plus un simple témoin; elle sent qu’elle a l'initiative et la plénitude de l’action. Ses propres réflexions deviennent la condition déterminante du cours de ses idées, du pli de ses affections, de l’ordre de ses mouvements extérieurs. Plus cette activité synthétique et centralisatrice devient puissante, plus aussi le moi sent qu'il se possède, qu'il se gouverne, ou plus il a le sentiment de sa personnalité !.
