CONCLUSION

Résumons en peu de mots ce qui résulte de ce long examen,

La personnalité consiste d’abord à exister pour soi, ou à avoir par la conscience et par la pensée le sentiment et la notion de soi-même. Elle est ce que chacun appelle moi. Rien assurément re nous est mieux connu que le fait de notre propre existence. Mais la philosophie ne saurait se borner à affirmer un fait : elle a besoin de s’en rendre compte, d'en analyser les éléments et les conditions, de déterminer les rapports qu’il soutient avec d’autres. Elle en cherche l’explication.

Qu'est-ce que c’est que le moi ?

Quelques philosophes, à l'exemple de Hume, partant de l’idée qu’il n’y a dans notre conscience que des impressions, des sensations, des sentiments, des pensées, en un mot des états de conscience, et que nous ne connaissons hors de nous que des phénomènes extérieurs correspondant à ces phénomènes internes, affirment que notre existence personnelle n’est que la série de nos états de conscience ; que nous sommes soit le groupe apparentdes phénomènes internes à chaque instant de notre vie, soit le lien caché qui les unit et en fait la continuité.

Mais un lien qui nous échappe ne peut pas constituer l'identité durable dont nous avons le sentiment et la notion. Parmi lesétats de conscience, il y a des actes et des sentiments qui nous appartiennent, et des sensations qui

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sont bien en nous, mais qui nous révèlent la présence de causes étrangères dont elles sont un effet sur nous; il y a, de plus, des pensées dont les unes ont pour objet notre propre existence, et dont les autres ont pour objets des êtres extérieurs. À quelle marque reconnaitre dans notre pensée le monde intérieur et le distinguer du monde extérieur ? La force et la faiblesse des états de conscience, signes proposés par M. Spencer, sont des marques trompeuses ; l’activité et la passivité, que préfère M. Bain, ne se comprennent pas dans une doctrine qui ne reconnaît que des phénomènes ; le dedans et le dehors, imaginés par M. Taine, ne sont pas une explication des idées de sujet et d'objet, puisqu'ils n’ont de sens que par ces idées. Soutenir qu’il n’y a dans la conscience que des phénomènes, c’est se condamner à n’y trouver ni le principe ni la marque de cette distinction que M. Bain déclare pourtant fondamentale : la distinction du sujet et de l’objet. Nous croyons l'avoir démontré, et nous sommes heureux d'invoquer à l’appui de notre opinion l’autoritè de M. Ravaisson : « Les phénomènes internes, disait-il, considérés à part, en eux-mêmes, et hors de l’activité personnelle, ne sont point, quoi qu'en disent et l’école sensualiste et l’école écossaise. les phénomènes subjectifs de la conscience du roi. C'est là ce que Maine de Biran a Supérieurement établi. En outre, s’il est vrai que le non-moi ne soit possible que par l'opposition du moi, il s'ensuit que les phénomènes considérés en dehors de l’activité personnelle n’expriment pas plus le non-moi que le moi!. » } D’autres philosophes, à la suite de Kant, et les uns s'éloignant, les autres se rapprochant de sa doctrine, cherchent le moi dans les conditions, le principe, les