L. Voir pp. 9%, 95, 291 à 293, 325 et

Quels sont les rapports du moi avec l’âme? Comment

les inclinations, les tendances et les facultès, innées et inhérentes à l’âme, se manifestent-elles dans l'existence du moi? Comment les affections, les aptitudes, les idées et les croyances acquises par le moi se conservent-elles dans l'âme? Comment les fins voulues par le premier persistent-elles et lui sont-elles de nouveau présentées d’une manière plus où moins constante par la seconde ? Comment le not reconnaît-il l'identité de tous ces faits quand il les revoit ou les reproduit? Que devient-il, luimême, quand il n’a plus le sentiment de soi, pendant les intermittences de la conscience? Problèmes délicats, qui n’ont été ni résolus, ni même posés dans les doctrines que nous avons passées en revue, ec qui exigent des recherches trop différentes de celles que nous avons faites pour que nous puissions nous-mêmes les aborder ici. Sans doute, nous pouvons dire avec Maine de Biran que le #noù est une cause, mais une cause qui dépend d’une autre, laquelie est l'âme. Nous ajouterons même que c’est un être relativement à ses manières d’être, une swbs{ance relativement à ses modes; mais ce n’est pas une substance absolue, un être ayant en soi toutes ses condiuons d'existence, puisqu'il n'existe que par lâme, comme inhérent à elle, et qu'il n’est qu'une forme ou plutôt une manifestation partielle de l'existence de l’âme. Au reste, toutes ces formules nous apprenneut peu de chose sur les véritables rapports du moi et de l'âme.

D’autres questions, tout aussi difficiles à résoudre et d’un intérêt beaucoup plus grand encore, se présentent après celles-là. Si la réapparition périodique de la conscience et sa persistance pendant l’état de veille sont soumises à des conditions physiologiques, ce qui parait indubitable, que deviendia la conscience quand lPorganisme physique n’existera plus? Et sans la conscience,

que deviendront la pensée et la volonté? Que sera la personnalité? Nous concevons que l’âme, dans sa substance, puisse subsister au-delà de la vie présente; mais que serait-elle sans la connaissance et le sentiment de soimême? Devons-nous renoncer, avec les panthéistes, à l’'immortalité de la personne pour ne conserver que l’immortalité de la substance? Ne nous sera-t-il pas permis de croire que dans des conditions nouvelles, à nous iInconnues, notre âme pourra vivre encore d’une existence personnelle, bien que différente de celle que nous connaissons? La loi morale ne confirme-t-elle pas sur ce point nos pressentiments et nos aspirations, et ne nous donne-t-elle pas le droit de remettre avec confiance nos destinées futures entre les mains d’un Dieu juste et bon? Ou bien les espérances que nous laisse la foi morale et religieuse sont-elles destinées à nous être ravies par la psychologie et la métaphysique? Ne devons-nous pas plutôt penser que cet ordre de questions est au-dessus de la portée des inductions de la psychologie, et que les croyances morales y sont un guide plus sûr que les hypothèses de la métaphysique? Il faut bien reconnaître, après Kant, que la métaphysique ne peut pas démontrer l’impossibilité de l’immortalité personnelle; dès lors, il ne lui reste donc qu'à chercher à en comprendre la possibilité.

Nous n'avions pas à nous élever à ces hauteurs. Les recherches qui font l’objet du présent travail sont d’un ordre plus modeste : elles ne dépassent pas la portée de l'observation intérieure, aidée de la réflexion. Nous avons écarté tout ce qui eût pu nous entraîner au-delà de ces limites et nous jeter dans les spéculations transcendantes de la métaphysique pure : c’est ainsi que nous avons jugé à propos de ne pas nous arrêter aux systèmes de Fichte !,

1. « Le moi avant la conscience », ainsi que M. Janet appelle le

de Schelling et de Hègel. Les théories de la personnalité que nous avons étudiées sont celles qui reposent sur Pobservation, l'analyse et la critique des faits intérieurs. Nous y avons cherché principalement une réponse à ces deux questions : Comment nous connaissons-nous? que sommes-nous, non pas d’une manière absolue, mais pour nous-mêmes ?

Nous avons pu établir, à la suite de Maine de Biran, de Jouffroy, de M. Renouvier, de M. Ferri, que nous nous connaissons d'autant plus clairement, que nous agissons davantage par nous-mêmes. Ainsi que nous l’avons dit précédemment, l’homme n’existe pour soi d’une manière distincte que dans la mesure où il existe par soi. La force, l’extension et l'indépendance du pouvoir personnel sont à la fois la condition du développement de la personnalité et du sentiment ou de l’idée que nous en avons !, Un auteur peu connu du dix-huitième siècle avait dit : « Par le terme de personne, on entend une nature raisonnable qui subsiste à part, qui n'est point dominée, el qui ne [ail point partie accessoire d'un autre.» Pour être complet, il eût fallu ajouter : ef qui se connaît elle-même avec ces caractères, ainsi que le fait remarquer l'abbé de Lignac?. Ce qui constitue, en effet, la personne, c’est l'existence distincte, indépendante, autonome, se connaissant elle-même, et dans le perfectionnement de ces caractères consiste La perfection même de la personnalité.

Agrandir en nous la personnalité humaine, ce n’est donc pas, comme semble le croire l’école phènoméniste,

principe analysé par Fichte (F'ichte et Maine de Biran, Rev. polit. et lill., 6 juin 1874), n’a rien de commun avec le moi que nous avons étudié. Chercher le moi avant la conscience, c’est chercher le jour avant l’aurore, le jour avant un degré quelconque de la lumière du soleil.