Prince. de psycol., t. II, p

ce qu’il y a d’inconscient et d’inconnu sous cette existence.

« Dire que le noi est quelque chose de plus que la série des sensations ou des idées données comme présentes, c’est vrai ou faux, suivant le degré de compréhension que l’on accorde au mot. C’est vrai, Si nous y comprenons le corps avec toutes ses structures et ses fonctions; mais c’est faux, si nous limitons notre attention au moi conscient. Considéré à un point de vue physique, le moi est l'organisme entier. La structure physique, que pénètrent les forces dégagées des aliments, constitue ce moi substantiel qui est derrière, et qui détermine ces états de conscience toujours changeants que nous appelons l'esprit. Et tandis que ce moi substantiel, inconnaissable dans sa nature ultime, nous est phénoménalement connu, sous sa forme statique, comme organisme, il est phénoménalement connu, sous sa forme dynamique, comme une force qui se répand dans l’organisme et dans d’autres parties, par l'intermédiaire, du système nerveux. Les changements nerveux et les états mentaux corrélatifs dépendent en partie de la structure nerveuse, en partie de la quantité de l'énergie répandue dans l'organisme; et chacun de ces deux facteurs est, à chaque moment, déterminé par des causes qui sont, non dans la conscience, mais au-dessous de la conscience. s’il est vrai que derrière le mot, considéré comme une série de pensées et de sentiments, il y a un moi substantiel ; si celui-ci détermine les changements qui ont lieu, et constitue ainsi le lien qui les unit : cependant, ce moi substantiel, persistant, ne peut jamais être présent, comme le moi conscient. L’agrégat d'états subjectifs qui constitue le moi mental n’a pas en lui-même un principe de cohésion qui puisse les unir en un tout; mais le moi qui survit continuellement, comme sujet de ces états changeants, est cette portion de l’inconnaissable qui est condi-

TT) tionnée statiquement dans certaines structures nerveuses, lesquelles sont pénétrées par cette portion de l’inconnaissable, dynamiquement conditionnée, que nous appelons énergie!. »

Je ne crois pas que ces dernières définitions, fussentelles acceptables, soient propres à dissiper toute équivoque, et à compléter d’une manière satisfaisante la notion du sujet de la pensée. Que l’auteur distingue de l’existence consciente du moi ce qu'il appelle la nature ultime et la substance de notre être, il ne fait en cela que suivre l'exemple de la plupart des philosophes, et, si l’on a un reproche à lui adresser, c’est de ne pas avoir maintenu nettement cette séparation dans tout le corps de son ouvrage. Qu'il nomme ce principe profond de notre être le moi substantiel, comme on l’a appelé souvent, après Kant, le moi nouménal, on peut l’admettre encore, bien qu'il soit préférable peut-être de lui réserver les noms traditionnels d'âme ou d'esprit, afin de ne pas appeler moi ce que je ne connais qu'imparfaitement, au même titre que ce que je connais le mieux. Mais qu’il confonde la substance de l'esprit avec ce qui en est comme le support ou le substratum matériel, ou bien encore qu'il ne reconnaisse, comme il l’a fait ailleurs, — et c’est la conclusion de sa doctrine, — aucune différence fondamentale entre la matière et l'esprit, et qu'il affirme « qu'il n’y à qu’une seule et même réalité ultime, qui se manifeste à nous subjectivement et objectivement? », c’est une thèse que je n’ai pas à examiner, mais dont je puis dire cependant qu’elle est loin d’être prouvée, qu’elle est plus loin encore d’être claire, et qu’elle est surtout, on l’accordera sans peine, peu propre à répandre de la lumière sur la