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question particulière qui nous occupe, et qui est pourtant un fait fondamental et universel : je veux dire la distinction entre notre existence consciente et les existences qui lui sont étrangères. Quand, enfin, M. Spencer déclare qu'entre le moi conscient, qui n’est toujours que la série des sensations et des idées, et le moi substantiel inconnaissable, qui est la structure intime de notre organisme, péuêtrée par les forces vitales, il y à un troisième terme, qui est connu, et qui est une sorte de manière d’être phénoménale et matérielle du moi substantiel, j'avoue que. ce moi matériel, dont la structure nerveuse est la forme statique, et la force nerveuse la forme dynamique, me paraît être une des inventions les plus inutiles qu’ait imaginées la métaphysique dans ses plus mauvais jours. Comment, d’ailleurs, ne pas aboutir aux singularitès les plus inattendues, quand on cherche en dehors de la conscience et de l’observation intérieure, je ne dirai pas les conditions physiologiques ou même métaphysiques du moi, ce qui est toujours légitime, mais le moi luimême dans son existence propre? Et s’il ne s’agit en réalité que des conditions vitales et physiques de cette existence, pourquoi appelle-t-on cela le moi substantiel et le moi phénoménalement connu? Le piano et le pianiste ne s'appellent pas une sonate, bien qu'ils soient des conditions nécessaires pour qu'une sonate soit jouée. N'est-ce pas introduire une déplorable confusion dans la pensée et dans le langage que de ne pas réserver exclusivement le nom de moi à ce que chacun désigne naturéellement par ce mot, le sujet conscient de la sensation et du sentiment, de la pensée et de la volonté? Tel était, au reste, l’avis de M. Spencer lui-même, lorsqu'il disait dans un passage que nous avons cité, que le moi ne saurait être inconscient, et que, comme il est toujours présent, il ne peut être que l’état de conscience présent à