Raison pure, trad. Barni, t. I, p

2, 14, t. I, pp. 160 à 63:

DU

a pour caractère la réceptivité. Il n’entre en fonctions qu'à la condition d’être affecté. Le plus souvent, il est affectè par des objets extérieurs, de sorte que l’expérience interne à pour condition ordinaire l'expérience externe. Quelquefois, il est affecté par l’action spontanée de l’esprit; dans ce cas, ce n’est pas la spontanéité de l’entendement qu’il saisit, mais la manière dont il en est affecté. Le sens interne ne perçoit donc jamais que la manière dont nous sommes affectés, ou notre facon de nous apparaître à nous-mêmes, c’est-à-dire le phénomène, et non l'être.

Quant à l’aperception pure, qui nous donne la conscience du sujet pensant dans son unité &« priori, ce n’est pas une intuition qu’elle nous procure, mais une pensée, une représentation intellectuelle de la spontanéité d’une intelligence. Par elle, nous ne connaissons ni notre être, ni nos phénomènes; nous avons simplement conscience que nous sommes. Nous nous représentons seulement à nous-mêmes avec notre unité et notre pouvoir de synthèse, mais sans autres déterminations, sans autres attributs. C’est un cadre, sans contenu. Pour déterminer notre existence, il nous faut des intuitions. Or, nous n’avons pas d’autres intuitions de nous-mêmes que celles qui nous viennent du sens interne ; nous ne possédons pas la faculté de l'intuition intellectuelle, bien que nous en comprenions la possibilité pour une autre intelligence. Une intuition intellectuelle serait possible chez un être qui, non seulement serait douë, comme nous, d’une activité propre, mais qui, par sa spontanéité, produirait directe ment les déterminations de son existence, et les connaîitrait en les produisant. Un tel être aurait une intuition intellectuelle de lui-même, et se percevrait comme il est,

1, Raison pure, trad. Barni, t. I, pp. 105, 182.

y ue

non comme il apparaît. Telle n’est pas notre condition. Notre intelligence ne peut produire de déterminations en nous qu’en agissant sur notre sensibilité ; c’est à travers la sensibilité qu'elle nous modifie, et qu’elle connaît nos modifications. Nos seules intuitions sont donc les intuitions sensibles; seules, elles constituent la matiére de l'expérience interne ou de notre connaissance de nousmêmes. Sans elles, l’idée du moi n’est qu’une forme vide, une condition nécessaire pour penser, une possibilité de sujet pensant. En résumé, sauf cette représentation d’un sujet pensant possible, nous ne connaissons de nous que des phénomènes.

Cependant, comment notre raison concevrait-elle des phénomènes sans les rattacher à un être, quelque chose qui apparaît sans que quelque chose soit ? Elle a donc pensé que l’idée de nous-mêmes correspondait à un être réel. Mais la question est de savoir si nous connaissons cette réalité, et ce que nous en connaissons. Kant signale avec beaucoup de force la confusion fréquemment faite entre le moi donné dans l’aperception et le moi conçu par la raison, entre le sujet de la pensée et la substance pensante, ou, comme dira Maine de Biran, entre lemoi et l'âme. Il montre qu’on a eu tort de conclure précipitamment de l’un à l’autre, et de croire pénétrer la nature de l'âme, parce que l’on se représente quelques-uns des caractères du moi. C’est ce qu’il appelle le paralogisme de la psychologie rationnelle.

J'ai conscience de moi-même, dit-il, comme sujet déterminant, mais non comme être déterminable ou comme objet, puisque pour cela il me faudrait une intuition intellectuelle, directe, constante, dont je suis dépourvu. —

1. Raison pure, trad. Barni, t. 1, pp. 105, 182; © Dep: 7: Mélaph. des Mœurs, p. 105.

Me connaître comme swjet n’est pas me connaître comme substance : moi qui pense et qui, comme centre et unité d'aperception, me rapporte toutes mes représentations, je Joue toujours dans la pensée le rôle de sujet, jamais celui de prédicat, et il est impossible qu’il en soit autrement; mais de quel droit en conclure que, comme objet, je suis un être existant par moi-même, une substance? — De même, me connaître comme sujet singulier n’est pas me connaître comme substance simple. Pour que des perceptions et représentations m’appartiennent, il faut que je puisse en faire la synthèse dans l’unité d’une même pensée ; en d’autres termes, l’unité de l’aperception est la condition nécessaire de la pensée. Le sujet pensant ne saurait donc être multiple, et, en fait, il a conscience de son unité. Mais il est illégitime d’en inférer que je suis une substance simple, puisque la substance ne peut être connue que comme objet et par intuition, et que cette intuition ne m'est pas donnée. — De même encore, un sujet qui reste identique à travers la diversité de ses reprèsentations n’est pas une substance qui demeure identique sous ses changements d'état : dans le premier cas, 1l ne s’agit que de l'identité d’une pensée a priori, l’une aperception pure; dans le second, on a en vue la permanence d’un être considéré comme objet d’intuition. — Enfin, que, comme sujet pensant, je sois distinct de tous les objets extérieurs, c’est-à-dire de tous les corps, en y comprenant le mien, c’est aussi une vérité évidente et une proposition analytique, puisque je ne puis avoir l’idée de moi-même, comme sujet, qu'à la condition de me distinguer de toutes les choses qui ne sont pas moi et que je m’oppose comme objet. Mais s’ensuit-il que dans mon être objectif ou ma substance je sois indépendant de mon corps et des objets extérieurs? Ai-je le droit d’affirmer, sans plus ample examen, qu'il ne se trouve en

DS Ne VF

bb eux aucune des conditions de mon existence et de ma pensée ! ?

Si l'idée du moi a de la valeur en tant qu'elle représente un sujet possible, une condition de la pensée, une unité a priori de la conscience, un acte de la spontanéité de l'entendement, elle n’en a plus autant quand on la rapporte à un être : elle n’est plus alors qu'un concept problématique.

On sait comment Kant fait résoudre par la raison pratique le problème dont la raison spéculative n'avait fait que poser les termes. La notion de la personnalité reprend toute sa valeur. Je résume en quelques mots.

La raison affirme que nous avons des devoirs. Il faut en conclure que nous pouvons les accomplir ; donc nous sommes libres. La liberté est la volonté affranchie de l’influence des passions, des intérêts, de tous les mobiles sensibles, et identifiée avec la raison pure. Mais cette liberté ne trouve pas place dans le monde sensible, où tout est phénomène, et, par suite, soumis à l’enchainement nècessaire de la causalité. Nos actes s’accomplissent dans le temps ; ils sont liés entre eux et avec les phénomènes de la nature; ils font partie de l’ensemble des phénomènes du monde sensible, et leur succession dans l’ordre de la durée est mécaniquement déterminée comme celle de tous les autres événements. Ce n’est donc pas dans le monde sensible que réside notre liberté; elle n’est pas dans le moi tel qu’il apparaît. Dés lors, il faut qu’elle soit dans le moi tel qu’il est, dans notre être en tant que faisant parte du monde intelligible; ou en tant que nowméène. Il y a donc en nous quelque chose de plus profond, de plus durable, de plus puissant que les phénomènes, puisque c’est là que ceux-ci ont leur raison d’être; et c’est ainsi qu’au