Mélaph. des mœurs., trad. Barni, pp

terne ou externe; la seconde, ayant sa source dans ja spontanëité de l'intelligence. Comment alors serait-il possible de connaître la matière sans la forme, ou l’élément sensible sans l’élëment intellectuel? Et si l’un est directement connu, comment l’autre ne le serait-il pas? En d’autres termes, s’il y a intuition pour le premier, pourquoi n’y en aurait-il pas pour le second?

Je ne vois pas, d’ailleurs, comment la sensibilité, l’entendement et la raison pourraient se compléter et se prêter dans la connaissance un concours nécessaire, ce qui est la thèse de Kant, si elles ne se pénétraient pas dans leur exercice, et si elles n’étaient pas étroitement unies dans la même conscience. Kant déclare que les élëments qu’elles fournissent sont distincts, et qu'ils ont besoin de se réunir pour former une connaissance. Mais où se réunissent-ils, et comment peuvent-ils se réunir, si la sensibilité, d’une part, l’entendement et la raison, de l'autre, sont accompagnés de consciences non seulement logiquement distinctes, ce qui serait admissible, mais de natures différentes, et qui semblent impliquer une séparation réelle? Il y a, dans la sensibilité, une conscience empirique, liée aux phénomènes internes, et soumise aux mêmes conditions qu'eux. Il y a, dans l'intelligence, comprenant l’entendement et la raison, une conscience pure, & priori, antérieure et supérieure aux phénomènes. Il ne suffit pas de dire que la première donne la matière et la seconde la forme, pour que tout soit expliquê. Où et comment cette forme et cette matière se rejoindront-elles ? Est-ce dans la conscience empirique ou dans la conscience pure?

Si les éléments intellectuels, dus à la spontanéité ‘de l'intelligence, ne pouvaient se joindre aux intuitions sensibles que dans la conscience empirique, et après avoir affecté la sensibilité, ils se trouveraient eux-mêmes trans-

* à. dim mit ati sas

formés en modifications sensibles, et alors il n’y aurait plus aucune différence entre eux et les éléments matériels ; il n’y aurait plus, dans la conscience et dans la connaissance, qu'une seule espèce d'éléments, ceux qui, aux termes de la doctrine de Kant, constituent la matière de la pensée. Les éléments formels ou intellectuels ne peuvent conserver leur caractère qu’à la condition de rester en dehors de la sensibilité. Comment alors admettre, avec Kant, que la spontanéité de l’entendement ne fait connaître son action qu'à travers la réceptivité du sens interne? | Mêmes difficultés si l’on soutient que l’union a lieu dans la conscience pure. Nous ne pouvons pas même y trouver les éléments à unir. D'une part, les intuitions sensibles, qui sont des phénomènes, ne peuvent pas y pénèêtrer, à moins de lui faire perdre son caractère et de la transformer en une conscience se développant dans le temps et saisissant les faits «a posteriori, c’est-à-dire en une conscience empirique. D'autre part, si les déterminations de la spontanéité de l'intelligence y sont présentes, elles n’y sont pas connues. C’est donc absolument comme si elles n’y étaient pas. Comment alors pouvonsnous leur faire jouer un rôle, le distinguer et en parler? Kant s’est préoccupé, avec raison, d'expliquer l'unité de la pensée, mais il n’a pas assez remarqué que cette unité implique deux conditions : 1° la synthèse des intuitions ou représentations; 2° l’union des facultés qui servent à opérer cette synthèse. Il n’a cherché l'unité qu’au premier point de vue, et a négligé le second. Il nous a montré dans l’aperception pure une unité de conscience où les représentations peuvent être liées ; maïs 11 ne nous a pas fait voir l’unité de conscience où les facultés diverses qui concourent à la formation des représentations

puissent réunir leur action. Qu'en résulte-t-11? C’est que