‹ L'Idée de la Personnalité: Dans la Psychologie ModerneChapitre 57 sur 163 · FICHTE, SCHELLING, HÉGEL · texte numérisé non relu

FICHTE, SCHELLING, HÉGEL

Au point de vue psychologique, Fichte, Schelling et Hégel ne nous fournissent qu'une moisson assez maigre, et, fût-elle plus abondante, il faudrait un courage et une patience dont je me sens incapable, pour aller la recuerllir au milieu de l’entrelacement d’abstractions et de termes barbares dont ils l’ont entourée. Le #oi dont 1ls nous entretiennent n’est plus le sujet psychologique de notre vie consciente, ni même le sujet logique de notre pensée, mais un sujet métaphysique de la pensée absolue, dont notre intelligence et notre existence individuelle ne sont qu'une détermination limitée, une manifestation accidentelle, un moment.

Suivant Fichte, le moi est le sujet absolu, source de toute réalité comme il l’est de tonte pensée, car la réalité n'est qu'une projection extérieure de sa pensée, et comme une ombre de lui-même. Mais le moi ne contient la réalité absolue et ne s'identifie avec elle que virtuellement, et en tant qu'idéal dont il n’a pas conscience. Il y a en lui une tendance à réaliser cet idéal, tendance infinie comme le but qu’elle poursuit, et qui est le ressort de sa vie et de sa conscience. Pour y obëir, le moi s'oppose successivement des objets, et par le même acte se pose lui-même comme sujet. Mais les objets ne sont que les dèéterminatons de lui-même. C’est par cette opposition provoquée en Jui que le moi a conscience de son existence ou qu'il devient réel, c’est-à-dire déterminé, fini, individuel.

L'identité du moi et du non- moi dans l'absolu, ou la

réalisation infinie du non-moi dans le moi et par le moi, restait pour Fichte un idéal que doit poursuivre l’activité de la pensée. Pour Schelling, c’est une réalité. Le moi est la substance absolue où se confondent la pensée et l'être, les idées et les choses, le sujet et l’objet, la liberté et la nécessité, et tous les contraires. Il contient en lui-même l'univers, puisqu'il le crée par son activité représentative, mais il le crée en dehors de son existence consciente, avant le commencement de sa réflexion, avant l’éveil de son intelligence individuelle, Son existence personnelle est une détermination ou limitation passagère de lui-même; elle contient une opposition de sujet et d'objet, mais aussi une idenüfication, car la conscience de soi-même n'existe qu’à la condition de pouvoir dire : Je suis moi, ce qui est se poser en même temps comme sujet et comme objet.

Le principe absolu qui était, chez Fichte, le moi, d’abord idéal, puis réel; chez Schelling, le moi réel mais indéterminé et universel, avant d’être individuel et conscient de lui-même, devient, chez Hëgel, l’idée. L'idée, seule substance, se développant par lopposition des contraires, donne naissance à la matière, comme à l’esprit. Les sujets finis ne sont que des moments dans le développement de l'esprit infini. Hégel blâme Kant d’avoir établi une distinction entre l’âme telle qu'elle se connaît, et l’âme telle qu’elle est en soi; distinction abominable, selon lui, car ce qui est en soi, c’est la pensée; et la même pensée se développant dans le monde et dans l’esprit humain, notre pensée, dans ses conceptions et constructions logiques, reproduit nécessairement la réalité des choses. Construire un concept au lieu de le calquer sur la réalité, est d’ailleurs le seul moyen d’arriver à la vérité. Aussi loue-t-il Fichte d’avoir construit le moi, plutôt que de l'avoir décrit comme Kant; et il

le trouverait tout à fait irréprochable, s’il l’avait construit plus haut dans l'absolu.

Tout en refusant d'admettre une intuition de nousmêmes, ce qui, à mon sens, l’a conduit à des contradictions, Kant avait indiqué à quelles conditions elle serait possible. Il avait tenu la porte fermée, mais il avait laissé voir qu'il y avait une porte. Ses successeurs se sont empressés de l'ouvrir toute grande, et de se précipiter par cette voie bien au-delà de ce que permettait la prudence, et jusqu'aux abimes. Chez Fichte, c'est dans l'intuition intellectuelle que le moi se pose et pose toute réalité. Suivant Schelling, c’est par l'intuition intellectuelle que le moi, sujet pur, est déterminable comme réalité absolue. Pour Hégel, enfin, c’est au moyen de l'intuition intellectuelle que la pensée se connaît dans sa vérité absolue, et que l'esprit humain peut posséder la science parfaite. Mais cette intuition diffère complètement de celle que nous avions cru pouvoir légitimement revendiquer contre Kant. Ce n’est plus une faculté psychologique, c’est une vertu métaphysique. Au lieu de nous faire connaitre notre activité sous toutes ses formes, et dans son application aux phénomènes multiples et changeants, aussi bien que dans son unité permanente, elle devient exclusivement la connaissance du degré le plus haut de notre activité intellectuelle, la contemplation de la raison pure créant les idées, les conceptions transcendentales, la science absolue. Ce n’est plus une vue sur le monde réel intérieur, mais un effort pour pénétrer dans la région de l'infini et de l'absolu.

Si l'intuition de nous-mêmes devait être ainsi comprise, il est clair que Kant aurait eu raison de la repousser, et les résultats qu’elle a produits nous dispenseraient, au besoin, de toute autre démonstration. La seule intuition rationnelle qui ne soit pas chimérique est celle qui nous

fait connaitre l’activité de notre raison, mais comme développement de notre vie propre. et comine fait essentiellement humain. Dès que nos idées cessent d’être regardées comme des actes de notre esprit, et qu’elles sont détachées de notre activité intellectuelle pour être posèes à part, dans une sorte d'existence impersonnelle et absolue, nous ne pouvons plus affirmer, sans méconnaitre les lois du langage et de la logique, que nous en avons une connaissance immédiate. En se séparant de nous, elles échappent à notre intuition. Ou elles sont des actes de notre pensée consciente, et nous en avons l'intuition en nous ; ou elles sont, soit des essences indépendantes de notre activité propre, soit des déterminations de l’intelligence divine, et alors il est clair que nous ne pouvons les connaître que médiatement et indirectement.

Je sais bien qu'il reste un moyen de nous en attribuer la perception intuitive, et c’est celui auquel ont eu recours les philosophes que nous venons de citer, ainsi que quelques-uns des plus illustres métaphysiciens : 1l consiste à nier notre pensée individuelle, et à mettre à.sa place une raison impersonnelle, ou la raison divine. Mais bien que cette substitution soit de nature à plaire à notre imagination, à rehausser l'opinion que nous avons de nous-mêmes, et à satisfaire l’orgueil métaphysique en lui donnant l'illusion de l'infallibilité, elle n’a pu trouver grâce aux yeux de la psychologie et de la critique, et l’on a montré depuis longtemps qu'elle n’avait pu s’introduire dans la philosophie qu'à la faveur d'une confusion, soit entre l'intelligence et son objet, soit entre la pensée humaine et son principe !. Que le développement de notre raison reste inexplicable, s’il n'existe pas une harmonie

4. Voir la discussion d’Arnauld avec Malebranche sur la nature des idées; voir aussi quelques pages de la belle étude de M. Ollé-Laprune sur Malebranche, t. II, pp. 319-329.

secrète entre ses lois propres et les lois de l’univers, etsi son activité intérieure n’est pas excitée et soutenue par une action divine, il est difficile de ne pas le reconnaitre; mais ces conditions de notre pensée sont extérieures et supérieures à nous; elles sont distinctes de notre intelligence , bien que notre intelligence ne puisse ni vivre ni agir que par elles. Les unes sont l’objet intelligible que cherche à découvrir notre activité intellectuelle, l’autre est la puissance créatrice qui l’anime et qui l'invite à s'élever sans cesse pour répondre à son appel; mais elles ne sont ni les unes ni les autres des actes de notre esprit. Il est donc impossible que nous en ayons l'intuition immédiate, de la même manière que nous pouvons avoir celle de notre activité personnelle. Nous ne les voyons pas directement, nous ne faisons que les concevoir; et ce que nous voyons alors d’une vue interne immédiate, ce sont les pensées ou les actes par lesquels nous Les concevons.

à IT

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