Jouffroy, Mélanges, p

2. Voir Huxley, Revue scientifique, 24 octobre 1874; Charlton Bastian, le Cerveau, organe de la pensée, t I, p. 158.

nous avons une idée claire de la conscience qui est en nous, et que nous n'avons qu'une idée confuse de celle que nous prêtons aux êtres d’une espèce différente de la nôtre; par conséquent, ce serait un abus de conclure de l’une à l’autre, et plus encore de chercher des lumières dans la seconde pour éclairer la première.

La conscience que l’homme a de lui-même, conscience d’une nature spéciale, comme l’homme en qui elle réside, conscience dont nous avons une idée aussi claire que de notre existence, puisque ce n’est qu'à travers l’une que nous connaissons l’autre, et que nous n’existons pour nous qu’autant que nous avons conscience de nousmêmes, est ce qui fait de l’homme une personne. Nous verrons, et chacun le sait, que la mémoire et d’autres facultés viennent compléter l’idée que nous formons de notre personnalité, mais la conscience en est le premier fondement; les défaillances de la conscience entraînent des défaillances de la personnalité; mais tant qu’un homme a conscience de soi, quelles que puissent être les erreurs de sa mémoire sur les événements de sa vie, il reste une personne, et nul ne songera à lui refuser ce titre. Nous dirons donc qu'une personne est un homme qui a conscience de soi. La personnalité est la propriété d’être soi, ou ce dont on a l’idée quand on sait qu’on est soi-même et qu'on se distingue de tout le reste. Ces définitions sont purement nominales, et n’ont pas d'autre prétention que de fixer le sens des termes.

Je me propose de rechercher comment sont comprises, dans les doctrines philosophiques récentes, les conditions psychologiques du développement de la personnalité, ou, ce qui revient au même, les circonstances psychologiques qui accompagnent invariablement l'apparition et la disparition de la conscience de soi, qui expliquent les différents degrés et les aspects principaux sous lesquels

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elle se manifeste, qui contribuent enfin à faire que nous soyons complètement nous-mêmes. Je devrai examiner ensuite si cette conscience est la même chose que la connaissance de soi, et jusqu'à quel point nous nous connaissons.

J'ai dit précédemment que rien n’était plus clair que l'idée que nous avons de nous-mêmes. Bien que l’occasion ne doive pas nous manquer plus tard de revenir sur cette question, je ne voudrais pas au début laisser subsister un malentendu. Je ne prétends point prendre parti, sans examen, entre Descartes, qui affirme que nous avons de notre âme une idée claire, et Malebranche, qui soutient que nous n’en avons qu'un sentiment confus. Par l’idée de nous-mêmes, j'entends l’idée que chacun de nous désigne naturellement par le mot je ou noi, abstraction faite de toute doctrine psychologique sur la nature de l’âme et même sur la nature de moi. Lors même qu’il n’y aurait pas entre le moi et l'âme une différence réelle, et que les profondes analyses de Maine de Biran ou les distinctions des philosophes contemporains entre la vie consciente et la vie inconsciente seraient considérées comme non avenues; lors même que le matérialisme serait vrai, que mon âme se réduirait à un jeu des fonctions de mon cerveau, et que je ne serais en définitive que mon corps, 1l n’en resterait pas moins indubitable qu'il y a, en dehors de tout système, une idée du moi, qui ne se confond ni avec l'idée de l’âme, ni avec l'idée du corps, ni avec les deux ensemble. Cette première et simple et commune idée de moi-même, c’est celle de mon existence consciente, de l'être qui, dans ce corps qu’il s’attribue, mais qu’il ne connaît pas entièrement, dans cette âme qu’il considère comme le fond et la racine de lui-même, dès qu’il en a l’idée, mais sans en pénètrer jamais complètement la nature, a le sentiment

à de a dés.

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immédiat et la notion claire de son existence, puisqu'il sait qu’il est, et se distingue sans hésitation de ce qui n’est pas lui.

Il y a des choses qui m’appartiennent, et que je considère, par extension, comme faisant partie de moimême, par exemple mon corps et mes facultés; mais cependant je ne les confonds pas avec ce à quoi elles appartiennent, et qui est proprement moi. Les physiologistes m'apprennent que si le sang se retirait pendant quelques instants de mon cerveau, je n'aurais plus, pendant ce temps, conscience de mon existence, ce qui serait pour moi ne plus exister. Il n’en est pas moins vrai que l’idée de mon cerveau et celle de la circulation de mon sang ne font pas naturellement et nécessairement partie de l’idée que j'ai de moi-même, pas plus que celles d’un grand nombre d'organes intérieurs ou de fonctions que je ne connais point. Et je crois qu’en cela je ne fais pas exceplion, et que beaucoup de mes semblables partagent mon ignorance. Nous pouvons ne pas connaître complètement ce qui est nôtre, mais nous-mêmes, comment ne nous connaîtrions-nous pas complètement? Si des parties de nous-mêmes nous restaient inconnues, elles n’existeraient pas pour nous, elles ne seraient donc pas comprises dans ce que nous appelons nous. Objectera-t-on les faits, les actes de notre vie, dont nous avons perdu le souvenir, les événements étrangers que certaines personnes s’approprient, quand leur mémoire n’est plus fidèle? Mais il ne s’agit pas encore de notre existence passée, qui se relie plus ou moins exactement, ainsi que nous le verrons, à notre existence présente; c’est notre existence actuelle, notre existence consciente, continuée chaque jour pendant la veille, suspendue pendant notre sommeil, puis reproduite chaque matin à notre réveil, qui est le premier objet et le véritable fondement de notre