LA CONSCIENCE, PRODUIT OU FORME DES REPRÉSENTATIONS

Il nous reste à rechercher, dans la philosophie de Herbart et dans quelques autres théories psychologiques plus récentes, les opinions qui rentrent aussi dans la seconde de nos trois divisions. Nous ne toucherons qu'aux points principaux parmi ceux qui se rapportent à notre sujet.

Les diverses doctrines allemandes que nous avons passées en revue, en commençant par celle de Kant, avaient conservé, dans leur conception de l’esprit humain, un principe d'unité. C'était, chez Kant, le sujet de l’aperception pure; chez Fichte et Schelling, le moi, sujet et objet de l'intuition intellectuelle ; chez Hégel, l’idée; chez Schopenhauer, la volonté; chez M. de Hartmann, la volonté unie à la représentation. Herbart reconnait bien aussi, parfois, une unité, celle de l’âme, mais il ne lui fait jouer aucun rôle dans l’explication de l’unité de la conscience et de la personnalité. L'âme n’agit pas, suivant lui, dans la conscience. Elle n’a pas non plus de facultés ou de pouvoirs qui s’y exerceraient. Les facultés ne sont que des classes générales de phénomènes, et c’est réaliser des

abstractions et transformer la psychologie en mythologie, que d’y voir, avec le vulgaire, comme l’ont fait Wolf et Kant, des capacités distinctes. Il n’y a pas de réalité positive en dehors du fait individuel. Tous les phénomènes psychologiques sont, au fond, d’une même espèce : ce sont des représentations, et la vie de l'esprit se compose exclusivement de séries de représentations, avec leurs rapports, leurs combinaisons, leurs qualités diverses et les degrés variables de leur intensité.

Il ne faudrait pas cependant s’y tromper : cette prédilection de Herbart pour le fait réel n’est qu'un amour platonique. Malgré ses déclarations, l’observation attentive, patiente et prudente lui est à peu près inconnue, et les conceptions spéculatives, les hypothèses nuageuses ont pour lui le même attrait que pour la plupart de ses compatriotes. Je laisse de côté son essai d'application des mathémathiques à la psychologie et toutes ses autres inventions, pour me borner à exposer brièvement ce qu il pense de la conscience et du moi.

Bien que l’âme reste étrangère À notre existence consciente, c'est de l’âme que dérivent, au moins métaphysiquement, nos représentations. Elles naissent des rapports et de la lutte de l'âme avec les autres êtres, et sont les efforts qu’elle fait pour se conserver. Les représentations, à leur tour, entrent en lutte les unes avec les autres pour arriver à la lumière de la conscience et s’y maintenir. Les plus fortes chassent naturellement les plus faibles, pour être dépossédées à leur tour. Les unes sont alors consclientes, et les autres obscurcies, arrêtées où, comme nous dirions aujourd’hui, inconscientes. Toutes peuvent passer par ces deux états : quand elles ont assez de force, elles sont accompagnées de conscience; quand elles sont trop faibles, trop simples, trop élémentaires, ou quand elles sont repoussées par de plus puissantes, elles restent hors

Are de la conscience. Dans leur antagonisme elles peuvent être considérées comme des forces et possédent, en effet, divers degrés d'intensité.

Mais quand nous disons qu’elles apparaissent dans la conscience où qu’elles demeurent en dehors, nous nous servons d’un langage figuré. La conscience n’est ni un théâtre, n1 une faculté ou activité d’un sujet pensant, ni une chose quelconque distincte des représentations. Elle n’est que la somme formée à un moment donné par les représentations conscientes, c’est-à-dire par les représentations douées d’un degré suffisant d'intensité et devenues prédominantes. Elle est ainsi le résultat d’une certaine force des représentations. Ces dernières, en passant de l’état inconscient à l’état conscient, semblent franchir une limite : c’est ce que Herbart nomme le seuil de la conscience (Die Schwelle des Berwussiseins). Au-dessus du seuil, une représentation est consciente, au-dessous, Inconsciente; dans le second cas elle est au-dessous de l'horizon, dans le premier elle monte à l'horizon. Mais il faut entendre cette expression de seuil selon son véritable sens. Il ne s’agit pas d’un point qui serait comme l'entrée d’un domaine particulier, ou d’un champ visuel et d’une sorte de cercle de perception de la conscience : il s’agit seulement d’un degré d'intensité de la représentation, d’un minimum déterminé de force qu’elle doit atteindre pour être consciente, ne füt-ce que d’une façon indistincte, et au-dessous de laquelle elle demeure ou redevient inconsciente. Ainsi, le seuil de la conscience, cette ligne de l’horizon visible, n’est le commencement d’une qualité que parce qu’elle est l'augmentation d’une quantité.

Que sera le sujet personnel, le moi, dans ce jeu des représentations ? Sera-t-il un autre degré d’intensité des représentations ? Moins que cela; le soi n'est par luimême qu'une place vide, une sorte de dedans indéter-

miné, analogue à celui que devait plus tard imaginer M. Taine, et que les séries de représentations déterminent peu à peu en s’y entremélant. Il est le point où toutes nos séries de représentations se rencontrent. Si nous croyons avoir une représentation distincte du moi, qui est ce qu’on appelle ordinairement la conscience de soi ou je sentiment de la personnalité, c'est parce que nous établissons une différence entre ce point et les séries particulières de représentations qui s’y entre-croisent et s'y entrecoupent.

Ainsi, à ce qu’on a appelé le monisme idéaliste, Herbart oppose une sorte de pluralisme qu’on à qualifié de réaliste, mais qui, au fond, n’a pas plus de souci des faits réels que les doctrines qu’il combat. Herbart appelait Kant un abstracteur des facultés de l’âme. On pourrait le nommer lui-même, au moins à aussi Juste titre, un abstracteur des représentations. La représentation n'est-elle pas un terme plus général et par conséquent plus abstrait que la sensibilité, la mémoire, l'imagination, l’entendement ou la raison? Quand Herbart en fait une force, quelque chose qui semble subsister en soi-même, et déclare que la psychologie doit construire l'esprit avec des représentations, comme la physiologie construit le corps avec des fibres, n'est-ce pas une entité qu’il substitue à d’autres ? Et faut-il comparer bien longtemps sa conception à celle de Kant, pour reconnaitre laquelle des deux est la plus chimérique et la plus creuse?

Herbart a êté le chef d’une école nombreuse, quicompte encore aujourd’hui des représentants. Il à eu, en outre, une influence marquée sur des philosophes qui, tout en repoussant beaucoup de ses doctrines, ont accepté quelques-unes de ses manières de voir. Ainsi Beneke, Fechner, pour ne citer que les principaux, affirment avec lui que la conscience n’est pas autre chose qu’une certaine force

des représentations. Le premier, conséquent avec {uimême, avoue qu'entre un fait de conscience et un fait inconscient, il n’y à pas de différence essentielle, mais seulement une différence de degré. I1 ajoute que toute représentation qui disparaît et qui reparaitra peut-être plus tard subsiste dans l'intervalle, en qualité de trace spirituelle, bien qu’inconsciente. Ces traces (Spüren) ne sont nulle part, puisqu'elles ne sont pas de nature matérielle. Ce sont des activités psychiques en partie virtuelles, incomplètes, des tendances!. Les forces de l’âme développée, ses facultés, se composent de traces laissées par les excitations et les impressions. L'éducation devient ainsi le facteur principal de notre nature intellectuelle, et l’on comprend que Beneke n’ait pas négligé d'étudier son influence et ait entrepris de la régler. Il avait commencé la publication d’une Revue de psychologie pratique appliquée à la vie.

Les recherches de Fechner, grâce aux publications de MM. Ribot, Delbœuf, etc., sont très connues en France, On sait comment il a entrepris de mesurer les sensations et leurs rapports avec les excitations extérieures, et comment il est arrivé à sa formule fameuse : La sensation croit comme le logarithme de l'excitation. On connaît les critiques nombreuses qui lui ont êté adressées, au point de vue mathématique , aussi bien qu’au point de vue psychologique. On se rappelle comment un mathématicien, dans deux lettres contenant peut-être autant de véritable science et assurément plus d’esprit que certains mémoires volumineux, à montré ce qu'il fallait penser d’une arithmétique ou d’une mécanique des sensations, et, en général, d’une application de la science des mesures à des faits où l’on ne trouve ni égalité, ni somme,