LES LOIS PSYCHOLOGIQUE

Les concepts de la psychologie ne possèdent pas le même degré de clarté et de précision que ceux des sciences physiques ou des sciences naturelles ; aussi, avant de soumettre à la critique la notion de loi psychologique, nous allons passer en revue les principales phases qu'a traversées la psychologie ; nous nous rendrons ainsi plus facilement compte de son objet et de son esprit.

La préoccupation de la psychologie est actuellement de faire œuvre scientifique. Mais cette remarque demande explication, car, depuis l'antiquité, le mot de science a changé de sens. Pour les anciens, la science était définie, a priori^ la connaissance de ce qui est, c'est-à-dire de ce qui constitue le fond des choses et subsiste à travers les changements. Et ce fond des choses, c'était, selon eux, la forme parfaite et la cause finale. Rechercher la science de l'âme, en ce sens, c'était déterminer ridée que les manifestations psychiques tendent à réaliser. Il n'en est pas de même chez les modernes. Ceux-ci déterminent l'idée de la science, non a pinoiH, mais d'après les sciences effectivement réalisées. C'est ainsi qu'avec Bacon se dégage l'idée de loi phénoménale ou relation constante entre choses hétérogènes. La science selon lui, doit être pratique et établir la u maxime d régissant la production, c'est-à-dire qu'elle

doit enseigner quel phénomène il faut poser pour qu'apparaisse celui qu'on a en vue. Rien ici ne commande que les deux phénomènes se ramènent l'un à l'autre pour l'esprit : ils peuvent n'avoir entre eux aucun rapport logique. D'autre part, Descartes, prenant pour lype, non la production matérielle, [mais les mathématiques ou production idéale, estime que la science exacte consiste à partir d'éléments rationnellement simples et à composer, avec ces éléments, suivant une déduction rationnelle, des touts semblables pour l'essentiel aux objets que l'expérience nous présente.

Or, soit que l'on suive la direction de Bacon, soit que l'on suive celle de Descartos, il paraît difficile de constituer la psychologie comme science. Les lois baconiennes, qui consistent en rapports constants de coexistence ou de succession, vont-elles se retrouver dans des manifestations dont la complexité paraît infinie, dont l'instabilité paraît essentielle ? D'autre part, une explication mathématique, telle que la réclame Descartes, pourra-t-elle s'appliquer à ce qui semble réfractaire à la mesure ? La science étant envisagée comme un ensemble de lois physiques ou comme une démonstration mathématique, c'est, pour ainsi dire, un paradoxe de vouloir constituer la psychologie comme science. Pourtant les modernes y ont tendu de toutes parts. Voyons quels ont été les résultats de leurs efforts.

C'est dans la philosophie de Descartes lui-même qu'apparaît la première réalisation de la psychologie comme science. Descartes dislingue deux domaines, celui de la pensée et celui de l'étendue. Ce dernier est l'objet propre de la science, tandis que l'esprit en est l'auteur. Dès lors, pour devenir objet de science, Tâme

devra être considérée sous le point de vue de retendue. S'il s'agit de l'essence de l'âme, cette condition est irréalisable. Mais, outre la pensée et l'étendue, Descaites admet, comme réalité irréductible, l'union de l'âme et du corps. De cette union résultent, dans Tâme, des modes accidentels qui ont rapport à l'étendue, qui peuvent être envisagés du point de vue de l'étendue. La connaissance de ces modes peut être scientifique dans le même sens que la connaissance des phénomènes sensibles. Celte connaissance se rapporte à la physiologie, laquelle n'est qu'une complication de la physique. La conception cartésienne est très nette, mais elle engendre des difficultés qui furent vite aperçues. D'abord elle soustrait à la science proprement dite, sous le nom de pensée pure, une part considérable de la vie psychique. Ensuite elle soulève la question de savoir de quel droit on substitue au phénomène psychique proprement dit, c'est-à-dire à la modification dont nous avons conscience, un phénomène extérieur entièrement hétérogène. Pour résoudre cette difficulté, il ne faut rien moins que toute la métaphysique cartésienne, aboutissant à la confiance en la véracité divine. C'est à ce problème des rapports de l'âme et du corps, impliqué dans la prétention de faire de celui-ci la mesure de celle-là, que répondent les savantes, mais transcendantes hypothèses des causes occasionnelles, de Tunilé de substance, de l'harmonie préétablie. La science y est justifiée, mais, en définitive, par la croyance. Ainsi la correspondance que le cartésianisme postule n'a pu être ni définie, ni démontrée rigoureusement ; elle est restée suspendue au Dieu, principe commun de l'âme et du corps, auquel Descartes avait fait appel. Mais, en même temps que les Cartésiens s'épuisaient

en efforts pour chercher dans le corps l'expression fidèle de l'âme, d'autres philosophes cherchaient dans l'âme, considérée à part, les éléments d'une psychologie scientifique. Ce sont les Anglais. Ils partent de ridée haconienne de loi naturelle, et combinent celle idée avec des principes cartésiens.

Locke place à la base de la science de l'âme un élément proprement psychique, l'idée. Les idées sont le pendant des atomes matériels. Ce sont des unités définies, impénétrables, extérieures les unes aux autres ; elles sont déposées dans l'enlendement par l'expérience, sans qu'aucune activité intellectuelle intervienne dans leur acquisition. Pas plus que les atomes, elles ne peuvent s'assembler d'elles-mêmes ; mais, tandis que l'assemblage des atomes se fait au moyen de forces naturelles, l'assemblage des idées est artificiel. Il est dû à Tactivité de l'esprit humain. Rapprochant ou séparant les idées qui lui sont offertes, l'entendement en fait une construction qui est l'édifice de nos connaissances.

Chez Locke le dualisme est manifeste : l'arrangement des idées ou matériaux leur vient du dehors, à savoir de l'activité de l'esprit qui est l'architecte. Dans son développement, cette philosophie s'est scindée : aux deux éléments de la connaissance, distingués par Locke, correspondent deux groupes de doctrines.

La première direction est représentée par les philosophes qu'on peut justement appeler Idéologues. Ceuxci s'efforcent de construire toute la psychologie avec les seules idées. Leur préoccupation est de rendre inutile l'activité introduite par Locke pour opérer le groupement. Trouver de plus en plus complètement dans les idées elles-mêmes la raison de leur liaison,

tel est le sens du progrès des doctrines dans cette école. Ainsi Berkeley démontre qu'il existe des lois proprement psychiques : la perception visuelle de la distance ne s'explique pas par une inférence nécessaire obtenue, sans recours à l'expérience^ au moyen d'une géométrie visuelle. Elle consiste dans la suggestion de perceptions tactiles produite, au sein de l'imagination et grâce à l'expérience, par des perceptions visuelles. Les diverses perceptions ont ainsi la propriété de se suggérer les unes les autres, malgré leur irréductibilité mutuelle; et par suite cette suggestion est contingente. Voilà un exemple de loi psychique conçue en un sens idéologique. Cette idée de loi psychique, comme substitut de l'activité spirituelle de Locke, fait le fond de la philosophie de Hume. Avec les impressions mentales et les lois inhérentes à ces impressions, Hume estime qu'on peut expliquer tout le système de nos connaissances. Les impressions, en s'affaiblissant, deviennent des idées. Ces idées s'associent d'elles-mêmes, selon les rapports de ressemblance, de contiguïté et de causalion, la causation n'étant que la tendance d'une idée à évoquer une idée hétérogène à laquelle elle a été fréquemment associée. Tels les corps, selon Newton, s'attirent suivant une loi où n'interviennent que leur masse et leur distance. H n'y a plus ici, comme chez Locke, dualité de l'esprit et de l'idée, puisque les lois psychologiques ne sont que des rapports résultant de la nature des idées elles mêmes. Cependant la notion de tendance, c'est-à-dire d'habitude, à laquelle Hume a recours, conserve quelque chose de mystérieux. Suspendant cette habitude à la bienfaisante nature, Hume lui attribue une sorte de valeur objective. Stuart Mill s'efforce d'éliminer plus complètement encore

toute trace d'activité. Par la seule force des idées, une association devient inséparable, si elle a été souvent reproduite et si jamais elle n'a été contredite. L'association, prise à la lettre, c'est-à-dire une loi de tout point analogue aux lois physiques, doit expliquer tous les concepts et opérations pour lesquels on s'est cru obligé de recourir à la spontanéité de l'esprit, à savoir la causalité, les vérités premières, le raisonnement, la volonté, la moralité, l'extériorité, le corps et l'esprit.

Tel est le développement de la philosophie de Locke conçu dans le sens idéologique. Il n'est pas sans soulever des difficultés. Qu'est -ce que ce donné, d'oii partent les idéologues et oti ils cherchent l'explication de toute la vie psychique? L'idée-atome n'est pas un, concept plus clair que l'atome matériel. Est-il vrai qu'il y ait des indivisibles psychiques, alors qu'on ne peut trouver d'indivisible corporel? Et si l'on soumet à l'analyse ce prétendu donné, l'idée des idéologues, n^ trouve-t-on pas toujours, avec un élément venu du dehors, cette activité même de l'esprit qu'on se proposait d'éliminer ? Que vaut la doctrine, si ses principes supposent cela même dont elle prétend se passer? Ainsi raisonne la seconde catégorie de philosophes issus de Locke, et qu'on peut appeler les psychologues dynamistes. On peut d'ailleurs, parmi les dynamistes, distinguer ceux qui procèdent par analyse, et ceux qu' procèdent par simple observation.

Parmi les représentants du dynamisme analytique, il convient de placer Gondillac. En effet, la sensation qu'il pose comme primitive et fondamentale n'est pas une simple donnée indivisible et inerte ; elle est une faculté, et elle se développe grâce à l'activité qui lui est propre.

Cette aclivilé consiste à s'analyser elle-même, et, par là, à se diversifier, à se transformer en facultés plus spéciales et plus hautes. Mais le plus grand représentant de l'analyse est Kanl. Pour lui, il est impossible d'expliquer le jugement d'existence impliqué dans toute expérience, si l'on n'admet une action de l'esprit. Cette action se trouve donc, malgré qu'on en ait, au fond de tout ce qu'on dit être donné. Le donné pur et simple est une chimère. Il n'y a de donné que ce que l'esprit se donne en s'assimilant les matériaux fournis par le dehors. Ainsi s'est formée, par l'emploi de la méthode analytique, la doctrine dite des facultés.

Par une autre voie, à savoir par l'observation intérieure poursuivie aussi avant que possible, les Ecossais arrivent à des résultats analogues. Dans les perceptions externes, où Locke voyait des idées simples, Reid démêle, par introspection, trois éléments : la sensation, la conception d'un objet extérieur dont la sensation est le signe, et la croyance immédiate à Texistence actuelle de cet objet. Or, cette croyance est un jugement primitif formé en vertu de lois psychiques fondamentales, dites principes du sens commun. A la suite de Reid, Jouffroy croit apercevoir, sous les phénomènes, les faculté^ qui y président et, sous les facultés, la substance même qui possède ces facultés. Par l'observation même, il arrive à l'apriorisme. Donc^ soit par la méthode d'observation, soit par la méthode d'analyse, on obtient autre chose que des faits. En face de l'associationnisme se dresse l'apriorisme dans le développement même delà philosophie de Locke. Les deux principes qu'avait combinés cette philosophie se sont dissociés et sont entrés en antagonisme.

Nous avons vu lapsychologie mathématique des car-

— ilO —

tésiens incapable d'établir solidement son point de vue. La psychologie d'introspection, issue de Locke, pourra t-elle suffire à la philosophie moderne, qui poursuit la science de Tâme? Dynamistes et associationnistes soûl engagés dans un débat qui, sur le terrain de la seule observation intérieure, apparaît comme insoluble. L'expérience suppose des principes a priori , disent les disciples de Kant. J'explique vos'principes a priori par l'expérience même, répond Stuart Mill. Les uns et les autres s'accusent mutuellement de tourner dans un cercle vicieux. De plus, ni l'une ni l'autre des deux doctrines, prise en elle-même, ne satisfait vraiment aux conditions de la science. Aux dynamistes on reproche un apriorisme qui sort des cadres de la science et ne comporte pas de relation définie avec les faits. D'autre part, l'associationnisme lui-même, quand il arrive à se formuler pleinement, avoue son insuffisance. Le moi, en effet, ne serait, à son sens, qu'une série d'états de conscience qui se connaît. Mais comment une série peut-elle se connaître, c'està-dire s'unifier? D'où vient le lien? Mill lui-même convient que cette unité ne peut être un simple produit des lois de la pensée, et fait appel au Moi. D'autre part, les liaisons de phénomènes psychiques que l'on peut découvrir par Tobservation intérieure demeurent très lâches et indéterminées. Le postulat des idéologues était que les idées forment un monde à part, qui a ses lois comme le monde des corps. Mais le psychique se suffit-il ainsi à lui-même? Il ne le semble pas, et ainsi l'associationnisme, qui ne dispose que des états de conscience, peut être descriptif, non explicatif, ou du moins ne peut dépasser les explications très générales et très vagues. En présence des lacunes, peut-être irrémédiables, de la psychologie d'introspection, l'idée cartésienne de

l'explication de l'âme par le corps s'est de nouveau fait jour. Ya-t-il pour l'homme un autre moyen de connaître scientifiquement que de connaître par la matière? Qui sait si la matière n'est pas précisément et exclusivement la forme que l'esprit donne aux choses quand il essaie de les connaître? Chercher dans les choses extérieures et mesurables les expressions et les substituts des affections de l'âme, tel sera l'esprit des recherches qu'il nous reste à examiner. Mais l'effort des psychologues sera d'échapper aux difficultés qui ont compromis le cartésianisme. Celui-ci aurait voulu^ d'emblée et une fois pour toutes, assurer la correspondance du psychique et du physique, et, pour y réussir, il s'engageait dans les plus difficiles recherches métaphysiques. Les modernes chercheront à établir de proche en proche, à la lumière de l'expérience, une série de relations entre les phénomènes physiques et les phénomènes psychiques considérés dans leur détail.

Bain est encore, à bien des égards, un Ecossais. Il se rapproche toutefois de la tendance nouvelle en concevant l'observation d'une manière qui réunit l'observation externe et l'observation interne. Selon lui, pour atteindre au réel et non pas seulement à quelque chose d'abstrait, il faut considérer le faitpsychique dans sa totalité naturelle, et ne jamais isoler l'élément interne de ses concomitants physiologiques et physiques. Etudier les deux termes dans leur liaison, telle est la méthode à suivre.

Spencer, dans une vaste synthèse, fait appel à l'infini, et intercale, entre le psychique et le physique, une infinité d'intermédiaires permettant de concevoir le premier comme un produit du second. Le psychique, selon lui, trouve dans le physique son explication, en tant que les phénomènes mentaux les plus compliqués se ra-

— il2 —

mënent de proche en proche à l'action réflexe, et en tant que cette évolution elle-même a pour principe la correspondance croissante de l'organisme avec le milieu 011 il est placé. L'adaptation aux conditions extérieures est ainsi le caractère commun de la vie de l'âme et de la vie du corps. Les lois du corps sont plus simples, celles de l'âme plus compliquées. De plu^, tandis que dans le corps les changements sont à la fois simultanés et successifs, dans l'âme ils ne sont que successifs. L'âme est essentiellement constituée par la propriété de percevoir une différence; c'est la spécificalion de cette propriété qui fait apparaître toutes ses facultés.

Tandis que Spencer établit ainsi la légitimité du point de vue de Tobservation externe en psychologie, des savants spéciaux abordent le détail des problèmes à la manière du physicien ou du naturaliste. La question est, pour eux, comme le voulait Descartes, de trouver le biais par où les choses peuvent être connues scientifiquement.

C'est en ce sens que Fechner a cherché la relation malhématique de l'excitation et de la sensation. Sa loi est rigoureusement scientifique quant à la forme, mais il est difficile de la mettre exactement d'accord avec les faits minutieusement observés, et aussi d'en déterminer sûrement la signification psychologique. Il amis directement le psychique en présence du malhématique. 11 est plus prudent d'intercaler des intermédiaires. Ces intermédiaires, c'est la physiologie qui les fournit. De là la psychologie physiologique expérimentale. Selon cette discipline, l'élément psychique n'est et ne sera de longtemps encore saisi que par la conscience; mais nous sommes en droit d'admettre qu'il correspond à un processus physiologique qui est en connexion, sui-

vanl les lois générales de la physiologie, avec des processus physiologiques observables. En eflet, les phénomènes de transmission nerveuse,, qui sont incontestablement des phénomènes de mouvement matériel, ne sont pas aperçus par la conscience. Il se peut donc que la pensée soit, elle aussi, accompagnée de mouvements sans que nous en ayons conscience. Et ainsi, entre l'impression venue du dehors et l'action visible correspondante, il est naturel d'admettre une continuité de phénomènes physiques. Le psycfiologue cherche dès lors à connaître les actes psychiques par leurs antécédents et leurs conséquents physiques et physiologiques observables. Il établit des relations de cause à effet entre des phénomènes physiques et des états de conscience, en attendant que ces états de conscience soient eux-mêmes connus dans le substralum matériel qui leur est propre. Et, suivant la méthode de Descartes, la psychologie expérimentale va du simple au composé : elle se propose tout d'abord de mesurer la durée des actes psychiques^ depuis l'acte le plus élémentaire, qui est la réaction simple, jusqu'aux actes plus complexes, tels que la perception d'une difierence, l'action de compter, de nommer, le raisonnement de plus en plus compliqué. Ainsi elle étend de proche en proche son domaine; et, là oià l'expérimentation ne peut pas encore pénétrer, elle se contente, provisoiremcMit, d'être descriptive, ainsi que l'entendait Bain, en considérant, non seulementles états sains, mais encore et surtout les états morbides, qui sont comme des décompositions des opérations opérées par la nature elle-même. Quelle est l'ambition de cotte psychologie ? Les fondaleuis, Helmholtz et Wundt, sans parler de Fechner, ne prétendent pas à l'élimination de tout élément a priori, Helmholtz admet la causalité en un sens kantien;

Wundt superpose au mécanisme des fonctions inférieures une activité intellectuelle qui se sert de ce mécanisme pour réaliser des fins qui lui sont propres. Plusieurs sont disposés à aller plus loin dans ce sens. M. Beaunis, toutefois, estime qu'il faut, pour le moment du moins, laisser de côté les phénomènes moraux et tout ce qui parait le propre de l'homme, pour s'en tenir à considérer les phénomènes psychiques communs à l'homme et à l'animal.

Il nous reste à examiner quelle est la signification philosophique des lois psychologiques.