I.FS LOIS BIOLOGIQUES

(Suite.)

Nous avons vu, dans la doniière leçon, que l'acte réflexe, auquel la science conlomporaine s'efforce de ramener tous les phénomènes physiologiques, est en quelque sorte un phénomène à double face : par un côté, il rentre bien dans la physico-chimie'; mais, par un autre côté, qui est proprement le côté physiologique, il présente des caractères irréductibles. Chaque ordre de sciences suppose ainsi des postulats qui lui sont propres. Nous allons étudier maintenant, non plus l'être vivant pris isolément, mais les rapports des êtres vivants entre eux, c'est-à-dire les lois qui relient entre elles les formes organiques. Nous nous bornerons aujourd'hui à faire un exposé historique des principales phases par lesquelles a passé la zoologie, en dégageant les idées philosophiques qui ont présidé à son développement.

Le fondateur de l'histoire naturelle est Aristote ; et sa conception scientifique se rattache aux principes généraux de sa philosophie. D'une manière générale, il s'agit pour lui de rechercher les causes premières de l'ordre du monde. Or le monde, selon la doctrine aristotélicienne, est formé de deux éléments : une matière dont la nature propre est la mobilité sans loi, et un principe qui fixe et ordonne cette matière ins-

table et capricieuse. Comme les espèces présentent une stabilité et une harmonie frappantes, elles doivent dépendre de principes supérieurs à la matière. Ces principes sont des entités métaphysiques, des types immuables, des formes parfaites agissant sur la matière comme causes finales, comme modèles à réaliser dans la mesure que comporte la nature des éléments.

De ce principe résulte la gradation des êtres vivants. Il n'y a pas précisément entre eux unité de composition et simple ditTérence de degré: ils s'étagent les uns au-dessus des autres, de telle sorte que les supérieurs possèdent plus de qualités ou de perfection que les inférieurs. Le plus suppose le moins, mais en y ajoutant. Ainsi les vivants inférieurs n'ont que la nutrivité ; les animaux ont la nutrivité et la sensibilité; Thomme, la nutrivité, la sensibilité et l'intelligence. Mais, en même temps, la nature, grâce à la matière continue dont elle dispose, multiplie les intermédiaires entre ces formes,, et va des unes aux autres par des transitions à peine sensibles.

Les espèces sont-elles fixes ? Pas absolument. Les types idéaux, en effet, ne sont ni ne peuvent être exactement réalisés par la matière; ils représentent des modèles autour desquels la nature gravite, qu'elle tend à reproduire, mais qu'elle ne réalise jamais qu'imparfaitement. Donc la fixité de l'espèce est une immobilité tout idéale, permettant, appelant même une variabilité réelle et en un sens indéfinie, en même temps qu'elle s'oppose à ce qu'aucun être franchisse d'une manière durable les bornes de l'espèce à laquelle il appartient.

Dans cette doctrine, les cas tératologiques eux-mêmes trouvent leur explication dans les causes naturelles. Ce sont des dissemblances extrêmes résultant de l'excès ou

du défaut. Ils tiennent au dualisme de la fin et des conditions, et à la mobilité capricieuse de la matière. Jamais celle-ci ne réalise entièrement la forme. Parfois elle s'en écarte d'une façon considérable.

Si telle fut la doctrine d'Aristote, cela tient-il à ce qu'il n'avait pas l'idée d'une explication mécanique en zoologie ? Pour se convaincre qu'il n'en est rien, il suffit de noter un texte de la Physique : « "Onov p.sv ohv ànoLVTOL awi^-i], connerj xav si Ivvaôl xou tjivizo, laSjxot. piv ia6)0f], àno zov avzoïJÂxov Gvaxâvxa àniz'n^cicKtç- ogo. ôè jULY] ouTwç, àwjjlexo y,aï ànoXkvxai, Kaôânep 'EiJ.neSo" ylrjç léyei là ^ovy^vn àv^pônpupoc » (1). C'est l'idée de la sélection naturelle dans toute sa précision. Si Aristote la repousse, c'est que, dans lanature, selon lui, l'ordre est la règle, non l'exception, et que le hasard peut bien rendre compte de quelques cas isolés de convenance et d'harmonie, mais non d'un ordre général et constant.

Ainsi les lois zoologiques, chez Aristote, eurent un caractère essentiellement téléologique.

Avec Descartes, la science, dans son ensemble, prend un tout autre caractère. Le point de vue logique est substitué au point de vue métaphysique. Descartes ne cherche plus dans des fins esthétiques et morales l'explication de la nature des choses. Car, eslime-t-il, ce n'est pas de ce côté que se trouve l'explication scientifique. Dieu est infini et nous dépasse infiniment ; ses voies sont insondables : il serait donc téméraire et inutile de vouloir les pénétrer. Ce qui est possible et fructueux, c'est d'expliquer les phénomènes parles essences qui y

(1) Aristote, Phys. viii, 198 b 30.

sont immanentes, c'est de rendre compte de la nature par des principes exclusivement naturels. Dès lors la nature apparaît comme un système, comme un édifice lont l'unité et l'explication résident dans la liaison des parties. Cette idée de la systématisation logique se détermine d'ailleurs en deux sens dilTérents, que nous retrouvons chez les naturalistes du xvm® siècle. Ily a la méthode cartésienne, qui distingue, sépare et analyse, et la méthode leibnitienne, qui tend à rapprocher, à chercher des ressemblances ou des analogies, à établir la continuité. Soit d'une manière, soit de l'autre, la science moderne ne cherche plus, comme la science aristotélicienne, des lois de finalité, mais des lois de rapports et de coexistence. Il ne s'agit plus de l'origine métaphysique ; il ne s'agit pas encore de l'origine historique : il s'agit d'analyser l'actuel et de parvenir à le concevoir comme un système.

Si l'on considère le développement de la zoologie au xvni" siècle et dans la première moitié du xixe, on le trouve dominé par les idées que nous venons d'indiquer. L'illustre naturaliste suédois Linné prend pour point de départ la maxime de Leibnitz : JSatiira non facit saîtum. Il pense que les êtres de la nature doivent former une chaîne comme nos pensées mêmes, et que chaque espèce doit être exactement intermédiaire entre deux autres. Ordonner les êtres de manière que cette condition soit remplie, tel est l'objet de la science. Une telle classification est nécessairement unique : c'est la classification naturelle. Elle représente la pensée môme du Créateur. Les espèces sont d'ailleurs fixes et distinctes. On ne peut les casser exactement sans les définir avec précision. Il faut, dans cette vue, prendre en considération tous les caractères que peuvent pré-

senter les animaux : caractères extérieurs, structure anatomique, facultés, genre de vie, et, de ces éléments, former les types irréductibles réalisés par la nature.

Le principe de Linné provoquait des recherches nettement déterminées. Le progrès même de ces recherches vint les mettre en péril. Le nombre des espèces augmenta d'une manière inattendue, et les descripteurs s'accusèrent les uns les autres de fantaisie. Il fallut trouver pour l'espèce une définition qui ne prêtât pas à l'arbitraire. On en revint à celle d'Aristote : l'inter-técondité, fait brut plutôt que notion intelligible.

Cependant de nombreux philosophes, soit rationalistes, soit empiristes, s'élevaient contre la prétention de ramener l'infinie variété de la nature aux séparations et oppositions de nos idées claires ; les embarras mêmes qu'éprouvèrent les classificateurs provoquèrent des recherches conçues dans un sens contraire à celui de Linné.

PourBuffon, il n^a pas d'espèces dans la nature : seuls les individus existent. Son mot d'ordre est : « Guerre aux systèmes », c'est-à-dire auxclassifications, dans lesquelles l'esprit croit pouvoir enserrer la nature. Les vues de Buffon, à cet égard, sont surtout négatives. C'est Etienne Geoffroy Saint-Hilaire qui, combinant l'idée de continuité et l'idée d'ordre, substitue à la classification une philosophie fondée essentiellemeut sur l'examen des ressemblances. L'idée qui domine ses théories est l'unité du [)lan de composition de tous l'^s êtres organisés. La nature, selon lui, a f rmé tous les êtres vivants sur un plan unique, essentiellement le même dans son principe, mais varié de mille manières dans ses parties accessoires. Ici encore, il s'agit, non delois de descendance, mais de lois de coexistence.

ce qu'on cherche, ce n'est pas la cause qui produit les êtres, mais bien les rapports de ressemblance qui les relient les uns aux autres. Les principales lois qu'énonce Geoffroy Saint-Hilaire se rattachent plus ou moins étroitement au principe de Tunité du plan de composition, ainsi entendu. Ce sont : 1" la loi du balancement des organes : les animaux ne diffèrent entre eux que par le degré de développement de leurs parties ; lorsque certaines parties reçoivent un grand développement, d'autres, par compensation, deviennent rudimenlaires ; 2° le principe des organes analogues : à travers des changements considérables déforme et de fonction, des organes peuvent demeurer analogues, lorsque demeurent et leur position et leurs rapports aux autres organes ; 3° le principe des connexions : quelles que soient leurs variations de volume et la diversité de leurs fonctions, les parties conservent toujours les mêmes positions relatives. Un organeest plutôt altéré, atrophié, anéanti que transposé. Par ce principe, Geoffroy donnait décidément à la morphologie le pas sur la physiologie. Il faisait résulter la différence des fonctions et des formes des conditions dans lesquelles Tanimal se trouvait placé. Enfin Geoffroy ramène aux lois générales les monstruosités, montrant qu'elles tiennent à des causes physiques assignables, et constitue ainsi la tératologie comme science.

A Geoffroy Saint-Hilaire s'oppose Cuvier. Le premier partait de l'idée de continuité ; le second déclare ne connaître que les faits et tient pour la discontinuité. Il cherche dans l'anatomie la base de la classification naturelle, et pose le principe des caractères dominateurs. D'après ces idées directrices, il repousse la doctrine de l'unité de plan et admet quatre plans fondamentaux ;

celui des vertébrés, celui des mollusques, celui des articulés et celui des rayonnes. Il place dans l'inter-fécondité le signe de l'espèce. Mais il ne se borne pas à chercher uneméthode de classification. Déjà son principe de la subordination des caractères va plus loin que la simple description. Lui aussi cherche des lois de solidarité et de rapports. Tel est son principe de la corrélation des formes, en vertu duquel: 1° aucune partie ne peut changer sans que les autres changent aussi; 2° étant donné la forme d'un organe, il est possible de calculer celle des autres. Tel est encore son prin cipe des conditions d'existence, en vertu duquel chaque animal possède exactement ce qu'il lui faut pour assurer son existence dans les conditions où il est placé.

Jusqu'ici nous avons vu la nature considérée comme système. Cependant du sein même de la philosophie cartésiano-baconienne s'étaient élevées des doctrines tendant avoir, non plus dans l'ordre immuable, mais dans l'histoire et la genèse des êtres, Tobjet suprême des sciences de la nature. Déjà Kant, dans son Histoire naturelle du Ciel, déduit la genèse du monde. Schellinget Hegel gloritient, aux yeux du philosophe,» la recherche du développement historique, en posant l'identité de l'ordre logique et de l'ordre historique. En France, Condillac présente son système de transformation comme historique aussi bien que logique. On en vient à attribuer au passé non plus seulement une influence, mais une véritable causalité à l'égard du présent. De là, la doctrine du progrès, brillamment soutenue par Condorcet, dans son Esquisse d'un tableau historique des progrès de l'esprit humain. De là l'idée de lois historiques proprement dites, reliant, d'une manière nécessaire, non plus les éléments simples des choses,

mais les phases qu'elles présentent dans le temps. Ces idées se firent jour en zoologie, d'autant qu'elles étaient favorisées par les résultats mêmes de la philosophie a donnée à l'explication du système de la nature. Les uns,attachés à l'idée decontinuitéjSontenclinsàconclure del'identitédetypeà l'identité d'origine. D'autre part, les partisans du discontinu sont en même temps les classificateurs. Ils admettent donc que les espèces ne sont pas complètement séparées, mais se rapprochent par certains de leurscaractères. L'idéal de la classification est la réduction du divers à un seul principe. Mais, si les êtres se prêtent à une telle répartition, ne serait-ce pas qu'ils ont une origine commune, et se sontpeu à peu diversifiés, comme un arbre, dont le tronc se divise en branches plus ou moins distantes les unes des autres ? Déjà Buffon construit l'histoire de la terre. De plus, en comparant entre elles les faunes de différents pays, il émet l'hypothèse de la réduction de nombreuses espèces à un petit nombre de souches principales dont toutes les autres seraient issues. Mais c'est chez Lamarck que cette idée d'une explication génétique de la variété des êtres est pour la première fois nettement conçue dans sa généralité et ses moyens de réalisation.

Lamarck est parti de l'étudedesorganismes inférieurs. Là se trouve l'origine de sa philosophie. Il conçoit les formes supérieures comme nées de ces formes inférieures, et il cherche Texplication de ces transformations dans l'action du milieu. Le milieu sollicite Tètre vivant et celui-ci s'adapte au milieu. Comme intermédiaires entre la cause et l'effet, Lamarck invoque le besoin et l'habitude. La sollicitation fait naître un besoin, le besoin détermine une habitude, et l'habitude crée l'organe. Les modifications se perpétuent par

riK^rédité, et ainsi s'explique racluelle diversité des espèces. Les changements survenus dans le milieu en sont la cause première.

Darwin suit une marche inverse. Il part du fait actuel de la discontinuilé des espèces, et se propose de rendre comptedecette discontinuité par des causes mécaniques. Contrairement à Lamarck, il pose en principe que toute espèce est, par elle-même, plastique. C'est, en efîet, un trait de l'hérédité, que les enfants ne sont jamais exactement semblables aux parents. D'autre part, la disproportion de la propagation et de la quantité des subsistances engendre la. concurrence vitale. Celle-ci à sou tour engendre une sélection naturelle qui, grâce à l'hérédité, agit, avec le temps, comme noire sélection artificielle. Ainsi Lamarck explique la variabilité par l'adaptation, tandis que Darwin explique l'adaptation par la variabilité ; mais tous deux obéissent à la même préoccupation : expliquer la genèse des êtres et l'expliquer mécaniquement.

Le système de Lamarck passa d'abord inaperçu. Celui de Darwin eut vile un succès immense ; mais on ne tarda pas à s'apercevoir qu'il présentait des lacunes. 11 ne remonte pas jusqu'aux causes des variations sur lesquelles s'exerce la sélection. 11 n'explique pas pourquoi des organismes qui se trouvaient côte à côte se sont développés en des sens divers au lieu de suivre la même voie. Ces lacunes, la science contemporaine essaie de les combler. C'est ainsi que M. Espinas, dans les Sociétés animales^ et M. Edmond Perrier, dans les Colonies animales et dans son Traité de Zoologie^ cherchent à remonter à l'origine même de la formation des organismes et des caractères, que la sélection pourra accentuer ou effacer. Déplus, on cherche à trouver la

loi même de la succession ou évolution des formes. C'est en ce sens que Hœckel a mis en avant le principe du parallélisme du développement ontogénique et du développement phylogénique, principe que l'on est disposé à reconnaître comme vrai, au moins en théorie, c'est-à-dire en prenant pour base le développement embryogénique normal.

En résumé, tandis qu'Aristote cherchait des lois de finalité^ Linné, Geoffroy Saint-Hilaire et Guvier des lois de coexistence, la doctrine moderne de l'évolution poursuit des lois de causalité \ elle prétend atteindre à l'origine et non pas seulement aux rapports de solidarité, et cela en dehors de toute considération métaphysique. L'origine est pour elle la génération dans le temps. Ses arguments sont : 1° la réfutation de la doctrine des créations séparées, comme liée à la finalité et comme impuissante à dresser définitivement la liste des espèces; 2° des inductions fondées sur la paléontologie, l'anatomie et l'embryogénie comparées; 3® la reconstruction effective de parties plus ou moins considérables de l'arbre généalogique. L'école adverse, pourtant, ne se tient pas pour battue. Elle se réclame des faits. Elle allègue : i°que ce sont les évolutionnistes qui introduisent la métaphysique dans la science ; 2° que scientifiquement le système n'est qu'une hypothèse ; 3° que, en fait, lesintermédiaires que l'on cherche manquent dans une foule de cas ; 4° que la seule preuve expérimentale qui serait convaincante, Tinterfécondité convertie eninter-stérilité ou réciproquement, fait complètement défaut.

Nous nous demanderons la prochaine fois quelle est la signification philosophique de ce débat.

LKS LOIS BIOLOGIQUES.

(Suite et fin.)

La dernière leçon a été consacrée à l'examen des différentes phases par lesquelles a passé la philosophie zoologique. Dans l'antiquité, le point de vue métaphysique domine; les espèces sont rattachées au principe qui, pour la pensée, rend raison de leur existence, et ce principe est le type, comme cause finale. Les illustres savants du xviii* et du commencement du xix® siècle renoncent à la recherche des premiers principes, et se proposent surtout, dans leurs systèines de la nature, de présenter le tableau des relations logiques qui relient les espèces entre elles. De nos jours, les disciples de Lamarcket de Darwin reprennent la question d'origine, mais cela au point de vue historique et non plus métaphysique, et cherchent à dresser l'arbre généalogique des espèces. Quelle est la signification philosophique du débat relatif aux espèces ?

Il faut se garder de confondre ici le problème scientifique et le problème philosophique. Les espèces ontelles une commune origine et descendent-elles l'une de l'autre par voie de génération? La question, ainsi posée, est exclusivement scientifique. Qu'on ne dise pas que les questions d'origine ressortissent à la métaphysique, non à la science. Gela est vrai de l'origine absolue de l'être,

non de l'origine chronologique du phénomène, et c'est de cette dernière qu'il est ici question. Le problème, sans doute, peut être pratiquement insoluble. Mais cela tient à l'insuffisance des données, non à la nature de la question. Toutes les fois qu'il s'agit de faits qui ont pu ou qui auraient pu être observés, c'est affaire au savant de travailler à les découvrir. Donc c'est à la science seule qu'il appartient de résoudre, dans la mesure où il peut l'être, le problème de l'évolution ou de la séparation primitive des espèces. La philosophie n'a pas à intervenir dans la solution de cette question; mais son rôle est d'examiner quelle est la nature des lois que l'on considère comme présidant soit à la transformation, soit à la permanence des espèces, et de rechercher si ces lois éliminent toute idée métaphysique, ou si elles impliquent, plus ou moins enveloppé, quelque élément irréductible au mécanisme expérimental.

Certaines opinions courantes, touchant cette question, ressemblent fort à des préjugés. En effet, on dit souvent qu'admettre la fixité des espèces, c'est, du même coup, faire appel, pour expliquer la nature, à l'action surnaturelle d'une providence, personnification transcendante de la finalité. En revanche, on déclare souvent que tenir pour la variabilité, c'est répudier par là même toute doctrine de finalité, s'en tenir à la causalité proprement dite, et se conformer au véritable esprit scientifique. Mais il ne semble pas du tout nécessaire que la doctrine de la fixité implique la croyance à la Providence, ni que le transformisme supprime tout principe de finalité. On pourrait même trouver que ces interprétations ont quelque chose d'inattendu. D'une manière générale, n'est-ce pas l'immutabilité qu'on invoque pour montrer que les choses

se suffisent et n'ont pas besoin de Dieu ? Eadem snnt omnia semper : telle élait la devise de Lucrèce, soutenant que les dieux ne s'occupent pas du monde. A ceux qui demandent : Qui afait les choses ? on répond : Elles n'ont pas été faites, puisque dans leur fond elles ne changent pas et sont éternelles. Newton pensait, en ce sens, que, si les lois ne souffraient aucune exception, la Providence cesserait d'être démontrée. Le système, heureusement, appelait des retouches, dont la réalisation attestait la présence de Dieu. Ainsi penset-on en général. Mais lorsqu'il s'agit d'histoire naturelle, tout change : la fixité devient signe de finalité, et c'est le changement qui dénote l'absence d'action providentielle.

La preuve que l'interprétation que l'on fait ici de la fixité et de la variabilité ne s'impose pas, c'est que Lamarck, l'auteur du transformisme, rattachait expressément sa doctrine à la croyance en un principe suprême d'ordre et d'harmonie. L'échelle des êtres représente, disait-il, « l'ordre qui appaitient à la nature et qui résulte, ainsi que les objets que cet ordre fait exister, des moyens qu'elle a reçus, de l'Auteur suprême de toute choses... Par ces moyens^ dont elle continue sans altération l'usage, [la nature] adonné et donne perpétuellement l'existence à ses productions; elles les varie elles renouvelle sans cesse, et conserve ainsi partout l'ordre entier qui en est l'eftet » (1). Et ailleurs : « Ainsi, par ces sages précautions, tout se conserve dans l'ordre établi... ; les progrès acquis dans le perfectionnement de l'organisation ne se perdent point ; tout ce qui paraît désordre, anomalie, rentre

(1) Lamarck, Philosophie zoologique, t. 1, p. 113, cité par Penier, Ln philosophie écologique avant Dauvin, p. 8i5.

sans cesse dans l'ordre général et même y concourt ; et partout et toujours la volonté du suprême Auteur de la nature et de tout ce qui existe est invariablement exécutée » (1).

D'où vient donc que l'on a pris l'habitude de lier à la thèse de la variabilité l'idée d'une causalité parement naturelle ? Il semble qu'il y ait tout d'abord à ce préjugé une cause assez futile. On lit dans la Genèse que les herbes et les arbres, les animaux et les oiseaux furent créés de telle sorte que chacun portât semence selon son espèce. On a pris ce texte au pied de la lettre, et on a établi une solidarité entre l'irréductibilité des espèces et la doctrine de la création. Dès lors, tenir pour la fixité, c'était admettre un créateur ; nier la fixité, c'était, en convainquant d'erreur scientifique l'auteur de la Genèse, ruiner les fondements de la métaphysique et de la religion. Toutefois l'opinion dont il s'agit repose aussi sur d'autres fondements. Les Grecs plaçaient la perfection dans l'immobilité ; et s'ils mettaient Dieu en dehors du monde, c'est parce que le monde, selon eux, était essentiellement sujet au mouvement. C'était donc une doctrine classique que celle qui rapprochait le fixe et le divin, et l'on conçoit que ce point de vue soit encore celui de beaucoup d'esprits. Cependant les modernes ont en général l'opinion contraire et exaltent le mouvement, la vie et le progrès, tandis qu'ils rapprochent l'immobilité de la stagnation et de la mort.

En somme, ni la fixité ni la variabilité, à elles seules, ne marquent ni n'excluent la finalité. Il faut déterminer de plus près les conditions de cette dernière, et voir si

(1) Ibid., t. I, p. 101, cité par Perrier, ibid., 84,

ces conditions se rencontrent, soif dans les lois que posent les partisans de la conservation, soit dans celles que posent les partisans du transformisme.

A quel signe peut-on reconnaître la finalité, et la distinguer de la simple causalité? Quand des faits passés, rigoureusementobservables, suffisent à expliquer entièrement un phénomène, l'explication est causale. Quand les faits passés ne suffisent pas et qu'il faut faire appel à quelque chose qui n'a pas été réalisé, qui n'existe pas encore, qui ne sera peut-êti*e jamais réalisé complètement ou qui ne doit l'être que dans Tavenir, qui, dès lors, apparaît seulement comme possible, l'explication est plus ou moins finaliste.

En général, la doctrine de la fixité des espèces manifeste moins de prétentions philosophiques que la doctrine adverse. Elle se réclame uniquement de l'observation et de l'expérience. Elle consiste essentiellement à affirmer que jusqu'ici nul fait de création ou de fusion des espèces n'a été constaté. Quant à l'explication de cette fixité par l'action de la Providence , elle est plutôt superposée à la doctrine qu'elle n'en fait partie intégrante. Sans doute, l'ordre et l'accord avec le milieu qui se rencontrent dans les espèces peuventiaire penser à une intelligence dirigeante; mais on peut les affirmer comme faits, sans en rechercher l'explication. On ne saurait surtout attribuer une grande valeur à l'explication que l'on présente, tant qu'on s'en tient à la considération de l'état actuel des choses sans rechercher si cet état peut être étendu indéfiniment au passé et à l'avenir. Or c'est là, à vrai dire, la situation de l'école antitransformiste. Elle s'en tient au fait actuel et ne s'occupe ni des origines ni des possibilités à venir. C'est pourquoi elle ne peut guère donner une portée

philosophique à ses doctrines qu'en en modifiant le caractère et l'esprit. Les croyances finalistes, souvent associées à l'anti transformisme, n'en font pas partie.

Au contraire, le transformisme se présente à nous comme une philosophie grosse de conséquences métaphysiques,, religieuses et morales ; il se propose précisénjent d'expliquer sans hypothèse finaliste l'existence et l'ordre des espèces. C'est donc surtout ce système que nous avons à examiner. Nous avons vu qu'il revêt deux formes principales : le darwinisme et l'évolutionuisme. Examinons d'abord la première en date, laquelle est aussi la plus rigoureuse au point de vue scientifique, le darwinisme.

Le point de départ est la constatation de l'existence des espèces et de leur adaptation au milieu ; mais, au lieu de généraliser ce fait à l'infini, on cherche à l'expliquer, et cela historiquement, par l'action du passé sur le présent, conformément à la loi d'inertie. L'hérédité présente une succession d'êtres relativement semblables entre eux, mais comportant en général quelques légères variations. Ces variations sont considérées comme le point de départ de la diversité actuelle des espèces. Dans l'élevage, l'homme parvient, par l'art et l'intelligence, à modifier les formes animales. La nature accomplit, avec des forces aveugles, ce que l'homme doit à son habileté La concurrence vitale est dans la nature le substitut de l'inteUigence. Par elle se produit mécaniquement une sélection naturelle analogue à la sélection artificielle.

Le darwinisme, sous sa forme précise, restreint certes dans une forte mesure la part de la finalité, car la concurrence vitale sur laquelle il s'appuie résulte de la disproportion du nombre des êtres et des subsistances,

lisproportion qui est tout le contraire de l'harmonie et le la convenance. Toutefois la concurrence vitale ellemême suppose que chaque individu tend à vivre, à se ilévelopper, et emploie les moyens convenahles pour atteindre à cette fin ; et l'hérédité, connue comme fait, est inconnue dans son principe, et a ce caractère remarquable d'assurer la perpétuité du type à travers la disparition des individus. Il faut prendre garde que la finalité peut très bien se produire en fait par des lois très générales et constantes. Mais l'objection principale que soulève le darwinisme, c'est qu'il présente une lacune. Il identifie la sélection naturelle avec la sélection artificielle. Or cette identification n'est possible que si les caractères accidentels utiles parviennent à un développement suffisant pour être utilisables. Au début, ils sont à peine marqués et sans nulle consistance. Qui les maintient et les accroît entre le moment oii ils apparaissent pour la première fois et le moment oii ils deviennent capables d'assurer la survivance des êtres qui les possèdent? Tout ne se passe-t-il pas comme s'il y avait dans les êtres un instinct qui choisit plus ou moins confusément les moyens propres à assurer leur existence? Quoi qu'il en soit, le darwinisme reste un système principalement scientifique. Une prétend pas tout expliquer et être exempt de lacunes. L'évolutionnisme, au contraire, se présente comme un système complet, à la fois scientifique et philosophique, où lafinalitédoitêtre,d'un bout à l'autre, remplacée par le mécanisme. Le moyen employé, c'est d'établir entre tous les êtres une double relation de continuité et de causalité efficiente. C'est ce qu'on pense obtenir en se représentant l'échelle des êtres de la manière suivante : 1* Au bas est le protoplasma, doué d'irritabilité. Il se modifie sous l'uifluence des

excitations. Il forme des colonies et des organismes. 2° Les conditions physiques et sociales dans lesquelles s'est historiquement trouvée la matière vivante ont déterminé toutes les formes qu'elle a prises. 3° Les êtres descendent tous, par voie de génération , du protoplasma, et la science dressera de plus en plus complètement cet arbre généalogique, expliquant ainsi le composé par le simple, à la manière des sciences physiques.

Ce système étant conçu comme achevé, toute finalité est-elle rendue illusoire ?

On a réussi, semble-t-il, à se débarrasser de la finalité externe. Mais il existe une autre forme de finalité, la fifialité immanente, laquelle, chez Arislote déjà, n'excluait nullement, appelait au contraire un certain degré de variabilité.

On invoque la continuité ; mais, outre que l'on ne voit pas pourquoi la continuité, qui n'est nullement l'identité, serait exclusive des causes finales, il ne s'agit ici que d'une continuité très grossière, qui toujours^ pour une observation plus précise, se résout eu discontinuité. En fait, on explique la discontinuité parla discontinuité: le degré seul diffère dans les éléments et dans les composés. Mais, quand il s'agit du monde organique, une petite différence peut être de grave conséquence.

Le signe de la causalité efficiente, ce serait d'expliquer la spécification et l'adaptation, qui paraissent impliquer la finalité, par des principes dépourvus en eux-mêmes de ces deux caractères. Mais l'élément est déjà un individu, et, par l'hérédité, reproduit son individualité. Il a de plus en lui une force évolutive, grâce à laquelle il s'adapte de mieux en mieux aux conditions dans lesquelles il doit vivre. En sorte que les caractères que l'on se propose d'expliquer sont présupposés dans

les éléments mêmes que l'on prend pour donnés. La diiïérence n'est que mesure. En réalité, on se donne la faculté de la spécification et de l'adaptation, et l'on montre comment, sous l'influence des circonstances, celte faculté passe à l'acte et réalise les espèces que nous avons sous les yeux. La finalité plane sur tout le système.

Les lois zoologiques ne sont donc pas actuellement ramenées aux lois physico-chimiques. Elles établissent un lien étroit entre le présent elle passé, lien que Descartes avait refusé de reconnaître, et ainsi elles sont pour la science un précieux enrichissement ; mais il reste qu'elles sont d'une autre nature que les lois dont nous nous sommes occupés jusqu'ici. En effet, elles règlent l'ordre des choses dans le temps. Les lois physiques ne règlent que les relations de cause à effet, Tun des deux termes étant supposé donné. L'évolulionnisme transporte à la succession des êtres dans le temps la notion de causalité physique, qui, en elle-même, ne se rapporte qu'à un couple de phénomènes se produisant dans un temps quelconque. Il introduit l'idée de loi historique. La nature, selon ce système, est comparable à un homme qui acquiert de l'expérience et marche à sonbut de' plus en plus directement. Grâce à ce nouveau type de loi, nous pouvons concevoir comme déterminées des relations que les sciences purement statiques laissaient indéterminées. Mais nous nous éloignons de plus en plus du type de la nécessité. Selon Tidée de nécessité, en effet, les natures des choses sont immuables, et les lois sont les rapports qui en résultent. Ici les natures des choses sont variables, et les lois unissent entre elles des termes toujours modifiés. Il y a plus : elles relient le moins parfait au plus parfait. Ce sont des lois de pro-

grès. Est-ce encore la nécessité et rien d'autre qui supporte ces lois d'un aspect nouveau ? La science ne dit ni oui ni non, puisqu'en réaliléelle ne ramène nullement les lois biologiques aux lois mécaniques. Nous sommes ici livrés aux intuitions de notre esprit. Si nous croyons que le mot progrès n'a véritablement qu'un sens relatif, et qu'au fond tout se vaut, nous croirons que la matière doit avoir produit la vie, laquelle, dans ce cas, n'est qu'un mot. Si nous croyons que le progrès de l'organisation a une valeur absolue, nous attribuerons aussi une valeur à l'intelligence humaine, qui veut que le bien soit une fin, et il ne nous en coûtera pas plus de voir dans la nature, d'où l'homme doit sortir, un acheminement vers la nature humaine, que de voir dans l'homme, issu de la nature, un assemblage d'éléments matériels. Si donc, avec la biologie, le déterminisme se resserre, de moins en moins il coïncide ayecla nécessité et le mécanisme. C'est Terreur de laphilosophie contemporaine d'avoir confondu nécessité et déterminisme (i).

(1) Cf le texte suivant de Huxley : (( It is certain..., that the notion of nccessiiy is something illegitimately thrust into the pevfectly legitimate conception of law.... » Huxley's, Lay Sermons, p. 158.

Dans un ouvrage récent sur l'Evolution, le professeur Calderwood, de l'Université d'Edimbourg, s'exprime ainsi : « There is a Power operating continually in ^îature, which does not corne within range of the observation possible to scientific modes and applianceg, yet to which Sciince is ever ii diivctly bearing witness. » Prof. Caldeiwood : Évolution and Man' s place in Nature, Lonion, 1893, p. 341.