TANIT-ARTEMIS ET LE SACRIFICE DU CERF

Du moment où Tanit se présente à nous avec le caractère avéré d'une Artémis, le sacrifice du cerf dans le rituel carthaginois, et sur notre coupe, est susceptible de s'éclairer d'un jour nouveau.

Ne sommes-nous pas en droit de nous demander si ce ne serait point spécialement à titre d'animal consacré à Tanit- Artémis , la parèdre deBaal, que le cerf figure dans les tarifs de Carthage et fait les frais principaux de la cérémonie accomplie par notre chasseur?

Si nous nous tenons sur le terrain purement hellénique, la question ne saurait souffrir aucune difficulté. Les rapports intimes du cerf et d'Artémis, Àp- TSfxts êXctÇoxTovos , è\a(Ç)Y)Ç6'kos , n'ont pas besoin d'être démontrés. Je me bornerai à signaler dans cet ordre d'idées quelques faits qui touchent plus directement à l'objet limité de nos recherches et qui vont achever de nous faire comprendre comment et pourquoi le cerf aurait pu être introduit en Afrique par les colons phéniciens.

Rien ne s'oppose en théorie à ce que la Diane adorée à Carthage n'ait eu, à L'instar par exemple de J. As. Extrait n° 6. (1878.) 7

— w( 98 r**— l'Artémis de Hyampolis, en Phocide, ses Élaphé-

bolies l.

Le premier soin de notre chasseur a été. nous l'avons vu, de couper la tète du cerf abattu par lui, et de mettre de côté les bois qui lui serviront de trophée au retour de son expédition. Ce trophée ne saurait être mieux consacré qu'à Tanit-Artémis; il a sa place marquée dans le temple de la grande déesse protectrice des chasseurs : tous les Artcmisia , comme nous l'apprend Plutarque, avaient, sauf une exception qui motive précisément la remarque de notre auteur, leurs parois décorées de ces ramures de cerfs2.

Le sacrifice du cerf est expressément mentionné par Porphyre, à côté de celui du bœuf, de la brebis et des oiseaux, dans un curieux passage où le philosophe tyrien insiste sur le côté pratique de ces cérémonies considérées comme prétextes à repas et même à ripailles3.

Pausanias nous donne sur le sacrifice du cerf un renseignement dune valeur à part, parce qu'il nous fait voir cette offrande liée à un ensemble de rites empruntés notoirement à l'Orient, ou tout au moins à l'Egypte.

Près de Néon, ou Tithorée, ville de Phocide, c'est-à-dire de cette mêmt province où avaient lieu

' Elvmoloijicon magnum, s. v. ÈXaÇnêoXiâv. CI'. Plutarque, De Mul. virt., p. 267; Pausanias, X, xxv, 7; Athén. XV, p. GAG.

2 Plutarque, Quœsliones romance , iv: Atari ToîsaÀÀois ApTefitaiois êmetxéSs è~kâ<p03v xépaTtx ispoaTtrftfakewvot . . .

3 Porphyre, De abstinent ta, II. 25. Boùï yàp xcti ispoionct , zspos T£ toutojs êÀdÇovs ko.1 opviO<xs.

les Elaphébolies en l'honneur d'Artémis (à Hyampolis), se trouvait un sanctuaire d'Isis , le plus vénéré de tous ceux que les Grecs avaient consacrés à la déesse égyptienne. Chaque année, au printemps et à l'automne, on y célébrait deux grandes fêtes1, évidemment équinoxiales , qui rappellent en même temps et la foire séculaire de Tanta et la fête juive des Tabernacles. On élevait pour la circonstance des huttes ou abris construits en roseaux et autres matériaux improvisés, des o-Ktivtxs, de véritables sakkot, et une foule de marchands se rendaient là pour vendre des esclaves, des bestiaux, des vêtements, des objets d'or et d'argent. Les cérémonies religieuses consistaient en sacrifices opérés selon le rite égyptien. Les riches immolaient des bœufs et des cerfs; les petites gens, des oies et des pintades. L'on ne sacrifiait ni porcs, ni brebis, ni chèvres2.

\ oilà donc le bœuf mis en ligne avec le cerf exactement comme dans le tarif de Carthage , et offert à une déesse égyptienne qui, pour n'être pas Artémis en personne , ne laisse pas d'avoir avec Tanit de trèsproches affinités.

Je citerai maintenant un passage d'Arrien qui nous

1 Les fêtes d'Artémis, la grande déesse de Hyampolis, avaient également lieu deux fois par an. Les victimes qui lui étaient destinées étaient l'objet d'un élevage spécial et devaient, disait-on, à cette affectation, d'être grasses et toujours bien portantes (Pausanias, X, xxv, 7).

2 Pausanias , X , xwn , î 6. Qvovoi Se xal fioïs xai èùâÇovs oi evSaifiov éalspot , Sooi Se tiaiv dnoSéovres -crAouTy, «.ai yrjvas xal opvtûas tài fteAeaj piSas • val Se es TJ7i> Qvalav ov vofiiiovaiv ovSè otal %pwaQat xai ai^iv.

-■>> 100 .enmontre d'une façon bien topique la consécration du cerf à Artémis, et nous fait entrevoir du même coup quelle a pu être l'origine de la semi-domestication de cet animal, et, partant, de sa transplantation dans des contrées où il n'existait pas auparavant.

Il y avait, nous dit l'historien d'Alexandre1, au fond du golfe Persique, a l'embouchure de l'Euphrate , une île à laquelle le héros macédonien aurait imposé le nom â'Ikaros. Cette île était couverte dune épaisse foret et contenait un hiéron d'Artémis. Là vivaient des quantités de chèvres sauvages et de cerfs, ou de biches, qui erraient en liberté sous la sauvegarde d'Artémis. Il était défendu de chasser ces animaux, si ce n'est lorsqu'on voulait sacrifier quelqu'un d'entre eux à la déesse.

Le mot âÇeTos , employé dans ce passage , qu'Eliena reproduit avec des variantes semblant provenir d'une compréhension imparfaite, s'applique, comme âvsTos , aux animaux consacrés qu'on laisse libres en attendant le sacrifice.

La position géographique de l'île d'Ikaros indique suffisamment la nature orientale de l'Artémis qui y était adorée , et le rôle du cerf dans ce culte tout local

1 Arrien, Expédition d'Alexandre, MI, .\x, 3 : Elvcti Se èv œhîj xetl îepov ApTépiSos, xeti tous oîxri'opas aCjoùs dpÇi ib ispov ta Tr?s Stahns tboizïgQii' vépeaBai is a'jtr)v aiçi te ày pians xa.1 ê/.dÇots, xaï Tétras dveîtrdai àÇéiovs irj kptéptèi , oCSè zivai Crépis &îipzv zsoieloÔoLi aV auTÛv Ôti pr) Qvaaitivtt tri &eà!> êdéXovTx' èiti tûSs: &t)piv povov èiti tô><$£ yàp ovx sivai iûépaov. Cf. Eustathe, Comment. [Geogr. <jr. min., II, 33a.)

! Kiii n , De ffat. anim. , XI , 9.

— w( 101 )-c-t— apparaît nettement. Il n'était permis aux chasseurs de toucher à ces bêtes sacrées qu'à la condition, plus ou moins spécieuse, de les offrir à Artémis. Mais il est loisible de croire que les chasseurs avaient bien leur large part de ce sacrifice, et que le sacrificateur, une fois cette formalité accomplie, devenait en même temps, comme sur la coupe de Palcstrina, le commensal de la divinité.

Il est à peine besoin d'ajouter que cette Artémis insulaire , dont la résidence avoisinait les îles qui ont servi de berceau à la race phénicienne , ne saurait être autre chose que l'adaptation hellénique d'une déesse asiatique , Tanit ou autre.

Ce nom même delxap os qui , au dire d'Arrien, aurait été donné à cette île sacrée sur l'ordre d'Alexandre (! ) , ne nous cacherait-il pas tout simplement un nom phénicien bien antérieur au conquérant macédonien? La syllabe initiale I pourrait bien, comme dans tant d'autres noms d'îles commençant par i, e, ai, n'être autre chose que le phénicien "W , ile. Cette Ikaros du golfe Persique est l'homonyme exact de [Ikaros méditerranéenne, où a été localisée la légende d'Icare et qui a prêté son nom à la petite mer icarienne dont elle forme la limite septentrionale. Or on est généralement d'accord pour expliquer le nom de cette île, située juste en face et non loin de la côte de Carie, par / -\-har, Vile de Carie. Le nom même de la Carie a élé diversement interprété; on a voulu, non sans raison, y reconnaître le mol hébreu 1D, pâturage, et aussi brebis, troupeaux. Il fini avouer que,

si l'on peut considérer le nom de l'Ikaros méditerranéenne comme signifiant l'île de Rar, ou Xile des pâturages, des troupeaux, cette explication s'appliquerait encore bien mieux, sous tous les rapports, à notre Ikaros du golfe Persique, signalée justement par les troupeaux de cerfs et de chèvres sauvages qui y paissaient sous la protection dune déesse en qui les Grecs n'ont pas manqué de voir leur Artémis.

Quoi qu'il en soit, cette vaste forêt d'Ikaros, avec les immunités qui s'y rattachaient, rappelle en grand les bois sacrés qui étaient presque toujours adjacents aux sanctuaires antiques. Ces bois servaient souvent de retraite à des animaux sauvages; ils finissaient par devenir dans certains endroits des espèces de parcs où l'on introduisait même artificiellement et où l'on entretenait ces hôtes privilégiés. Cela était surtout le cas en Orient. Ainsi le temple de la grande déesse syrienne à Hiérapolis était flanqué d'un véritable Zoolocjical Gardai où l'on nourrissait des bêtes de toute espèce, domestiques ou sauvages1: taureaux, chevaux, aigles, ours, lions, etc., sans parler des colombes et des poissons chers entre tous à la déesse. Il est vrai qu'à Hiérapolis on ne touchait pas à ces animaux, et qu'ils ne fournissaient point de victimes pour le sacrifice.

En ce qui concerne spécialement les cerfs , je ferai observer qu'ils trouvaient à Chypre, dans le bois sacré entourant le temple d'Apollon de Curium, le parèdre d' Artémis, un refuge assuré contre les pour-

1 Lucien , De dea Sjru , S /j i .

— «.( 103 Jésuites des chasseurs et de leurs chiens, et qu'ils pouvaient y brouter tranquillement l. Mais il n'est pas dit qu'ils y fussent à l'abri du couteau du sacrificateur.

Les zrapdSeicroi où nous avons été conduit à supposer que les Carthaginois, à l'imitation des Egyptiens et des Assyriens , gardaient les cerfs mentionnés dans leurs tarifs de sacrifices, s'expliqueraient encore bien mieux si l'on pouvait admettre qu'ils avaient en outre le caractère de bois sacrés. Tout au moins pouvons-nous penser que ces TsapâSsiaoi étaient, comme la plupart des établissements analogues des anciens, écuries, étables, greniers, etc., mis sous une protection divine spéciale : dans ce cas , Tanit- Artémis était naturellement désignée.

Il résulte donc de ce qui précède que le cerf aurait pu être importé en Afrique par les Phéniciens, non-seulement à titre d'animal sinon d'agrément , au moins de profit pour l'alimentation, mais aussi comme animal -propre au culte de Tanit. Ces deux raisons n'en font du reste peut-être qu'une. La seconde me fournit l'occasion de soulever une dernière question fort importante au sujet du sacrifice du cerf et de sa valeur réelle dans le rituel carthaginois.

S 9. • — LE SACRIFICE DU CERF ET LES SACRIFICES HUMAINS DANS LES RITES ORIENTAUX.

Parmi les victimes de toute taille et de toute espèce, et dans la liste des offrandes de toute nature

1 Blien, De Histor. animal. XI, 7. Élien parle spécialement des biches, ai éhaÇoi. Cf. Horas et saint Georges, pp. 4g, 5o.

énumérées minutieusement par les règlements officiels du temple de Baal, Ton remarque tout d'abord l'absence d'une catégorie essentielle, d'une catégorie

qui jouait malheureusement à Carthage un rôle considérable : celle des victimes humaines.

Tanit ne devait pas être désintéressée dans ces immolations atroces faites au nom de ce Kronos dont elle était, comme nous l'avons vu plus haut, la digne fille. Artemis. elle aussi. l'Arteinis orientale surtout. était altérée de sang humain. C'est peut-être même sur ce terrain de commune barbarie que les anciens avaient établi en partie leur identification d Artemis et de Tanit.

Si les victimes humaines, dont on serait quelque peu fondé à attendre dans ces documents la mention au moins déguisée, y font défaut, en revanche, nous . ons figurer un animal sauvage, le cerf, dont la présence, bien cru explicable en somme, n'a pas été sans nous causer pourtant quelque surprise. Ces deux particularités peuvent assurément n'avoir entre elles aucun rapport; toutefois, l'on est en droit, sans rien préjuger, de se demander si elles ne seraient pas par hasard connexes, et si le cerf ne tiendrait pas ici, dans une certaine mesure, la place de 1 homme.

Cette conjecture prend quelque corps si on la rapproche du fait suivant constaté historiquement : la substitution, dans le culte soit d' Artemis, soit de déesses orientales équivalentes, du sacrifice de certains animaux, et tout particulièrement du cerf, aux sacrifices humains.

Je ne cite que pour mémoire la biche qui remplit dans le sacrifice dlphigénie la même fonction subrogatoire que le bélier1 dans le sacrifice d'Isaac; nous allons retrouver tout à l'heure cette légende sur notre chemin.

Eusèbe2 nous raconte, sur l'autorité de Porphviv, qu'à Laodicée, en Syrie, on avait anciennement l'habitude de sacrifier chaque année une jeune fille ; mais

1 Lu 7^K, d'après la vocalisation massorétique ( Ge nèse , xxn, i3). Ce mot peut prêter à une double entente , exactement comme dans le tarif de Carthage. La légende pouvait y avoir visé un r)t (cerf) pour pju qu'elle y fût sollicitée par quelque attraction mythologique. Or, De l'oublions pas, le récit du sacrifice d'isaac a subi une évidente manipulation fabuleuse, et cla cbez les Sémites: Abrabam devient pour Sancboniatbon (édit. Orelli, page 42) un Kronos ou Israël phénicien (sic) qui immole sur un autel son fils appelé \sovS (= Vrp , unique , épithète donnée à I.-aae au verset 2 du récit biblique ).

Au moment où Phrixus va être immolé en sacrifice à Zens par son père Atbamas, il est sauvé par sa mère Népbélè (la Nue) , grâce à l'intervention du fameux bélier à la toison d'or. Dans ce mytbe, l'animal ne joue pas précisément le rôle de substitut, mais celui de monture. Ce n'est que plus tard qu'il est sacrifié par Phrixus en personne, en l'bonneur du dieu auquel il avait failli lui-même servir de victime. Le résultat, pour se faire un peu attendre, n'en est pas moins, comme l'on voit, le même, et, ici encore, la bête qui prend la place de l'homme .-erait , pour les Sémites, un TN , prêtant à la double entente de cerf ou bélier. La fable oscille entre plusieurs noms pour la mère ou la belle-mère de Phrixus; il e^t à noter qu'un de ces noms est Gorgôpis (selon Hippias , cité parle scboliastedePindare, IVe l'y th. v. 283 >q. ) , ce qui permet d'entrevoir dans cette histoire extrêmement défigurée l'intervention d'une Athénè (Anat, Tanit).

- Eusèbe, Préparation évangéliqae , IV, 16. ÈO-Jîto } ip xrtl £i> A20êixei* tv xeni 2vp/av tt? kOyvi xit épos (éros) tsapBévos, vvv Se éXaÇos. Kai priv xit oï èv A.i€vn Kip-/ri36vtoi inoiovv rwv Q-vaizv , vv IÇixpivns ér.ivoz. Cf. Porphyre, Dr Abstincntia, II. 56.

que, depuis, cette horrible cérémonie avait été remplacée par l'immolation d'une biche.

Immédiatement après, — et la contiguïté de ces deux renseignements n'est pas indifférente, — Eusèbe et Porphyre ajoutent que les Carthaginois en Afrique avaient le même rite sauvage, auquel mil fui un certain Iphikratès , d'ailleurs parfaitement inconnu dans l'histoire. Malheureusement, nos auteurs ne nous disent pas d'une façon expresse que l'abolition à Carthage eut lieu dans les mêmes conditions qu'à Laodicée, c'est-à-dire avec la substitution d'un cervidé à la victime humaine. Nonobstant, le lien établi entre ces deux faits par les auteurs qui les rapportent est assez favorable à cette manière de voir, et la présence du cerf dans les tarifs carthaginois s'y rattacherait remarquablement bien. D'ailleurs, lorsquavec le progrès du temps, et à la suite de l'adoucissement des mœurs, ces divinités farouches consentaient à lâcher leur proie, elles ne devaient certainement pas le faire sans une compensation équivalente.

Mais il y a plus encore. La divinité à laquelle on immolait à Laodicée des jeunes filles et plus tard des biches, était une déesse. Cette déesse n'était pas, il est vrai , du moins si l'on s'en tient au dire de Porphyre et de son citateur Eusèbe, une Artémis , mais une Atliéné. Une Artémis nous aurait permis de passer de plain-pied à Tanit, ce qui aurait notablement facilité notre démonstration. Mais il n'est pas impossible d'établir que cette prétendue Athéné de Laodicée nous cache en réalité une Artémis, et que

—w( 107 )<< — derrière ces deux déesses d'allures et de nom helléniques se dérobe une déesse foncièrement orientale. En effet, la véritable déesse de Laodicée, la déesse nationale, était bien Artémis. Au temps des empereurs romains, la Diana Laodicea était encore l'objet d'une grande vénération1. L'origine de ce culte devait remonter à la fondation même de la cité, ou plutôt à sa fondation à nouveau par Seleucus Nicator; car, avant de recevoir le nom de la mère du lieutenant d'Alexandre, Laodicée existait déjà sous le nom sémitique de Ramitha ou Ramantha2. Seleucus avait envoyé dans la vieille cité chananéenne, qui s'intitidc sur ses monnaies à légendes phéniciennes : mère en Chanaan3, la fameuse statue de Y Artémis Brauronia enlevée de l'Attique par Xcrxès et retrouvée à Suse par l'armée d'Alexandre. Or, cette Artémis n'était autre, toujours d'après la tradition, bien entendu, que la non moins fameuse Artémis de Tauride à qui l'on sacrifiait les étrangers naufragés, et dont la statue enlevée par Iphigénie et Oreste avait été transportée par eux à Brauron en Attique4. Voilà une idole

1 Lampride, Ant. Helioyabalus , 7.

1 Eustatlu1, Ad Dionjs. Pcricl.,v. 910, 279.

3 *i?3D3 DX. Remarquons en passant que les Carthaginois se déclaraient eux-mêmes Chananéensh. l'époque de saint Augustin (Expos. ep. ad Rom. xm). Peut-être ce vocable de Mère en Ckanaan a-t-il quelque rapport indirect avec la grande déesse adorée à Ramantha- Laodicée et assimilée à la ville elle-même. Pausanias nous apprend que Athéné était vénérée en l'Jide sous le surnom de Myjyp (V, ni, 2). Euripide, lui aussi, connaît une ÀOïjrr; Ma'rwp (lléracl. 77 1).

4 Pausanias, tout eu relatant l'envoi de la statue à Laodicée (111, un, 8), conteste que la statue de l'Arlémis Brauronia fût l'idole ap-

— «.( 108 )**— qui avait fait bien du chemin et qui nous rejette en pleine mythologie orientale.

\insi, nous rencontrons à Laodicée, à côté d'Athéné, une autre déesse, qui exigeait notoirement, coi urne elle, des sacrifices humains : Arlémis. Cette Artémis, au moins à cet égard, ressemble singulièrement, il faut l'avouer, à l' Athéné sanguinaire dont Porphyre et Eusèbe nous ont signalé l'existence dans cette même ville.

L'espèce caractéristique à laquelle appartient l'animal substitué à la jeune fille, la biche, achève de nous révéler que cette prétendue Athéné est au fond une Artémis, car cette cérémonie pratiquée à Laodicée est la répétition annuelle et textuelle du sacrifice d'Iphigénie.

L'erreur, si erreur il y a , d'Eusèbe et de Porphyre , mettant Athéné au lieu d' Artémis, est, au reste, fort excusante. Athéné est une de ces personnalités du panthéon hellénique qui de bonne heure ont servi d'équivalents à des divinités sémitiques. Nous avons, par l'inscription bilingue de Larnax Lapithou, la preuve matérielle que la déesse phénicienne Anat correspondait officiellement à Athéné, pour les Phéniciens, au moins à Chypre. J'ai montré, dans le temps, que ce rapprochement mythologique avait dû avoir pour cause déterminante, sinon princi-

porlée de la Tauride par Iphigénie et Oreste. Il esl d'avis que les La eédémoniens sont plus fondés dans leurs prétentions à cet égard , et rappelle que les Cappadociens et les Lydiens de leur côlé déclaraient être les possesseurs de cct'e vénérable relique.

— »»( 109 )<*— |)i;mte , un rapprochement paronomastique ' : Anata ,

Alluma; n:y, Adâva.

L'Athéné de Laodicée a donc au moins le droit d'être une Anal-. Mais Anat a d'autre part les plus grandes affinités avec Tanit, comme on l'a déjà remarqué par d'autres indices, et nous verrons tout à l'heure que Tanit elle-même, directement assimilée d'un côté à Artémis, offre d'un autre côté un embranchement latéral fort important sur Athéné (l'Athéné libyenne).

Afin d'exprimer succinctement ce complexe mythique sur lequel il me faudra revenir, je me bornerai pour le moment à un diagramme où se trouvent figurées , par une sorte de chiasma , les équations directes (diagonales) et leur intersection :