CHAPITRE VI

II0 PlaïairiBAiiMi ^UuM la iMiirl**

De la magie en général.

Dès que rhomme est persuadé qu'il peut mettre à sa disposition un savoir et un pouvoir divins ou qui tiennent du divin, il ne peut manquer de le faire. Il est naturellement trop ignorant, trop faible, trop paresseux, trop ennemi des procédés méthodiques, dont il ne reconnaîtra d'ailleurs que bien tard la nécessité absolue et les règles, pour ne pas désirer avec passion un enseignement et une assistance dont il sent profondément la nécessité.

Le merveilleux aux mains de l'homme consiste donc à connaître ou à faire une chose au-dessus de nos facultés par des moyens qu'on estime sans rapports naturels avec le résultat obtenu.

De là plusieurs conséquences :

L'homme ne produit réellement pas les actes estimés merveilleux; il est naturellement incapable de le faire, parce qu'il ne peut changer sa nature en se donnant des facultés qu'il n'a pas , ou en ajoutant directement un degré considérable de force à celles qu'il a. C'est ainsi, par exemple, qu'il ne peut parler une langue sans l'avoir apprise.

11 7 a, du reste, un merveilleux relatif et un merveilleux absolu, suivant que le fait qui étonne est ou n'est

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pas possible par les seules forces de la nature, et qu'en tout cas on le croit dû à une puissance surnaturelle.

Mais, à moins d'être sûr que le fait dont il s'agit n'est pas une fiction ou une illusion, que s'il est véritablement ce qu'il paraît être il n'est pas possible par une cause naturelle , il n'y a pas de raison de penser qu'il est dû à une cause surnaturelle.

Et comme le surnaturel ne se présume pas, il ne suffit point, pour être en droit de l'affirmer, de ne pouvoir en affirmer la cause naturelle, ou même de constater qu'il est en opposition avec des lois naturelles connues, si l'on n'a pas d'ailleurs l'assurance positive que les forces dont elles sont l'expression ne peuvent absolument pas être vaincues par d'autres dans certaines dirconstances exceptionnelles qu'on ne peut déterminer.

Et comme, d'un autre côté, on ne peut jamais avoir cette assurance, jamais non plus il n'y a de raison suffisante pour que le doute, la suspension du jugement, ou la présomption en faveur des causes naturelles, de l'illusion ou de la supercherie, ne soient pas plus rationnelles que la croyance au surnaturel, qui n'est en tout cas, pour nous, qu'une cause occulte et imaginaire, bieo qu'il y eût en réalité des agents de cette nature.

Ces réserves une fois faites et ces règles de critique posées, nous pouvons dire que l'histoire du merveilleux atteste une chose : l'extrême jcrédulilé de l'homme, le peu de fond à faire sur la tradition , surtout dans les temps d'ignorance, la fécondité de l'imagination dans l'invention des faits ou dans la manière de les présenter à travers le cours des âges.

Aussi ancien sans doute que le genre humain, le merveilleux a trois principales causes dans l'homme : l'ignorance et la faiblesse, le désir désordonné de savoir et de pouvoir, le désir non moins vif de paraître et de do-

miner en frappant Timagination des autres hommes.

Aujourd'hui que l'esprit de critique ou de discernement est beaucoup plus répandu dans le monde qu'autrefois, l'imposture ou l'enthousiasme sont beaucoup plus retenus ou séduisent bien plus difficilement les esprits que dans les anciens temps. Cependant on ignore encore trop : — qu'on ne peut savoir en matière de faits que ce qui est de nature à frapper les sens, que ce qui peut être anticipé sur Texpérienee par une analogie ou une induction légitime ; — qu'on ne peut rien percevoir de l'intelligible pur et absolu; — qu'il n'en peut même rien exister pour nous dans notre condition actuelle ; — que des faits de cet ordre ne pourraient être affirmés que par voie de raisonnement et aux conditions à peu près impossibles à remplir que nous avons indiquées cidessus; — qu'en dehors de ces conditions nous ne pouvons que douter ou nous exposer à prendre des chimères, de vains jeux de l'imagination , ou des impostures pour des vérités.

Mais si nous n'avons pas cette sagesse, et l'humanité n'en a que trop manqué , nous admettons alors l'action d'êtres imaginaires dans le monde, dans l'homme, et en dehors même du monde, mais avec influence sur le monde. Tout devient merveilleux; la nature n'est plus qu'une immense énigme dont le mot est surnaturel. Et nous croyons savoir quelque chose de l'enchaînement de ses causes, quand nous avons mis à la place des forces inconnues mais naturelles, dont les phénomènes connus ne seraient que l'expression, des agents qui n'ont rien de commun avec ces causes présumées. De là des mots vides de sens, ou dont la signification accuse leur conception fantastique? C'est la fortune ou le sort, le hasard, la fatalité, etc. ; c'est une influence sidérale en dehors de toutes les conditions oîi elle serait absolument pos-

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siblê et concevable ; c'est une vertu occulte, mais divine, personnelle, que recèlent les éléments, qu'on suppose aussi dans les masses corporelles les plus brutes, comme dans les plantes, dans les animaux, dansThomme vivant ou mort; c'est surtout une multitude innombrable de forces essentiellement invisibles, et d'autant plus ^élevées en savoir et en puissance qu'elles s'éloignent davantage de notre nature. ^

Mais ce n'est plus à des forces naturelles et aveugles qu'on a affaire dans la magie, c'est à des êtres spirituels, bons ou mauvais, auxquels on peut jusqu'à un certain point commander, en usant dans l'évocation de moyens qui, par une prédisposition résultant des plus intimes et plus secrets rapports des choses, ont la singulière vertu de mettre les génies bons ou mauvais, Dieu lui-même, au service de Thomme.

La magie est donc, dans son idéal, dans sa conception imaginaire, l'art de produire des phénomènes qui surpassent les forces naturelles des choses, par l'intermédiaire des esprits invisibles , mais en obtenant par des moyens naturels, dont l'influence dans ce cas est absolument inconcevable, l'action de ces êtres surnaturels.

On distingue, du reste, la magie en naturelle^ mathématique, empoisonneuse et cérémomale. Celle-ci se subdivise en goétie ou magie noire, qui a lieu par le commerce avec les mauvais esprits, et en théurgie ou magie Â/onc^, qui a lieu par le commerce avec les bons esprits. La croyance à la magie se rencontre chez les sauvages et les barbares, chez grand nombre d'esprits incultes, au seio des populations les plus civilisées. 11 est inutile d'jen chercher l'origine ailleurs que dans la nature même de l'esprit humain. La magie a donc pu être autochtone chez les Chinois, chez les Indiens, les Perses, les Arabes, les Egyptiens, les Grecs, comme partout ailleurs. Ceqoi

ne veut pas dire qu'il ne se soit point établi de traditions magiques d'un peuple à un autre, surtout quand l'un dépendait de l'autre.

La magie naturelle n'est qu'une connaissance appro*fondie des propriétés des choses, par le moyen desquelles on peut opérer naturellement des effets inconnus au vulgaire, et qui sont propres à l'étonner et à l'émerveiller.

La magie mathématique joint les artifices de Tart aux influences célestes et se vante de produire des effets miraculeux, comme des machines qui se meuvent d'ellesmêmes, des statues qui parlent, des talismans, des vers ou formules d'incantation , des anneaux constellés, des anneaux d'invisibilité, des moyens de faire apparaître les morts, les esprits, etc.

La magie empoisonneuse est celle qui opère les métamorphoses effrayantes par les compositions et les breuvages, qui produit l'amour et la haine par les philtres et d'autres maléfices.

La magie cérémoniale est surnaturelle et ne produit ses effets que par le secours des intelligences supérieures. Mais la cause est double ici : Tunequiest naturelle, celle qui consiste à se rendre les esprits dociles ; l'autre qui est surnaturelle, à savoir, l'action même des esprits. C'est de la magie cérémoniale surtout que nous avons voulu parler.

La goétie ou magie noire ne serait possible, alors même que le méchant par excellence ne serait pas un pur idéal, qu'en vertu d'une tolérance aveugle de la part de Dieu, puisque le mal ne doit et ne peut arriver dans le monde que par rapport au bien. Se faire une autre idée du mal, en ce qui regarde Dieu, c'est oublier la sainteté divine.

Mais dès qu'on donne dans le manichéisme, le mal

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pour lui-même, et non plus comme condition ou moyen pour un bien supérieur, devient possible, et le génie qui en est Tagent suprême, une fois réalisé par Timagination , peut être aisément mis par elle en rapport avec l'homme. Rien alors ne peut l'arrêter dans ses conceptions extravagantes : le méchant fera son dieu du principe du mal , il l'honorera du seul culte propre à lui plaire. Il en deviendra le serviteur et le favori. Il le représentera, suivant la mesure de son intelligence et de ses forces, au milieu du monde et de l'humanité. Il recevra, pour des fins mauvaises, toute l'assistance possible du Dieu qu'il adore ; il y aura des grâces et des miracles d'enfer, comme il y a des grâces et des miracles du ciel. L'imagination achèvera son œuvre en ce sens par la création d'un rituel ou recueil de procédés propres à mettre les puissances infernales à la disposition de l'homme.

Mettons le génie du bien à la place de celui du mal, l'homme de bonne volonté à la place du méchant, et nous aurons une assistance et des prodiges d'une toot autre nature. Le rituel de la théurgie aura également son caractère propre.

Dans la goétie, comme dans la théurgie, il faut distinguer ce qu'il y a de parfaitement chimérique, de coupable ou d'innocent et même de louable, de ce qui peut être le résultat de l'action de l'âme, de l'imagination sur l'organisme, et d'une volonté coupable, indifférente ou bienfaisante. L'effet de l'imagination ne doit pas être attribué à une puissance surnaturelle. Le mal ou le bien que peut faire l'esprit crédule dans la préparation ou l'emploi des moyens qu'il croit propres à mettre en jeu des puissances surnaturelles, ne peuvent être considérés comme chimériques : ils sont du ressort de la morale oa du droit, et doivent être jugés en conséquence. Si ces

DANS lA BfÂGIE. 329

moyens et ces opérations n'ont aucun caractère de bien ou de mal moral ou juridique, ils ne sont plus qu'une aberration intellectuelle, une simple superstition.

A la théui^ie se rattache la kabbale avec tous ses rêves. Elle se sert particulièrement de mots à combinaisons ou à dispositions mystérieuses, tel que le fameux abracadabra. Elle a sa théorie des esprits élémentaires et des intelligences célestes, sa science des nombres et des carrés magiques, etc. On y rattache aussi d'ordinaire la géomancie.

La magie «a ses degrés d'initiation et de puissance, suivant le degré même de plus en plus élevé des esprits qu'elle peut se soumettre , au moins dans une certaine mesure, depuis les âmes des morts, en passant par les esprits inférieurs, jusqu'à Dieu.

Indépendamment des bons et des mauvais génies, il y en a une troisième espèce d'un caractère équivoque, capricieux, ou dont la réputation a beaucoup changé avec le temps, par exemple les fées, qui passaient pour assez débonnaires dans l'esprit des païens du nord de l'Europe, et qui, dans les croyances superstitieuses des chrétiens, ont été regardées comme des démons. Tel a été, en général, le sort des divinités païennes, bonnes ou mauvaises, et cela devait être. Mais ce qui aurait pu n'être pas, c'est d'avoir reconnu une existence à ces créations fantastiques de l'antiquité païenne. C'était étendre pour ainsi dire à plaisir le royaume de Satan. N'était-ce pas trop déjà d^une sorte de manichéisme pire que celui de Zoroastre, qui devait avoir une fin, par l'empire absolu, définitif du bien sur le mal, par la disparition entière du mal même, de son principe, qui devait se convertir au bien?

C'est surtout chez les peuples sauvages, chez les septentrionaux, les Américains et les Africains, qu'on re-

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trouve ces créalions fantastiques médiocrement bonnes ou mauvaises, ou d'humeur variable. Tels sont les fétiches de tous les pays , les dieux familiers ou domestiques, le gudemann des Ecossais, du pays de Galles et de l'Irlande, qui avait encore au XYII* siècle, dans plusieurs paroisses, en Ecosse et ailleurs, un terrain réservé, dont la superstition populaire ne tirait aucun parti. C'était, comme on voit, un mélange de christianisme et de paganisme, où le gudemann (bonhomme) était devenu le diable. Tels sont encore le Vieux Nick, issu du dieu de la mer, qui possède une partie de la puissance paternelle, et qui, dit Walter Scott, n'est pas peu redouté encore du matelot anglais; lebhar-guest (ou geist), autre nom du diable, connu dans diverses parties de l'Angleterre, et dû à la superstition des vieux Teutons; leskobolds« espèce de gnomes qui habitaient les lieux sombres et solitaires ; les dames blanches ou vertes (espèces de fées) ; les lutins, les farfadets, les sylvains, etc. Les dieux du Yalhaila ne jouissaient pas d'une grande considération chez leurs adorateurs; ils sont souvent défiés par des champions. Les fées celtes passent pour cherchera enlever des enfants, des adultes. On suppose qu'elles payaient une taxe à l'enfer. Irlandais, Gallois, Highlandais, Manois avaient celte croyance, qui était encore assombrie par les traditions des peuples du flord. On supposait que les personnes enlevées par une mort subite étaient tombées entre les mains des fées , et qu'à moins d'être rachetées , ce qu*il était parfois périilaa de tenter, elles étaient condamnées à finir leur vie avec elles (1).

(1) Voir Walter Scott, Légende de Tham. (tBrceldofme^ p. US.

Esquisse historique de la magie.

Oq a beaucoup écrit sur Thistoire de la magie : il nous suffirait de renvoyer à M. Alfr. Maury, qui a résumé les travaux de ses prédécesseurs. Notre intention n'est donc pas de recommencer un travail mieux exécuté que nous ne pourrions le faire, mais de donner simplement une esquisse de Thistoire de la magie, en suivant particulièrement Tiedemann et Ennemoser, peu connus en- France.

Il est très présumable, comme on. peut en juger d'après les sauvages, que l'instinct était plus marqué chez les premiers hommes que chez ceux dont l'intelligence a reçu un grand développement par l'efifet d'une culture traditionnelle, fruit d'une longue civilisation. Et quoique toutes nos facultés s'exercent à peu près simultanément, il est vraisemblable que c'est avec prédominance de l'une ou de l'autre, suivant les temps, comme on le voit dans le cours de la vie d'un seul homme au sein de nos sociétés civilisées. L'humanité est donc destinée à passer successivement par la vie de l'instinct, avant de vivre de celle des sens, et par la vie des sens, avant de vivre de celle de l'imagination, pour finir par celle de la raison.

Mais l'homme, comme intelligence supérieure aux animaux, apparaît du moment que sa faculté imaginatrice ou poétique vient à fonctionner ; ce qui a dû arriver de fort bonne heure. Le flambeau de son génie se trouve allumé par là; il ne s'éteindra pas; il brillera d'un éclat de plus en plus grand ; la raison en sera pro-

voquée, Tindustrie et les arts naîtront, pour se perfectionner indéfiniment, mais avec eux et à côté d'eux tout un monde de conceptions merveilleuses, fort grossières d'abord, et que la raison devra incessamment épurer dans le cours des siècles.

Pour l'antiquité, le monde était enchanté; tout y était divin, Jovis omnia plena; il n'y avait pas de nature, tout n'était que prodigp. La nature devait donc être l'objet d'un culte. Les Hurons, par exemple, r^ardent le feu comme animé. C'est bien alors que Fbomme est la mesure de toute chose; animé qu'il est, il fait tout ce qui l'entoure à son image. Les forces diverses qui se déploient dans l'univers d'une manière bienfaisante ou ennemie, donnent naissance au dualisme égyptien, persan, indien,, connu postérieurement sous le nom de manichéisme, et dont le polythéisme grec et païen n'est pour ainsi dire que la monnaie, mais avec prépondérance du bien sur le mal. Le divin se subdivise de mille manières, suivant les mille aspects sous lesquels s'offre une nature qui en est regardée ddns tous les êtres comme les manifestations.

Les langues primitives, plus concrètes, plus synthétiques, plus poétiques, étaient plus propres à rendre les sentiments, les images; tous les éléments en étaient significatifs. C'était un vaste symbolisme mystique. La parole ne servait guère moins à former les pensées qu'à les exprimer. Elle a conservé ces deux propriétés sans doute, mais en perdant beaucoup de la première. La signification primitive d'une foule de noms propres a disparu ; nos noms communs ne désignent plus que des groupes d'abstraction, tandis qu'ils exprimaient originairement des qualités sensibles : c'est ce que l'Ecriture appelle, dans la bouche d'Adam, nommer les choses (les animaux) de leurs vrais noms, c'est-à-dire comme elles

doivent Tètre par une intelligence facile à impressionner, et d*un discernement juste.

L'empire de l'imagination, qui est en raison inverse de celui de la raison, a dû sembler d'autant plus merveilleux qu'il était moins connu, moins soupçonné, et cependant plus marqué. Cette faculté explique une multitude de prodiges attribués à des agents invisibles, et n a pas peu contribué à les faire supposer. Après avoir fait elle-même le miracle, elle a créé le dieu, le culte, le sacerdoce, et construit de toutes pièces des religions, qui n'ont fait qu'accrottre ses forces, étendre sa puissance. Quelle preuve décisive encore d'une activité involontaire, inconsciente, de la secrète activité de l'âme, distincte de celle du moi I Après avoir ainsi objectivé, mis hors de soi tout un monde féerique, l'imagination se préoccupe de réagir sur ces puissances invisibles : elle invente les paroles, les formules, les vers, les chants magiques; ou bien elle ajoute à de simples adjurations des mouvements qui doivent en accroître l'efficacité. De là les exorcismes, déjà connus de l'antiquité païenne. Les missionnaires français rapportent que les Chinois guérissaient depuis plusieurs siècles par l'imposition des mains. Les guérisons miraculeuses se retrouvent partout dans les anciens temps ou chez les peuples sauvages ou barbares, en Occident comme en Orient, chez les peuples celtiques et Scandinaves du Nord. Et comme tous les fléaux, toutes les maladies prenaient un caractère surnaturel, comme une force ennemie pouvait pénétrer partout, corrompre toute chose, on dut recourir à l'exorcisme pour purifier tout ce qui pouvait en être infecté. On citerait difficilement une superstition moderne qui ne se retrouve, sous une forme analogue au moins, dans l'antiquité. On y a fait remarquer dans ces derniers temps jusqu'aux tables mouvantes, aux esprits

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qui écrivent (1). Le sabbat lui-même a ses analogues dans les croyances superstitieuses des barbares adorateurs de Tentâtes, et dans certaines pratiques du culte druidique, mais d'un caractère tout différent de celui qu'il a pris dans les imaginations chrétiennes, différence qui a fait dire que le sabbat était d'invention moderne.

11 y a généralement cette différence entre les superstitions magiques de l'antiquité et les modernes, que les premières étaient la conséquence des idées religieuses du temps, et n'étaient ni mal vues ni incriminées comme telles. 11 en a été autrement, comme on sait, depuis que ces pratiques ou des pratiquas analogues ont été réprouvées, et peut-être fort dénaturées ou même controuvées entièrement par les croyances et les préjugés chrétiens. 11 est cependant vrai de dire que les empereurs romains voyaient déjà de mauvais œil des réunions ou des pratiques qu'ils croyaient pouvoir être dangereuses à leur autorité ou à leur personne. Il est assez naturel d'ailleurs que les mauvais génies, quoique inférieurs aux bons, aient été quelquefois l'objet d'uD culte préféré; les bons ne pouvant faire de mal aux hommes, leur étant même très bienveillants de leur naturel, n'ont pas besoin d'être priés; les autres veulent être calmés, adoucis. C'est ainsi du moins que beaucoup de peuples sauvages, tels que les Groënlandais, les Hottentots, les Caraïbes, les naturels de la Guyane, de la Louisiane, etc., entendent la religion au point de vue du régime providentiel. C'est par suite de la même idée traditionnelle que des peuples plus avancés en civilisation sont restés fidèles aux traditions d'un culte sanglant et inhumain.

(1) Aub. Gauthier, Du somnanUmlismé, Ui, p. S59.

DANS LA MAGIB. 335

Mais, bons ou mauvais, les esprits invisibles étaient tout, comme cause, dans le monde ; jamais le spiritualisme n*a été porté aussi loin que sous Tempire de ces conceptions naïves, où d'ailleurs le monde du dehors et celui du dedans se démêlaient avec peine. Les visions des temps les plus reculés, celles, par exemple, que les Yédas nous racontent, sont comme un monde d'intuitions et de conceptions religieuses, où l'objet et le sujet sont face à face, comme il arrive encore dans le dédoublement de la personnalité qui caractérise certaines hallucinations internes, et même quelques-uns de nos rêves; nous sommes alors acteurs et spectateurs; nous Bommes davantage, puisque nous nous sommes à nousmême des interlocuteurs, des contradicteurs, des antagonistes, des adversaires, des ennemis, des ennemis mortels même. Qui peut ici méconnaître le rôle spontané de rimagination, l'action parfaitement impersonselle de Tàme, où le moi, l'activité volontaire ne sont pour rien, où ils semblent être des témoins purement passifs dans Tun des rôles, mais actifs dans l'autre?

L'homme a donc conçu les forces invisibles du dehors de la même manière que celles du dedans ; ne se reconnaissant que dans son activité et sa conscience propres, ne sachant pas que son moi n'est pas lui tout entier, n'ayant ni l'intuition ni le secret de son principe pensant, il a rapporté à une cause étrangère, distincte non seulement de son moi, mais de son âme, les phénomènes qu'il ne voulait point ; il a, de cette manière, placé à côté et en dehors du visible, un agent invisible qui en fût la raison. Ainsi de toute la nature. Toutes les forces ont été conçues à.Timage de celle qu'il conçoit et qu'il croit sentir et connaître au dedans de lui ; il a même introduit jusqu'au fond de son âme une vertu personnelle qui n'est point la sienne, celle de sa

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volonté, non plus que celle de son âme dont il ne sait et n'admet rien en dehors de la conscience. C'est ce qui a fait croire à la présence du dieu chez les inspirés, les poètes, les prophètes, les devins est deus in nobis, agi-lantecalesdmusillo. Gomment donc n'aurait-il pas animé tout le reste? Aussi Ta-t-il fait au point de se donner le change sur la nature, de la résoudre en un surnaturel presque absolu ; si la matière est restée, c'est une matière sans forces, sans vie, toute passive, simple théâtre où se joue le drame divin que constitue le déroulement pacifique ou terrible des événements cosmiques.

11 s'agissait pour Thomme, ou de rester purement passif dans ce drame immense, ou de réagir par ses seules forces contre toutes celles qui Tenvironnent, qui l'assiègent, qui le pénètrent, qui s'établissent jusqu'au foyer de son âme et veulent y faire la loi ; ou, pour être plus sûr de ne point succomber dans une lutte si fort inégale, de se faire des alliances avec des forces étrangères, de mettre à son service leur savoir et leur pouvoir.

Telle fut la prétention de la magie primitive. Elle n'eut d'abord qu'un caractère bienfaisant, et fit partie de la science et des fonctions sacerdotales. Les prèties chaldéens prenaient le nom de mages ; c'est le sens que Jérémie donne à ce mot. Dans le persan moderne les mots : mag, mobed, moybed signifient grand-prêtre.

La magie chez les Babyloniens, les Perses, les Mèdes, les Indiens et les Egyptiens, passait donc pour une science supérieure de la nature, qui comprenait la religion, la philosophie et jusqu'à la médecine. C'eit même de la médecine que Pline fait naître la magie. Les Grecs ne s'en faisaient pas une autre idée. Elle consistait dans une science secrète que se transmettaient des prêtres, intéressés à passer pour les intermédiaires

entre Thomme et la divinité, et qui ne pouvaient, par cette raison, manquer de mêler plus ou moins de charlatanisme aux démonstrations qu'ils croyaient devoir donner au peuple de leur savoir et de leur habileté. Comme médecine, la magie avait son caractère spécial ; elle avait môme son nom propre à cet égard, c'était la ecpaircia Ocdv. La magic fut donc, dans le principe, la science universelle. Dépôt précieux, dont les heureux gardiens devaient être fort jaloux.

A côté de celle science salutaire, et comme pendant naturel, puisque les hommes ne se conduisent guère moins par la crainte que par l'espérance, s'établit, mais un peu plus tard, la sorcellerie. Elle ne fut vraisemblablement dans le principe qu'une sorte d'auxiliaire de la magie, tant qu'elle fui exercée par les mêmes mains. Mais avec le temps, et à l'aide de passions mauvaises et moins tempérées, elle devint comme une spécialité, dont le côté fâcheux et redoutable fut de beaucoup le plus saillant ; elle convenait aux imposteurs qui tiennent plus à se faire craindre qu'à se faire aimer, parce que leur oi^ueil se complaît davantage dans ce sentiment, ou qu'ils en attendent un profit plus considérable.

Le contact de l'esprit oriental et de l'esprit grec chez les néoplatoniciens ne fut pas sans résultat sur les doctrines du magisme. Il est probable, par exemple, que ce sont les rêveurs de cette école grecque qui ont attribué à la magie le pouvoir de convertir les hommes en démons. On croit même que la doctrine de l'apparition des esprits, et celle du passage d*un démon dans un corps humain est une conséquence de la doctrine d'Heraclite, suivant lequel les esprits seraient attirés par la matière, par suite de leur concupiscence.

Il est fort naturel d'ailleurs que la magie ait pris chez

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chaque peuple une physionomie particulière, tout en gardant partout un fond commun. Il n'est pas moins naturel encore qu'elle se soit modifiée chez chaque peuple avec le temps, et suivant les changements que les croyances ou les connaissances naturelles ou philosophiques pouvaient avoir. subis. Ainsi, en supposant que la kabbale remonte aux traditions patriarcales, elle a dû plus tard se ressentir des influences de l'Egypte, de TÂssyrie, de l'hellénisme et de l'école des prophètes.

La magie spéculative ou intuitive, par opposition à b magie pratique, peut avoir, suivant les temps et les lieux, des procédés très divers ; mais le but est à peu près le même partout; c'est un horizon intellectuel qu'on veut agrandir par les visions, par les songes et par la divination.

La vision est regardée comme un sens intérieur qui ne connaît point les limites imposées à la vue natureib par le temps et l'espace. C'est le commerce de l'homme avec des intelligences supérieures devenues visibles. Le fait, au moins en songe, était généralement admis de l'antiquité : il n'était question, pour les sages de l'Orient, pour les Grecs eux-mêmes, que de l'expliquer et de te soumettre à de certaines règles pratiques. Ces tentatives, au moins celles qui s'attachent à l'explication du fait, se retrouvent dans la doctrine de Démocrite, dans celles d'Heraclite, de Platon et d'Âristote.

On sait qu'il y a des substances, des genres de vie, des maladies, des afifections nerveuses, et même des constitutions qui favorisent singulièrement les visions. En voici deux que nous donnons pour ce qu'elles peu-

vent valoir : L'apôtre des Iodes, François-Xavier, avait conseillé une croisade contre les corsaires de Malaca. Pendant les préparatifs, et plus tard pendant le combat naval, il tomba dans un état d'extase où il fut instantanément ravi à une distance de deux cents milles portugais (370 kiL 37) au moment de la bataille. Il annonça la victoire remportée sur les ennemis de la chrétienté; il vil couler bas un vaisseau avant la retraite de la flotte; il le vit ensuite remplacé par un autre ; il décrivit en détail les circonstances du combat; il en dit l'heure avec précision ; il se trouva au milieu de la mêlée, et annonça l'arrivée de la nouvelle de la victoire pour tel jour; toutes choses qui se trouvèrent parfaitement vraies.

Voilà un exemple de vue à distance d'un voyant catholique qui rappelle une faculté analogue, mais à Tétat de veille ordinaire attribuée, à Swedenborg, et à certains Ecossais.

Un autre exemple de la vision des choses cachées dans un temps très éloigné peut encore trouver ici sa place; il s'agit d'une simple jardinière évangélique, mais très pieuse, qui avait la faculté de voir des esprits. Bile était fiancée; mais de nombreux obstacles s'opposaient à son union. Les soucis constants, la longue durée de l'état d'impatience où elle était la rendaient irritable et maladive. Quand elle travaillait au jardin, elle voyait devant elle, comme dans un nuage .de fumée , une forme humaine. Cette même focme lui apparut ensuite la nuit, quand elle voulait reposer, et qu'elle n'avait pas de vertige... Cette forme ne fut pas la seule ; il y en eut plusieurs, qui parlèrent avec la jeune fille, qui la conduisirent à une prairie comme aucun vivant n'aurait pu le faire, et lui montrèrent des choses cachées et passées depuis longtemps. Elle fut initiée

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par cette société, invisible pour d'autres, à des histoires oubliées, mais dont la vérité fut pleinement confirmée par les recherches faites dans les actes civils dont plusieurs étaient à Vienne, et dont aucune personne vivante alors au faubourg, et la fille du jardinier moins que qui que ce soit, ne pouvait rien savoir. Tel est le récit de Schubert.

Certains breuvages, des gaz respires, des parfums, des liniments, des chants, des danses , des prières, des méditations, des jeûnes soutenus, Tobscurité, l'immobilité, etc., sont des moyens propres à déterminer ces sortes d'états. Tout cela vient en aide aux constitutions nervtBuses , maladives, à une certaine éducation religieuse, à certaines croyances, à l'habitude des pensées et des images qui s'y rapportent.

Dans l'histoire de la magie, presque toutes les visions ont un caractère religieux, mais avec la couleur des croyances professées par le voyant. Chaque religion lear donne sa physionomie. Les Indiens sont peut-être le peuple le plus visionnaire du monde. Le^ Grecs, qui l'avaient été médiocrement, avant d'être initiés aux doctrines orientales, le devinrent davantage depuis. Les visions des juifs reparurent chez les chrétiens avec le genre de croyances propre à les faire naître. La vie conventuelle* n'y fut guère moins favorable que celle do désert.

Cicéron regardait sans doute les songes comme une espèce de divination naturelle, lorsqu'il disait en parlant de cet état : divinationis genns quod arte caret. Le fait est que les visions et les songes ont une étroite parenté, et que les images sont parfois si vives dans les songes

qu'elles subsistent encore quelque temps après le réveil. On en cite des exemples chez les païens, chez les juifs et chez les chrétiens. Sans parler de Cardan, ni de Spinoza , ni de Jean Paul , un jésuite italien , Carrera, ci^yait vivre avec son ange gardien comme avec un ami. A la suite d'un cauchemar, et tout éveillé, j'ai moimême encore vu comme hors de moi la figure monstrueuse qui avait occasionné ma terreur pendant un sommeil de jour dans mon enfance. Ce souvenir m*est parfaitement présent à l'esprit, à 66 ans.

Les songes ont leurs raisons, non seulement comme états suigenerùj mais quant à leurs espèces, et même à leurs formes individuelles. S'il y avait un art de les interpréter, il consisterait à reconnaître les causes occasionnelles dans les effets ou les effets dans les causes occasionnelles. Mais cet art est d'autant plus difficile, qu'entre les deux choses intervient l'imagination , qui part de la cause occasionnelle et construit le songe d'après l'état et les habitudes intellectuelles, la constitution et la santé du sujet, d'après la nature et les impressions, de la veille. J'ai remarqué que ce ne sont pas toujours les impressions les plus fortes qui occasionnent les songes, qu'ils sont aussi suscités par des idées très fugaces, sans intérêt, à peine remarquées et rappelées.

Les songes peuvent avoir assez de suite , de détails et d'unité pour avoir un caractère symbolique ou allégorique, pour former une sorte de drame; c'est par là surtout qu'ils se distinguent des rêves , qui sont essentiellement décousus, ne forment aucun ensemble, quoique réunis, et par conséquent ne ressemblent à rien. Mais quoique ressemblant à quelque chose, les songes peuvent n'avoir aucun sens, pas d'autre du moins que celui que la fantaisie pourrait y trouver par une comparaison éloignée avec des perceptions ou des imaginations

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dans l'état de veille, avec des souvenirs de récit ou de lecture qui ne se reproduisent peut-être que dans l'état de sommeil , avec des songes ou môme diÎBS rêves antérieurs. Et puis, comme les lois de la fantaisie sont loin d'être toutes connues, que nous n'en savons que le peu qu'en apprend la théorie de l'association des idées, qu'elle a son mode d'action spontané dans ses créations en songe comme dans celles de l'état de veille , il n'y a nul fond à faire sur le songe le plus suivi, le plus significatif eu apparence : c'est un épisode d'un poème ou d'un roman possible, ou la représentation toujours un peu dénaturée d'une scène passée ou d'une scène possible, probable ou non. Si elle se trouve vraie en quelques points , on ne tiendra nul compte du reste , et le songe passera pour prophétique; ce sera une révélation. Ce peut n'être cependant qu'une simple construction par la pensée d'une possibilité pure, comme nous en faisons par milliers dans l'état de veille, en suivant les vraisemblances ou les probabilités. 11 ne nous arrive pts cependant de nous tenir alors pour inspirés ou pour prophètes si l'événement confirme quelques-unes de nos prévisions. Pourquoi le serions-nous davantage quand nous sommes plus passifs en apparence, mais quand en réalité notre ftme agit encore d'une activité spontanée?

C'est pourtant aux songes qu'on doit en partie la conception de la divination. Les Grecs reconnaissaient en outre, comme autant de branches d'une divination relativement naturelle , la prévision des mourants , le sodh nanibulisme ou affection lunatique , la seconde vue dei highlanders, et les phénomènes de clairvoyance, la divination dans les maladies. Ce sont là, effectivement, des

états nerveux exceptionnels , qui présentent parfois des phénomènes dignes d'attention.

La divination dans les maladies se voit particulièrement dans les fièvres extatiques ou de transport , dans rbystérie, la catalepsie, Tépilepsio. Il faut y rattacher les prévisions des convulsionnai res jansénistes au cimetière Saint-Médard ou ailleurs. Des divinations analogues ont lieu ^^eroent dans les fièvres intermittentes, chez les malades affectés de la danse de Saint-Guy. On cite une femme d'une éducation très ordinaire qui faisait la conversation en vers iam biques dans un état de fièvre. Les périodes de croissances rapides , les extases, la syncope des mourants, les jeûnes excessifs , sont souvent accompagnés de visions. On peut les provoquer par des moyens artificiels, tels que la racine de Faconit napel, la graine du datura, l'opium, la haschich, le théangelide, certaines vapeurs terrestres, le protoxyde d'azote, certains liniments même.

Il est difficile de nier Tinfluence de Timagination dans la magie pratique, celle des guérisons en particulier, en présence des ex-^voto païens^ témoins impartiaux et incorruptibles de cures qui ont passé pour miraculeuses chez les malades mêmes , et qui déposent encore de cette croyance dans les ruines d'anciens temples, tel que celui de la source de la Seine. Il est également difficile d'assurer que la guérison par attouchement , par l'imposition des mains, telle qu'on l'attribue aux empereurs Vespasien, Adrien, à je ne sais quel roi Olof ou Olatis, aux rois d'Angleterre et de France, etc., soient tout à fait sans fondement. Et alors comment expliquer le fait, si ce n'est par l'action secrète de l'ftme sur l'organisme? Cette action instinctive n'est-elle pas prouvée de mille autres manières? Nous avons consacré ailleurs (i)

(i) Vie dam l'homme et Animisme (chapitre de rinfluence des paesiont).

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plusieurs chapitres^ à l'établir, qu'elle soit d'ailleurs désordonnée et malfaisante en apparence, ou qu'elle soit réglée et salutaire.

L'âme n'opère-t-elle pas chez les cataleptiques et chez les extatiques assez de merveilles apparentes pour qu'il ne soit pas rationnel de lui en attribuer de moins extraordinaires, et tout à fait analogues ? Si l'induction conduit à rendre raison de ce qu'il peut y avoir de réel dans le fait des stigmatisés, pourquoi ne permettraitelle pas d'étendre l'action de l'âme à une foule d'autres faits du même genre? C'est encore le moyen d'expliquer naturellement d'autres faits réputés miraculeux, attribués au ciel ou à l'enfer, qui s'observent d'ailleurs chez les enthousiastes de toutes les croyances , et par conséquent de dégager la sainteté divine de toute complicilé avec l'erreur ou l'immoralité.

L'histoire de la magie avant le christianisme peut se diviser naturellement en trois périodes : la période orientale, la gréco-romaine et la germanique. Ces périodes correspondent aux trois développements successifs des peuples oh la magie s'est elle-même établie avec les religions et les cultes. Suivant M. Hauf, le magnétisme animal est particulièrement propre à expliquer les phénomènes considérés comme magiques , soit dans l'antiquité, soit dans les temps modernes. Mais le magnétisme lui-même n'est qu'une cause secondaire, médiate, apparente ; il faut admettre une cause ou si l'on veut une force intérieure, invisible comme elles le sont toutes , mais dont relève comme produit immédiat la pensée. C'est le principe pensant, imaginant, quel qu'il soit, fût-il réduit à une simple faculté, qui, selon nous,

explique le mieux les faits dont il s'agit, d autant plus que ces faits ont pour la plupart une condition ou sensible ou intellectuelle , ou volontaire , et quelquefois deux de ces caractères, ou tous les trois réunis. L'influence des idées, des croyances, n'est-elle pas éclatante d'évidence? Ces croyances ne sont-elles pas la racine d'oti sortent toutes les superstitions ? L'instruction proprement dite, Tinfluence naturelle, raisonnée, par opposition à renseignement mystique et traditionnel , peut seule atténuer ce mal naturel, et par conséquent nécessairo. Nous pensons donc avec Ënnemoser que « vouloir la foi sans la superstition , c'est vouloir une lumière sans ombre. » Maïs avec la connaissance scientifique, avec l'esprit philosophique qui la donne, disparaît insensiblement la foi , en même temps que la superstition ; le merveilleux devient naturel ; et quand même râmè ferait encore de la divination comme l'abeille fait de la géométrie, elle serait beaucoup plus disposée à penser alors qu'elle a naturellement tout ce qu*il faut pour ce faire, et sa foi , devenue naturelle, et en quelque manière scientifique, de traditionnelle et entourée de merveilles qu'elle était d'abord, n'en serait que plus robuste. Mais il faut dire qu'elle serait aussi plus simple, puisqu'elle n'aurait d'autre objet que celui que l'observation , la science même lui ferait découvrir au fond môme de la nature des choses , de celle de l'homme en particulier.

Ainsi , par exemple , les songes , les pressentiments, les visions, etc., ne seraient pas moins naturels, quoique extraordinaires, que les états exceptionnels, mais considérés comme naturels aujourd'hui, qui composent la grande famille des névroses, les hallucinations, le somnambulisme , l'extase, et d'autres où l'objectif et le subjectif se confondent si aisément. L'aliénation , la

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perte du sentimeot de la pertoiiDalité, la substitution d*un moi fantastique au moi véritable, le dédoublement de celui-ci, la perte totale d'une partie de sa durée, les sympathies, les antipathies, les perceptions , les actions à distance, la corrélation entre les faits oi^ganiques et les faits spirituds, une corrélation piissible d'un esprit à un autre, etc., etc.; tout cela n'est plus que de la psychol(^e, ou, si l'on aim/^ mieux, delà pathologie psycholo* gique. Tout cela n'est plus que du naturel extraordi* naire, mais qui n'est extraordinaire que par le défaut habituel du concours de toutes les circonstances nécessaires à sa production, et nullement par suite d'un arrangement capricieux d'une puissance invisible qui aurait sans cesse la main à son œuvre pour en tirer ici ou là des effets qui n'auraient pas été préordonnés dans la conception primitive du vaste ensemble. La vraie magie se trouve donc réduite aux seules forces intimes et secrètes de notre âme , et n'a rien de plus merveilleux déjà, de moins naturel et de moins intelligible que l'attraction universelle, admise comme fait, quoique ininuiginable, inconcevable même comme cause.

Nous pouvons, ce nous semble , conclure de ce qui précède, les points suivants :

11 y a dans la nature, dont l'homme fait partie, un enchaînement universel, une action et une réaction mu* tuelles, suivant des contraires sympathiques ou antipathiques, enchaînement qui ne peut être saisi par les sens ni par la conscience. 11 y a donc quelque chose dont la réceptivité ne peut donner aucun témoignage, et que la raison ne peut expliquer.

Le monde ne semble pas être un mécanisme dont l'assemblage et les fonctions seraient dépourvus de raison et de calcul ; mais en le concevant ainsi on juge uniquement par analogie, car oo ne sait absolument rien

DANS LA MÀGIfi. 347

directement d'un royaume spirituel en dehors du monde.

L'àme humaine soutient un rapport sympathique, non seulement avec le corps qu'elle vivifie, mais encore avec les autres corps ; et les fils des attractions et des répulsions sans nombre qui la retiennent ainsi de toute part, en tout sens, forment un réseau invisible , d'une étendue mathématiquement inassiguable.

S'il existe des êtres invisibles, spirituels, dans le monde, ou dont l'action seule s'étende à l'univers, à notre monde , ils peuvent avoir avec l'âme humaine des rapports actifs et passifs qui nous échappent entièrement , et que pour cette raison nous ne pouvons nier, mais que nous n'avons pas non plus le droit d'affirmer comme causes, quoiqu'ils produisent peut-être en nous des effets de nature à pouvoir être perçus. Ce commerce a été, est encore une des croyances du genre humaip. il peut donc être regardé comme un des dogmes constitutifs de la foi naturelle et universelle. C'est cette croyance, vraie ou fausse, qui est la racine toujours vivace d'oii l'imagination fait sortir toutes les superstitions religieuses.

Le seul moyen d'échapper aux illusions, aux erreurs de celte nature, qui assiègent en tout temps l'esprit humain , c'est l'application de l'esprit philosophique ou critique à toute espèce de faits et de traditions; e'est l'application du grand principe cartésien : Ne rien admettre comme certain que ce qui est évident. Le reste ne peut appartenir qu'au domaine du probable, ou à celui du simple possible, ou du douteux, ou de l'improbable, ou du chimérique et du faux.

Rien ne doit nous empêcher de reconnaître un fait, s'il existe , de chercher à le constater s'il passe auprès d*esprits sérieux pour certain. Mais rien ne peut nous

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obliger à lui assigaer une cause surnaturelle ; nous en avons dit ailleurs la raison. L'esprit critique n'a donc qu'à s'abstenir en attendant que la science ait parlé. Si elle reste muette, sa réserve demeure une nécessité.

En tout cas, les véritables causes des phénomènes, leur mode propre d'action ne nous sont pas accessibles; nous pouvons enchaîner des phénomènes, et cela même suivant un ordre rendu nécessaire par la nature des choses, et qui constitue l'ordre de causalité , mais nous n'en savons pas davantage au fond sur les forces vraiment causatrices, et ces forces elles-mêmes sont déjà de simples notions sans objets certains qui leur correspondent. Ici commence Tintelligible pur, dans les ténèbres en apparence si lumineuses duquel se résout tout le monde sensible.

De la magie dans Tantique Orient

La magie était dans l'Inde une science sacrée, qai avait ses degrés d'initiation. Elle admettait la révélation par inspiration, et en faisait naître les Yedas. Les brahmanes possédaient l'art de tomber en extase. Ils semblent avoir admis trois degrés d'extase : Tun dans l'étal de veille, c'est le plus faible; le deuxième, qui est le sommeil avec songes ; le troisième , qui est le sommeil encore, mais avec visions ravissantes. Ils savaient, s'il faut en croire Philoslrate, paraître suspendus dans les airs. Livrés à la vie contemplative, ils passaient pour avoir la puissance de s'isoler, de s'affranchir jusqu'à un certain point de la sensibilité physique, de s'absorber dans leurs visions, en un mot d'avoir des transports extatiques, de se créer une nature extérieure

de fantaisie ea s'affranchissant de la nature véritable, de rendre leurs visions contagieuses, et de commander aussi aux forces naturelles , en ce sens au moins qu*ils pouvaient s*y soustraire dans une certaine mesure. Us voyaient Dieu comme une lumière très blanche , éclatante, indicible. Ils pouvaient rester longtemps sans boire ni manger, sans vaquer à une fonction naturelle. Ils retenaient leur respiration tant qu'ils pouvaient; le bout de leur nez était le point fixe où se concentraient leurs regards immobiles , moyen analogue à celui connu depuis peu en Europe sous le nom de braydisme ou d'hypnotisme. Qu'on joigne à cela l'usage des sucs de plantes narcotiques , l'habitude des rêveries , quelques secrets éhveloppés de l'appareil du merveilleux, et l'on verra qu'il n'en faut pas davantage pour se faire passer, auprès d'une population crédule , pour voyants et familiers de la divinité.

Les gymnosophistes ou sages de l'Inde ont eu la plus grande célébrité , comme thaumaturges , dans l'esprit des Grecs, ils en étaient imparfaitement connus, sans doute , mais la renommée qu'ils s'étaient faite au sein des populations qui étaient journellement témoins de leurs austérités, de leur sainteté, de leur savoir, de la force héroïque de leur volonté , n'avait rien perdu en passant d'Orient en Occident. Aujourd'hui même, une certaine espèce de voyants extatiques existe encore parmi les Hindous.

L'esprit chinois, plus positif, s'est de tout temps montré bien moins disposé au mysticisme, mais il y est fort accessible encore.

La Perse, la Médie, la Babylonie sont aussi des terres classiques de la magie.

11 ne pouvait guère en être différemment avec la croyance à l'émanation et aux esprits intermédiaires

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hiérarchisés à Tindéfiiii. Une multitude de démons étaient sortis des mains d'Ormuzd et d'Ahriman; ils présidaient à tout ; les astres avaient leurs âmes on leurs génies. C'étaient par Ih des êtres divins. De là Tastrolatrie et le sabéisme. L'astrologie devait en être la suite. Aussi les prêtres, les mages, exerçaient-ils la magie. Ils enseignaient la nature et la hiérarchie des dieux, se disaient en commerce avec eux, grâce à l'intervention des génies intermédiaires, qui étaient aussi leurs complmsants dans la pratique de leur art. Ils avaient des chants propres à exciter l'attention de ces êtres divins, et à s'en concilier les faveurs. Le suc d'une certaine plante mêlé au sang du loup , puis exposé en un lieu sombre , avait la puissance de faire paraître Ahriman lui-même. Le bon principe , comme le mauvais , a naturellement ses créatures préférées dans tout ce qui existe ; le tout est de connaître les objets de ces prédilections, et de savoir en faire l'usage propre à s'attirer la faveur de ces deux puissances souveraines. Cest précisément cette double connaissance que les mages se flattaient de posséder. Origène ne semble pas en douter.

Le célibat, l'abstention du vin, de la viande , ou un choix très restreint daos le régime animal contribuaient à donner d'eux la plus haute idée au peuple, alors surtout qu'on les voyait faire tomber le feu du ciel sur l'antel pour les sacrifices.

Les Samoièdes , les Lapons , les Arabes , les Juifs, et surtout les Egyptiens semblent avoir reçu quelques-unes des traditions magiques de l'Asie centrale et méridionale : sans doute elle est naturellement de tous les pays, parce qu'elle tient à l'esprit humain ; mais , je l'ai déjà dit, une influence étrangère n'est point incompatible avec le fond national et local ; c'est une grefife qui prend au contraire aisément.

DANS LA MAGIE. 35 i

La réputation des magiciens de l'Egypte n'est pas à faire ; le Pentateuque s'est chai^ de l'établir. Il est en cela d'accord avec l'antiquité grecque, qui n'a qu'une voix sur la sagesse mystérieuse des prêtres ^yptiens. Ils formaient une caste, comme ceux de l'Inde et de la Chaidée, et savaient prédire des phénomènes d'autant plus sûrement qu'ils passent pour avoir su les préparer et les faire naître. Ils s'adonnaient à la médecine, qui s'exerçait dans les temples et prenait ainsi le caractère d'un art divin. Les mystères consistaient en grande partie dans des opérations propres à produire des songes dont on tirait parti dans Tart de guérir. Les temples d'isis, d'Horus et de Sérapis sont célèbres à cet ^rd.

Les plantes et les animaux sacrés n'étaient que des symboles des attributs de divinités supérieures. Mai^ après avoir personnifié le soleil , la lune, les conslellatioiis, il était naturel de les diviniser et de les honorer. L'astrologie, la religion, la médecine, et ce qu'on pourrait appeler la physique d'alors, toute la science du temps en un mot, se transmettaient donc secrètement de génération en génération dans la caste sacerdotale et la rendaient très puissante. Elle pouvait être d'autant plus redoutée qu'elle n'était pas fâchée de laisser ou de faire croire parfois qu'elle était capable de produire les phénomènes qu'elle savait prédire, l'abondance, la disette, la peste, les tremblements de terre, les inondations, Tapparition des comètes, etc. Les sept plaies dont parle l'Ecriture sont pour la plupart des événements assez ordinaires encore dans le pays des anciens Pharaons. Les autres prodiges peuvent être l'effet de l'art. Aujourd'hui nos enfants se font un jeu de faire sortir du feu des serpents qui ont en naissant toutes les apparences de la vie. Et nous sommes loin sans doute d'en savoir autant en matière de prestigiation que les psyiles. Quel est celui

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de DOS physiciens ou de nos chimistes qui serait en état do lutter avec un jongleur indien et même avec le plus mince escamoteur de nos rues?

Les prêtres égyptiens faisaient croire, plus qu*ils n*ea étaient eui-mêmes persuadés, que par des évocations, des formules sacramentelles , ils pouvaient pour ainsi dire forcer la main de la divinité, s'en faire obéir. Appeler un dieu par un nom qui était un mystère et une puissance était un moyen généralement sûr de le faire apparaître. S'il se faisait prier, on possédait un moyen plus efficace encore de le contraindre; il en était menacé, et tout était dit.

En résumé, la science égyptienne est Tune des plus anciennes et des plus célèbres par son caractère de merveilleux.

Les Juifs, nation crédule d'ailleurs, ne furent sauvés des superstitions magiques que par l'extrême sévérité des peines portées contre cet art mensonger. Mais ils ont eu leurs songeurs, leurs pythonisses, leurs voyants, leurs bêtes qui parlaient, leurs guérisons par des moyens naturellement mal appropriés et par conséquent merveilleux, etc.