IV

De la magie gréco-romaine.

La mythologie grecque a un caractère tout magique. L'esprit grec est fait pour le merveilleux comme pour le beau ; c'est même par le côté éminemment spiritualiste de l'un que s'explique l'autre, mais à la condition que les proportions , l'unité et le fini se matérialisent, s'informent et deviennent visibles , avec l'idée elle-même. Les Grecs ont toujours été sous le charme, toujours en-

chantés. Sortis de l'Orient et de l'Expie, en grande partie du moins, ils conservèrent, dt^veloppèrent, sur la terre de leur choix, les traditions, les croyances et les dispositions héréditaires. Leurs premiers poètes, quelques-uns de leurs philosophes même, ne sont encore que des enchanteurs. Que pouvaient être autre chose les prêtres, les devins, les oracles de ce peuple, à l'imagination si vive et si heureuse? En abaissant le ciel il élève la terre et Huit par tout mêler sans cependant i"ieu confondre. Le naturel est comuie transfiguré eu surnaturel, en même temps que le surnaturel lui-même revêt les formes sensibles les plus propres à séduire l'imagination et h transporter dans les régions de l'intelligible pur. L'anthropomorphisme atteint en Grèce son plus haut degré de matérialisme et d'idéalisme à la fois. Jupiter, Apollon, Minerve, Vénus, existent k coup sûr, puisqu'on les a vus, qu'on les connatt. qu'on peut les icvuir chaque jour dans leurs images, dans les peintures vivantes des poètes. Le tour naturellement gracieux et riant de l'esprit grrc, propre néanmoins h la conception du grand et du sublime, mais plus l'ail pour l'admiration que pour la crainte, se montra dans la magie plus enclin h la théurgie qu'à la goétie. La vraie magie, celle du la plus haute antiquité, était une espèce de philosophie de la nature, dont la notion du divin dans le monde Taisait partie essentielle; la croyance philosophique k des phénomènes purement naturels, à des masses corporelles, sidérales, qui n'auraient pas été des dieux, était considérée comme une impiété. L'art de guérir par des moyens purement naturels n'avait pas une meilleure réputation ; les premiers médecins d'une habileté reconnue fur-enl regardés comme de simples ministres ou confidents des divinités d'origine égyptienne, dont ils desservaient les temples, ou comme les favoris d'Apollon.

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Ils en étaient inspirés à l'égal d'Orphée, d'Amphion, de Musée et de Mélampe. Esculape eut ses temples, son culte, ses prêtres et ses prodiges.

Mais la magie n*eut pas toujours ce caractère d'utilité ; les Médée, les Gyrcée, les magiciennes de la Thessalie n'étaient pas toutes de cette école. I^s prêtresses d'Hécate étaient redoutées. Les dactyles du mont Ida, les burètes, les magiciens de la Thrace, tels que Zamolxis et Abaris, avaient moins mauvaise réputation. La magie philosophique était plus inoffensive encore; elle n'était au fond que de la science entourée de quelque mystère; celle qu'on attribue à Pythagore, à Empédocle, aux néoplatoniciens, tel qu'Apollonius, était de ce genre. Platon ne parle même point de mauvais génies.

Les Romains ne sont, en fait de magie comme de presque tout le reste, que les copistes et les continuateurs des Etrusques et des Grecs. La loi des Douze- Tables nous est une preuve qu'ils croyaient alors ao pouvoir qu'auraient eu certains hommes de rendre les campagnes stériles par des chants magiques ou par quelque autre moyen aussi insignifiant.

Depuis la nymphe Egérie, jusqu'aux sibylles de Cume, de Tibur, du Samnium, imitées de celles de Perse, de Lybie, de Delphes, d'Erythrée, d'Hérophile, de Phrygie, les femmes jouèrent un grand rôle dc^ns la divination romaine. Les livres sibyllins sont même un monument, s'il a jamais existé, comme l'Orient n'en offre pas. Les oracles se mêlaient aussi de médecine.

Si Rome n'avait pas eu assez de ses propres superstitions, elle n'aurait pu manquer d'en acquérir en se soumettant le monde alors connu. C'est ce qui arriva. Tous les genres de charlatanisme, d'imposture et de vice y affluèrent de toute part. Le tableau, sans doute

UQ peu chargé, qu'en fait Lucien, ne peut manquer cependant d'avoir son fond de vérité. La magie orientale y avait déjà fait élection de domicile du temps d'Enoius. Elle reprit une certaine force sous Auguste, peut-être parce qu'elle flattait son pouvoir. ISigidius, fameux astrologue de celle époque, passait pour avoir prédit, îi la uaissauce de ce prince, qu'il arriverait à l'empire. On croyait les magiciens capables d'arrêter les fleuves, de faire rebrousser chemin aux astres, d'évoquer les morts, de faire descendre les arbres des montagnes, d'entrouvrir ta terre, de chasser ou d'accumuler les nuages, de faire neiger et grêler. Ils passaient pour faire usage d'organes d'auimaux, du foie et de la moelle de l'homme. On les regardait aussi comme des empoisonneurs, ils passaient pour enterrer des enfants tout vivanis, pour employer comme ingrédienls les entrailles de ceux qui élaieot morts de faim. Ils rcclieichaieut dans le même but les ossements des morts dans les cimetières, pratiquaient des envoûtemeuts. C'étaient des gens, comme on voit, estimés trfcs dangereux, contre lesquels on ne pouvait manquer de sévir. Tibère et Néron les poursuivirent tout eu les consultant.

L'esprit de l'époque était au merveilleux; les partisans du paganisme vieilli cherchèrent à le rajeunir en abandonnant la lettre pour l'esprit, en l'interprétant. L^ mythologie n'était pour eux qu'un vaste symbolisme mu» le<(uel il fallait voir la science de la nature et de Dieu. Pour en retrouver le sens, on consulta les origines. Eros, Apollon, n'étaient ainsi que des symboles de la force universelle de la nature; Hermès et ses attributs ne désignaient que les phénomènes rapportés aujourd'hui au magnétisme.

Ceux qui, tel qu'Apollonius, étaient vraiment -initiés kla science magique supérieure, à la théurgie, et qui en

respectaient le caractère divin et bienfaisant, exerçaient sur les peuples la plus grande influence. Comment, en effet, ne pas honorer, presqu*à Tégal d'un dieu, un homme qui a le pouvoir d'apaiser les tempêtes, de commander aux animaux nuisibles, de chasser les démons, de faire cesser la peste dont ils étaient cause, de guérir les malades, de prédire Tavenir, d'apparaître subitement d'un lieu à un autre fort éloigné du premier, de se rendre invisible, d'échapper des mains de ses ennemis, de les frapper de stupeur par la seule force de sa volonté, de ressusciter les morts, etc., et tout cela même sans sacriSces, sans prières, sans formules?

Mais au-dessous des magiciens de cet esprit et de cette force, qui se donnaient comme des enfants de Dieu, comme participant de la nature divine même, ainsi que tous les gens de bien, se trouvaient les magiciens d'un esprit mauvais, appliqués au mal, le pratiquant par superstition et comme moyen pour des fins qui n'étaient guère moins répréhensibles. C'est ainsi que certaines conjurations exigeaient des sacrifices humains, l'extraction des yeux, des entrailles. Un nouveau genre de nécromancie s'établit dans la Thessalie; on crut pouvoir faire apparaître l'ombre des morts, surtout s'ils avaient depuis peu cessé de vivre. Les rêveries orientales exaltent encore l'imagination des gnostiques et des néoplatoniciens ; le démogorgon, le démiurge, le dieu lumière, se compliquent de l'ophisme, mélange de la magie chaldéenne, de l'égyptienne et de l'émanationisme. L'autorité de Galien ne suffit pas pour purger la médecine de ce genre de superstition, ni celle de Marc- Aurèle pour anéantir les livres qui l'enseignaienl, ceux de Julien le théurge en particulier. Les Grecs coo* tiuuaient, comme au temps de Lucien, de penser que les étrangers, les Chaldéens et les Babyloniens en.

savaient encore plus qu'eux en ces sortes de choses ; on était toujours persuadé que ces orientaux guérissaient les maladies par des enchantemenls, qu'ils avaient le pouvoir de faire arriver tous les serpents d'une contrée en un même lieu, où ils pouvaient les détruire par le feu, ou tout simplement en soufflant dessus. Les Arabes n'étaient guère moins habiles , puisqu'ils fabriquaient, avec des cloux de croix, des anneaux enchantés, conjuraient les mauvais génies et les spectres par^ de simples paroles dont ils avaient le secret. Les hyperbôréens, également, n'avaient rien perdu de leur réputation en ce genre, puisqu'ils traversaient encore les airs, peutêtre môme sans avoir, comme Abaris, pour monture une flèche; ils disposaient de l'amour à leur gré, évoquaient les démons, ressuscitaient les morts, et, chose non moins difflcile, attiraient la lune sur la terre.

Les pythagoriciens de ce temps avaient ajouté à lart magique de leur école la connaissance des livres égyptiens qui traitaient des mêmes matières. Nous avons déjà parlé d'Apollonius, l'un des leurs. Apulée, bien moins fameux, ne semble pas avoir beaucoup tenu à la réputation de magicien ; on dirait même qu'il s'en défend dans son kne dor, mais de façon cependant à ne pas dissiper tout à fait le sentiment contraire. La génération qui le suivit crut lui rendre plus de justice en pensant autrement. Mais il ne faut pas oublier qu'on a toujours attribué aux grands hommes, après leur mort, plus, de merveilles qu'ils n'en ont fait pendant leur vie.

Didius Julianus crut qu'il pourrait faire servir la magie à l'art de gouverner. Ce qui est assurément possible, puisque la superstition peut y aider. Malheureusement les moyens magiques étaient cruels, puisqu'il fallait sacrifler des enfants. 11 n'est pas étonnant que Caracalla et Héliogabale aient eu la même faiblesse

d'esprit et la même cruauté. Les empereurs Aurélien et Maxime eurent aussi recours à la magie à la veille d'une bataille.

Les chrétiens éclairés avaient, en commun avec les juifs et les païens, des croyances qui les portaient à reconnaître la possibilité, la réalité même de la magie. Leur haine contre les païens et le paganisme ne pouvait manquer non plus de leur rendre facile la persuasion des crimes attribués à leurs ennemis; c'est l'histoire de toutes les rivalités et de toutes les sectes, parce que c'est rbistoire du cœur humain. Mais en adoptant cette croyance, ils se rendirent plus difficile la tâche de combattre la magie. Suivant Origène et saint Augustin, les jongleurs égyptiens chassaient les démons en guise de spectacle sur la place publique, moyennant quelques oboles ; ils guérissaient les malades en soufflant sur eux ; ils évoquaient les âmes des héros, faisaient apparaître des tables couvertes de toutes sortes d'aliments délicats, d'animaux de leur création, puisqu'on n'en connaît point de semblables.

Voilà certes bien des prodiges ; et si tous s'accomplissent par Tintervention des mauvais génies, que restera-til à faire aux bons? Si les bons sont assez complaisants pour se prêter à ces miracles entre les mains de Terreur, que devient la vérité? Il nous semble qu'il ne reste qu'une question à résoudre pour sortir de cet embarras. Qu'était la critique dans ces siècles de fascination universelle? On est obligé de reconnaître qu'elle était déjà peu de chose chez les philosophes de l'époque. Le mysticisme des néoplatoniciens d'Alexandrie en est la preuve. Plotin avait de grandes prétentions à la magie, et Porphyre, son disciple, cite de lui des traits d'une habileté surhumaine. 11 avait son génie familier, et quatre fois Dieu même avait daigné lui apparaître en

personne. Ce n'était point, vraisemblablement, pour le récompenser de sa charité, puisqu'il savait, dit-on, se venger de ses ennemis en leur envoyant des maladies.

Du reste, ils distinguaient la magie non seulement de la goétie, qu'ils ne pratiquaient pas, mais encore de la théurgie. Suivant eux, la théurgie n'a pour but que la purification des âmes. Les croyances et les pratiques chrétiennes ont pu avoir ici leur influence. Ces mystiques réformés du paganisme avaient donc imaginé la théosophie ou l'art de s'élever à Dieu, de s'unir à lui par la pureté de Tâme et du corps, et d'acquérir dans cette union des connaissances supérieures et nouvelles. Jamblique, partisan de la théurgie, était suspendu dans les airs pendant sa prière et rendait visibles les génies des fontaines ; ses disciples, qui nous l'ont appris, n'en doutaient pas. Eux-mêmes étaient des devins et des thaumaturges. Julien avait, dit-on, une manière de pratiquer la magie moinsinnocente.

L'empire, en repassant en des mains chrétiennes, n'eut pas le pouvoir d'anéantir la magie. Mais il paraît que les médecins qui en faisaient usage, tels que Marcellus l'empirique, Aétius, Alexandre de Tralles, ne donnaient pas dans les abominables moyens de divination qu'on retrouve encore appliqués à cette époque : on. continue, en effet, à consulter les entrailles des hommes, des enfants extraits vivants du sein maternel. La nécromancie, les pactes, le sabbat, les incubes, les succubes, les sorcelleries de toutes espèces remplissent plus que jamais les imaginations, et commencent ce a^rand courant d'extravagances et de cruautés qui doit ^ssir encore, surtout au XV' siècle et au XVr, pour ne s'arrêter que quand l'esprit philosophique régénéré et fortifié au XVII" siècle, et vulgarisé au XVIir, aura tari le mal en l'attaquant dans sa source.

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La magie en Occident.

Les Teutons ou vieux Germains avaient une magie à eux propre, mais qui présentait néanmoins plusieurs traits de ressemblances avec celle de l'Orient, dont nous venons d'esquisser l'histoire, et qui avait sans doute avec elle une origine commune. Il suffit, en tout cas, de l'identité de l'esprit humain pour retrouver dans les grandes croyances et dans les usages solennels qui ont gouverné le monde, un fond considérable de ressemblances. Rien donc de surprenant si, malgré la diversité des moyens, nous trouvons chez les druides une caste puissante, dépositaire d'une science traditionnelle et profondément secrète, qui fait sa force, comme elle faisait celle des prêtres égyptiens et des brahmanes de l'Inde. Les druides étaient donc les chefs, les juges, les devins, les médecins des populations dont ils gouvernaient les intelligences. Ils avaient pour auxiliaires ou pour instruments vénérés, et que sans doute on prenait à tâche de rendre encore plus vénérables au peuple, des prêtresses ou devineresses, telles que Yelléda et Gauna. La divination avait lieu par le sort et par l'eau.

Les devins et les devineresses du paganisme du Nord durent passer, dans l'esprit des populations une fois converties au christianisme, pour des sorciers, et les divinités qu'ils reconnaissaient pour des démons. Cependant, la superstition se maintint longtemps, tout en donnant à son objet un caractère odieux et maudit; et quand elle dut s'aJSaiblir et s'éteindre, ce fut surtout en

se transformant; une mythologie nouvelle supplanta souvent lancienne dans des esprits qui ne semblaient pas pouvoir s'en passer. Quelquefois même les génies de la nouvelle croyance vinrent simplement s'ajouter à ceux de Tancienne foi. C'est ainsi que les Scandinaves ont conservé, avec leurs voisins du Nord, les Finnois, les Lapons et les Ecossais, les fées, les elfes, les trolles, les nains ou pelits hommes des montagnes, les nesses ou coboldes, etc. Les populations plus méridionales de TEurope, la France, par exemple, n'ont-elles pas eu longtemps encore, depuis leur conversion au christianisme, l'imagination remplie de fées, de lutins, de dames blanches ou vertes, etc.? Plutôt que de céder la place, ces êtres imaginaires sont devenus une variété de démons admis par la foi chrétienne.

Les Bretons sont peut-être, de tous les peuples civilisés de l'Europe, celui qui a le plus conservé de ces croyances païennes;, en cela comme en tout le reste, il rompt difficilement avec le passé. Ils surpassent en ténacité, en immobilité, si l'on veut, les Gaulois et les Germains.

Il suffit d'ailleurs, quelles que soient les croyances, que la magie prenne un caractère malfaisant, qu'elle soit une occasion ou un prétexte de crime pour que Tordre public en exige la répression. Mais si la religion vient à mettre son poids dans la balance destinée à l'appréciation de ces sortes d'actes humains, ce qui est inévitable, elle devra souvent entraîner des mesures l^slatives et des sentences dont la justice n'égalera pas le zèle qui les aura dictées. Au YP siècle les sorciers semblent déjà se multiplier, et l'on commence à les brûler. Si les lois barbares des Francs saliens, des Wisigoths, des Ostrogoths, etc., avaient déjà sévi fortement

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contre celte plaie sociale, par le fait cependant qu'elles admettaient une sorte de rachat ou de compensation, elles étaient moins cruelles.

Les Sarrasins d'Espagne, les Arabes, semblent avoir ajouté à la superstition européenne, surtout depuis qu'ils furent initiés h la philosophie alexandrine, à l'éclectisme, au panthéisme, à l'émanationisme. La goétie était, dit-on, exercée publiquement à Salamaoque et à Tolède. Une école d'enseignement magique existait aussi, dit Euncmoser, dans la France méridionale, où s'est réuni le plus ancien sabbat. Il gagna de là le nord de Tltalie. Cette nouvelle source d'erœur et d'impiété n'était pas faite pour tempérer le zèle chrétien. Malgré les mesures répressives de Charlemagne et de quelques-uns de ses prédécesseurs, peut-être bien aussi par cette raison, la fable du sabbat se détermine, s'amplifie, prend de l'éclat, devient de plus en plus merveilleuse. Le bouc y joue un rôle considérable ; les pactes diaboliques se multiplient ; les amulettes reprennent crédit ; d'autres genres de superstitions analogues favorisent ces croyances, que le clergé partage comme l'avaient fait les Pères, guides assurés dans rintelligence des choses do la foi. Aux amulettes païennes on oppose des amulettes chrétiennes. Urbain Y en envoya une de cette dernière espèce à Tempereur d'Orient. C'était trois Agnus Dei consacrés, et qui passaient pour avoir beaucoup d'efficacité contre les démons et toutes leurs machinations (1). Bergier lui-même reconnaît qu'on attribue aux Agnus Dei des vertus qui pourraient

(1) Ce qui fait dire à Tiedemann : Duces igitur gregis cnm auderent talia, quid fecisse grex censendus? Quantos pios prima specie religionis christiattB ad stuUissimas superstition es abusus invexisse credeudi sont eacerdotam et monacborum exercitus^ augendœ auctoritati su», laicorum marsapits exhauriendis unice intentus? » P. 103.

bien être fabuleuses. Ce qui veut dire que ces objets de dévotion sont pour le vulgaire des objets de superstition. Il ne parait pas néanmoins que la source en soit tarie, car on lit dans la Semaine liturgique du diocèse de Poitiers, numéro du 29 décembre 1867, sous cette rubrique : De la dévotion aux Agnus Dei, par le chanoine J. Barbier de Montault, ce qui suit : « Un médaillon de cire blanche, de forme ovale, marquée aux effigies de l'Agneau pascal, que le pape seul bénit et consacre à des époques déterminées, tel est V Agnus Dei. La matière employée pour la fabrication des Agnus est la cire du cierge pascal ; quelquefois cette cire est mêlée à la poussière d'ossements des martyrs trouvés dans les catacombes de Rome, et ce mélange prend le nom de Poste di SS. Martiri. — C'est une pieuse et sage coutume de posséder un Agnus dans sa demeure, de le porter avec soi dans ses voyages sur terre et sur mer. — he^». Agnus gardent de la mort subite et imprévue. Ils apaisent les vents, dissipent les ouragan^, calment les tourbillons et éloignent les tempêtes. — Ils sauvent du naufrage. Ils écartent l'orage et font échapper aux dangers de la fou- Ire; ils éteignent Tincendieet en arrêtent les ravages; ils sont efficaces contre les pluies torrentielles, les dét)ordements des fleuves et les inondations. — Enfin les A,gnus conservent la mère et Teufant pendant tout le :emps de la grossesse, et les tirent du danger au monent de la délivrance, dont ils calment et abrègent les louleurs. — La garde des Agnus est confiée, à Rome, i Mgr le sous-garde-robe de Sa Sainteté. »

La médecine elle-même crut trouver des ressources lans certaines formules d'un nouveau genre contre 'épilepsie, l'hémorragie, la rage, les maux de lents, etc., etc. J'ai vu moi-même une ancienne instiatrlce, munie d'une lettre d'obédience, qui, au moment

OÙ un incendie venait d'éclater, était persuadée qu'il n*y avait d'autre moyen de Téteindre qu'en récitant le chapelet de sainte Brigitte, parce que Teau ne peut rien contre le feu du ciel, et que l'incendie s'était manifesté à la suite d'un coup de foudre.

La magie affecte dès lors comme une triple forme : c'est le pacte démoniaque, Tastrologie et les pratiques superstitieuses fondées sur les prétendues vertus sympathiques ou antipathiques des choses, des mots, etc. Le mysticisme, comme moyen de jouir par anticipation de la vision béatifique, constitue une quatrième forme qui a été l'objet de l'une des études précédentes.

De là une magie diabolique, la sorcellerie, qui ne fit que s'étendre depuis le XIIP siècle jusqu'au XVir, par suite des rigueurs excessives dont elle fut l'objet de la part de l'Inquisition. Nous dirons bientôt les hauts faits de cette institution en Allemagne, en France et en Franche-Comté, mais en nous attachant d'une façon toute particulière au fait imaginaire du pacte ou de la sorcellerie proprement dite. Remarquons toutefois, dès maintenant, que les inquisiteurs ne s'occupèrent d'abord pas des sorciers; ils en laissèrent le jugement aux autorités civiles. Ce ne fut qu'au milieu du XIY* siècle qu'ils rangèrent la magie avec ses formes diverses au nombre des hérésies et des idolâtries, et accrurent par le fait le nombre des superstitions. Une bulle de Grégoire IX à Conrad de Marbourg lui donnait le pouvoir presque illimité d'arrêter et de brûler les hérétiques de toute espèce et de tout ordre. Permission anal(^e accordée par tout l'empire par Innocent VIII, et confirmée par Maximilien I". Les bûchers remplissent l'Allemagne. Des esprits droits et généreux prennent le parti des pauvres vieilles sorcières qu'on rendait folles par la manière de les poursuivre avant de les brûler,

t comme pour les brûler. Honneur aux hommes umains et courageux qui ont protesté avec éclat contre es abominations : les noms des Wier, des Scot, des lekker, des Gœdelmann, des Tanner, des Spé, des licolas, des Webster, des Hulchinson, des Thomasius, [es Bouvot, méritent à ce titre de figurer parmi ceux les bienfaiteurs de Thumanité. La cruelle supei*stition ut aussi ses défenseurs. Le livre qui exerça la plus icheuse action dans ce sens, après les bulles des papes l les actes de Tlnquisition, fut le fameux MalleUs maie" mrum, œuvre de trois inquisiteurs allemands, nommés »ar le pape, à qui sans doute il avait donné commission le le faire ou plutôt de le colliger et rédiger. C'est une orte de code dont Tétude est d'un grand intérêt histoique et philosophique. Les notions d'hérésie, de sor- ;ellerie y sont déterminées systématiquement. Ennenoser en donne un sommaire assez étendu.

Mais pour avoir une idée plus exacte de la procédure m matière de sorcellerie, il faut étudier les pièces de [uelques-uns de ces drames les plus célèbres , en les )renant un peu partout, et en des temps divers. Ennenoser en rapporte six , celui de Jeanne d'Arc à Rouen m 1431 ; celui qui eut lieu à Ârras en 1459 et rapporté )ar Monstrelet ; un troisième en Suède, à Mora (1669) ; m quatrième du temps de la reine Elisabeth, à MartM>i8, en Angleterre ; un cinquième dont le Danemark 3st le théâtre, à Kioge ; enfm le sixième a lieu à Wurtzt)Ourgen 1749.

L'Allemagne du nord et de Test fut la première à se purger de cette cruelle superstition. Â la même époque îe vampirisme perdit de sa créance dans la Servie et la ^alachie. En Italie , l'Inquisition révolta par sa folle cruauté la république de Venise. En Allemagne la Réforme et plusieurs savants se montrent opposés aux pro-*

ces de sorcellerie. En Angleterre la philosophie de Bacon , en France celle de Descartes exercent une influence très heureuse , et qui s*étend rapidement au dehors. C'en est fait de la théosophie renouvelée de Marsile Ficin, de Stœfler, de Reuchlin, des kabbalistes, de Jean Pic de la Mirandole, de Trithème, d* Agrippa, par Théophile Gale, Cud^orth, H. Morus,etc. Les mystiques Paracelse , Thurneisser, Pordage, Van Helmont, Poiret, Swedenborg, Jacob Boehm , Saint-Martin n'auront guère plus d'influence ; Gassner, ^chrœpfer, Mesmer en auront davantage, mais la magie se transformait sous ces nouvelles idées, jusqu'à ce qu'elle reprenne, avec le mysticisme , un caractère de merveilleux qui préoccupe encore maintenant un certain nombre d'esprits.

Tiedemanu termine sa dissertation par quelques observations critiques, qui auront toujours leur valeur (1). En ces sortes de choses, c'est-à-dire en matière de magie et de sorcellerie : l'expérience d'autrui ne mérite que fort peu de créance, et l'on doit se défier beaucoup de la sienne propre ; — les arguments de Plotin, de Porphyre, des kabbalistes en faveur de la magie n'ont aucune valeur; — les récits de l'antiquité ne signifient rien, parce qu'ils ont été faits sans esprit de critique;-- le consentement universern'a pas plus de poids, et par la même raison; — l'aveu des sorcières oe prouve que leur extravagance, ou l'effroi de la torture, quand il n'en est pas la suite forcée ; — les autres témoignages sont incertains ; l'ignorance, la superstition, la subornation ou suggestion et la cupidité, la crainte et la vengeance qui les dictent ou les arrachent leur ôteul tout leur poids ; — le témoignage des Ecritures veut être

(1) NouB les modifions parfois en nous les appropriant.

entendu ; pris à la lettre il n'exprime que l'esprit d'un temps et d'un pays ; — les possédés le sont quelquefois, mais de quoi le sont-ils ? — des hommes qui avaient beaucoup étudié les sciences occultes, qui avaient même semblé y croire , tel qu'Agrippa , ont lini par déclarer que ce n'était que des chimères ; — si Campanella est persuadé de la vérité de la magie, c'est qu'il est visionnaire au point de ne plus distinguer le naturel de ce qui ne Test pas ; — Glisson est un autre cerveau échauffé qui met des idées sensibles partout ; — les spectres et les génies familiers ne sont que des hallucinations;

— l'histoire de la magie en est la réfutation ; — les remèdes magiques n'ont qu'une vertu imaginaire , ou que la vertu de l'imagination de celui qui les prend ;

— la magie est incompatible avec les lois de la nature;

— elle est injurieuse à la providence; — les démonologues, quoique souvent très érudils, sont des esprits faibles ou faux, quelquefois très logiques, mais partant de données ou de principes admis sans critique suffisante.