CHAPITRE DEUXIÈME Le sens et l'efficacité du rite de bénédiction
1. — Les premiers écrivains ecclésiastiques ne se sont guère attachés à expliquer l'efficacité du rite de bénédiction. À notre connaissance, seuls Clément d'Alexandrie et Origène en ont parlé, le dernier en rappelant à cette occasion certaines croyances populaires, sinon superstitieuses, répandues dans le vulgaire à l’époque de Jésus (1).
Quelques critiques indépendants, ou même des conservateurs comme J. Behm, se sont appuyés sur les affirmations du catéchiste alexaudrin pour attribuer aux chrétiens de la première génération une conception religieuse très rudimentaire, entachée de superstition et même, de croyances magiques (2). Cependant l’ensemble imposant de témoignages, réunis et étudiés plus haut, ne laisse rien subsister de-ces graves accusations. Encore que les simples fidèles ne soient pas tenus à formuler leur foi avec une précision théologique impeccable, rien ne trahit dans les expressions des anciens documents les déviations du sentiment religieux, qu’on leur reproche si souvent dans le camp des critiques indépendants. Au contraire les écrits de l’âge apostolique et postapostolique joignent régulièrement à la mention des mains celle non moins explicite de la prière : ils connaissent déjà la formule si chrétienne et si riche de sens que l’Église a adoptée comme sa prière habituelle de bénédiction (3).
Quant aux effets opérés par l'imposition des mains, les Actes
(1) CLÉMENT D’ALEXANDRIE, Paed, 111, 11 ; éd. STAEHLIN, t. I, p. DHLLES PG, VIII, 638 ; cfr supra, p. 4, n. 2 — ORIGÈNE, In Matth. xv, 6-7; PG, XIII, 1270: Téya Ôë xai, ds noôs TÔ énrôv, TÔ Boblmua T®y nooopeodrtor aëèT® Boépn xai nadia Touoôroy fr, dalaférror üTL oùy oidr te mr, Gypauérov ‘Incoû Bospor À audio xai dérau dd Tic épis évapiévroc adtoïis, odurToua ÿ Oauudviov ÿ tu épacbar où 0 °Inoods fyato.
(2) Beuxm, Die Handauflegung, p. 60, n.1.
(3) Acta Thomae, x; loc. eit., supra p. 4, n. 4,
20 RÎITE DE BÉNÉDICTION
de Thomas les ont résumés dans une expression qui appartient sans contredit au vocabulaire religieux et qui apparaît, dès l’époque apostolique, dans les écrits chrétiens : la grâce du Seigneur (1).
On sait que cette expression possède les accointances les plus étroites avec deux autres termes non moins répandus dans l’antiquité hellénique et chrétienne, désignant respectivement «la puissance » et «l'esprit ». C’est qu'aux yeux de la foi toutes les interventions divines dans le cours actuel des événements relèvent en quelque manière de l’ordre surnaturel, et se rapportent par conséquent à la bienveillance, à la puissance, et à l'Esprit de Dieu (2). Ce serait, pour cette raison, une erreur particulièrement grave que de se prévaloir de cette terminologie pour eonfondre le pneuma indéterminé, communiqué par le rite de bénédiction, avec le don baptismal bien défini du Saint-Esprit (3).
En effet, charis est un terme très général qui exprime sans préciser tout bienfait spirituel. Il apparaît dans les évangiles de saint Luc et de saint Jean, dans les Actes des apôtres, les lettres de saint Jacques, de saint Pierre, et de saint Jude, dans la deuxième lettre de saint Jean et dans l'Apocalypse (4). La grâce dérive de Dieu lui-même, elle est dispensée par le Christ, elle appartient en propre aux chrétiens et elle se manifeste de diverses façons. C’est pourquoi saint Luc et saint Jean associent à plusieurs reprises la grâce et la vérité, la grâce et la puissance, la grâce et la sagesse, la grâce et la prédication, la grâce et la foi, la grâce et l'Esprit (5). Remarquons enfin que les lettres pauliniennes présentent la grâce comme l’ensemble des biens spirituels que l’on peut souhaiter aux chrétiens,et qu’elles contiennent déjà, dans toute sa perfection, la prière de bénédiction rencontrée dans les Actes de Thomas : depuis la première lettre aux Thessaloni-
(1) Acta Thomae, x1ix ; loc. cit., supra p. 4, n. 4.
(2) G. P. WETTER, Charis. Ein Beitrag zur Geschichte des dltesten CRhristentums (Unters. z. N. T., fasc. 5), Leipzig, 1913.
(3) BEHM (0p. cit., p. 160, n. 2) écarte cette identification.
(4) Respectivement 8 fois (Luc), 3 (Jo.), 17 (Act), 111 (Paul.), 2 (Jac.), 10 (1 Petr.), 2 (II Petr.), 1 (II Jo.), 1 (Jud.), 2 (Apoc.). Cr C. H. BRuDERS, Tamieion sive concordantiae omnium vocum Novi Testamenti graeci, 7° éd., Goettingue, 1913.
(5) Grâce et puissance: Act. vi, 8; grâce et vérité: Jo. 1, 14; grâce et sagesse: Act. vrir,10 ; grâce et prédication: Act. XVIIT,27.; grâce et foi: Act. Vi, 5, 8 ; grâce et Esprit: Act. vi, 5, CHUX CAO URT 17. Cr WETTER, 0p. cit. supra, n. 2. É
ciens jusqu’à l’épître aux Hébreux cette prière termine invariablement toutes les lettres de l’apôtre des gentils (1).
Quant à l'efficacité du rite de bénédiction, le rôle de la prière, l'invocation du nom de Jésus, l'intervention de Dieu et du Seigneur Jésus dans la dispensation de toute grâce, assurent la causalité religieuse du geste, et le mettent à l’abri de toute conception superstitieuse ou magique.
Il est vrai qu’en dehors de ces considérations générales, nous n'avons pas de raison positive pour justifier celte interprétation. On peut toutefois suppléer partiellement au silence des textes en montrant comment l’Église apostolique s’est également défendue de toute croyance supérstitieuse dans l'explication d’une classe de bénédictions d'ordre éminemment temporel, nous voulons dire les guérisons miraculeuses accomplies par le Christ et les missionnaires chrétiens, bien que dans cet ordre de faits des interprétations plus au moins fausses eussent pu s’introduire beaucoup plus facilement.
Enfin, s’il restait quelque doute au sujet de la valeur religieuse de l'imposition des mains, on pourrait faire appel aux usages ultérieurs de la même cérémonie, qui tous impliquent la communication d’une bénédiction. Rappelons par exemple le rapport très étroit que les documents anciens ont établi entre le rite de guérison et le rite de bénédiction proprement dit, et pour illustrer cette tradition, un passage de saint Ambroise sur l'imposition des mains ; armi les rites de l’extrème-onction(2). La même signification est encore plus clairement attestée lorsqu’il s’agit de l’ordination : à plusieurs reprises l'imposition des mains y est appelée une bénédiction (3). Cette terminologie ancienne s’est conservée très longtemps dans la Gaule où elle apparaît dans presque tous les canons conciliaires qui se sont occupés
(1) SH you toù Kvpiov…. ue’ buy, ueTrà mdvtov, #.T.1.: Rom. LR AT Gorxvmosce ICorixIm 13; CGalAvt, 1854 Ephes:°V1,24;; COLE, 18 Phil, 1v, 23: I Thess: v,28 ; IL Thess. 111,18 ; I Tim. Vr, 21 ; PT iv, 22937Tit tit, 15; Philem: 26 ; Hebr, xin, 25.
(2) AMBRoISE, De poenitentia, 1, 36 ; PL., XVI, 477 : «Cur ergo manus imponitis et benedictionis opus creditis, si quis forte revaluerit aegrotus. »
(3) Léon LE GRAND, Epist., 1x, 1; PL, LIV, 6254 : « A jejunantibus sacra benedictio conferatur. »
des ordinations (1). Enfin, aussi bien dans les églises orientales que dans celles de l'Occident, l’idée d’une bénédiction a été rattachée, avec une insistance spéciale, au sacrement de la confirmation (2). Cette doctrine théologique s'explique aisément : rapprochés de la venue personnelle du Saint-Esprit, les effets de la confirmation ont été surtout rapportés à l’invocation infailliblement efficace dont le rite sacramentel était accompagné. Telles sont en effet les affirmations explicites de saint Jean Chrysostome et de saint Augustin souvent reprises dans la suite : elles interprétent l’imposition des mains comme une prière, et elles écartent de ce fait toute interprétation superstitieuse et magique (3).
2. — Cependant le sens d’une bénédiction, que nous avons reconnu à l'imposition des mains, a été contesté par F. C. Conybeare dans une étude sur les origines chrétiennes. Ayant relevé plusieurs attestations de la cérémonie dans les milieux grécoromains, il lui reconnut l'efficacité d’un exorcisme et il supposa pour autant la même signification au rite chrétien primitif (4). D'après Conybeare . cette valeur de l'imposition des mains païenne serait à plusieurs reprises clairement attestée : d’abord par un passage d'Ovide sur l’expulsion des esprits malfaisants, ensuite par l’usage des mains votives dans les exorcismes, enfin par les habitudes superstitieuses de certaines régions de l'Italie où l’on continuerait à se servir couramment de l'imposition des
(4) Conc. Epaonense (a. 517), c. 25 ; Conc. Aurelianense (a. 538), c.7, éd! MAASSEN, 0p. cil., p. 19, 75. ;
(2) TERTULLIEN, De baptismo, vit; PL, 1, 1208 — CypPRIEN, Epist. zxxir ad Jubaianum, 9 ; PL, III, 1115. — OPTAT, De schismate Donatistarum, vit, 4; PL, XI, 1090. AUGusTIN, De baptismo at, 16,21 “PL, XI 149% De Trintiale xN; 20 A0 PI ONE
1093. — AmBRoISE, , De mysteriis, 111, 8, 9 ; vir, 42 ; PL, XVI, 392; 402. — PSEUDO-AMBROISE, De sacramentis, 111, 2, 8-10; PL, XVI, 434, — Hixaïre, In Matthaeum, x, 2 ; PL, IX, 96744 ibid. xix, 3 ; PL, IX, 1024c. — Concilium Eliberitanum, can. 38, 77, éd. LAUCHERT, p. 19, 25. — ISIDORE DE SÉVILLE, Etymol., vi, 19, 543 PL, LXXXII, 256D. — ILDEPHONSE DE ToLèDE, De cognitione baptismi, 128; PL,
XCVI, 1654. — EUGÈNE DE ToLÈDE, Epist. 1; PL, LXXXVII, 4034. — BrAuz10, Epist. ad Eugenium, 2 ; ibid., 4049.
(3) JEAN CHRYSOSTOME, Hom. XIV in Act., n. 3; PG, LX, 116. — AUGUSTIN, De baptismo, 111, 16, 21 ; PL, XLIII, 149.
(4) F. C. CONYBEARE, Myth, Magic, and Morals. A Study of Christian Origins, Londres, 1910, p. 321-325,
mains pour chasser les démons. La même efficacité aurait été attribuée aux pierres précieuses en général, et en particulier dès l’année 430 à la pierre enchâssée dans les anneaux épiscopaux (1).
En regard des textes chrétiens, cette interprétation apparaît sans appui. Elle s'inspire d’une hypothèse qui met l’imposition des mains en rapport avec diverses pratiques païennes contemporaines du christianisme naissant. Il suffira par conséquent de montrer la gratuité de cette dernière opinion pour prouver en même temps l'erreur de Conybeare dans l'explication du rite chrétien.
(1) J. A. MAccuLLorx, Hand (ERE, 1913, ‘t. VI, p. 493)‘ « The custom of wearing jewels on the hand (e. g. in rings), though now mainly decorative,probably arose out of magical reason.» — CONYBEARE; Myth, Magic and Morals,p.324: « The cornelian stone in a bishop’s ring had the same meaning, for the cornelian stone is a great prophylactic against demons. »
