ARTICLE DEUXIÈME L'IMPOSITION DES MAINS ET L'ONCTION DES MALADES
1. — Vers le milieu du troisième siècle nous assistons à une intéressante revivescence de l'imposition des mains. Le geste, jusqu'alors exclusivement rite de guérison corporelle, est rapproché de la prière mentionnée par l’épître de saint Jacques et il est incorporé dans les cérémonies de l’extrême-onction (2).
On a cité comme témoins les plus anciens de cette transfor- - mation deux auteurs alexandrins : Origène et saint Athanase. Le premier substituerait l'imposition des mains à la prière dans le texte même de la lettre de saint Jacques, et il insinuerait pour autant la voie par laquelle l’évolution s’est accomplie. Comme le contexte est très imprécis, il nous paraît plus vraisemblable qu'Origène ne fait pas allusion à un rite de guérison, mais qu'il adapte librement à la pénitence, en lui donnant un sens figuré, le passage néo-testamentaire concernant l’extrême-onction (3).
(1) FEHRENBACH, art. cit., C. 756-757.
(2) ORIGÈNE, In Leviticum, Homilia 11, 4; PG, XII, 418-419. — ATHANASE, ÆEpistola encyclica, 5; PG, XXV, 233. — Can. Hipp., éd. H. ACHELIS, c. 199 55. ; éd.RIEDEL-LECLERQ, c. 168 ss. — AMBROISE, De poenit., 1, 36 ; PL, XVI, 477. — INNOGENT I, Epistola ad Decentium Eugubinum, xxv, 8; PL, XX, 560. — Possipius, Vita S. Augustini xxvit, PL, XX XII, 56.
(3) ORIGÈNE, loc. cit. : «Est adhuc et septima, licet dura et laboriosa, per poenitentiam remissio peccatorum, cum lavat peccator in lacrimis stratum suum, et fiunt ei lacrimae suae panes die ac nocte, et eum non
A cette interprétation, on ne peut objecter qu'à cette époque
l'Orient ne se servait pas encore de l’onction dans la réconcilia-
tion des pénitents, ni que le texte de l’apôtre ainsi compris contient une tautologic, sinon une contradiction (1). Le passage d'Origène n'est qu'un développement métaphorique qui n'implique pas l’usage de l’onction, et la confusion qu’on lui reproche,
résulte naturellement de l’adaptation forcée du texte apostoli-
que à un rite qui originellement lui est totalement étranger.
Saint Athanase célèbre, dans sa lettre encyclique à tous les évêques (a. 341), la fermeté des croyants restés fidèles à l’orthodoxie . Privés de prêtres catholiques par les intrigues de Grégoire, exposés à mourir sans baptême et à souffrir les maladies sans le secours des «surveillants », ils ont préféré les souffrances aux remèdes hérétiques, ils ont aimé mieux être délaissés et mourir sans baptême que de recourir au ministère des Ariens (2). Comme plusieurs de ces croyants n’avaient pas encore reçu le baptême, on pourrait croire qu’il s'agissait en l’occurrence des sacrements de l'initiation, d'autant plus que la collation du baptême est rappelée à deux reprises dans le passage en discussion. Toutefois, cette interprétation est incompatible avec la mention explicite d'un remède formellement des-
erubescit sacerdoti Domini indicare peccatum suum et quaerere medicinam, secundum eum qui ait: dixi, pronuntiabo adversum me iniustitiam meam Domino, et tu remisisti impietatem cordis mei. In quo impletur et illud quod apostolus Iacobus dicit : si quis autem infirmatur, vocet presbyteros ecclesiae, et imponant ei manus ungentes eum oleo in nomine Domini, et oratio fidei salvabit infirmum, et si in peccatis fuerit, remittetur ei. » Voir A. Mazvy, Extréme-onction et imposition des mains (Recherches de science religieuse, 1917, t. VIT, p.519 ss.)— P. GazTier, Imposition des mains (DTC 1922, t. VII, c. 1329-1331).
(1) J. Bon», L’extrêéme-onction, Bruges, 1923, p. 87-88
(2) L.c. supra p.41,n.2: "OZowc yèv yào êv T® xo0 tTobtov diwyu® xàv PEÜVOY HOOOMOLETO, HA xpVATOUEVOS ÉPantiGeto * dott 08... Ô Oavuaotos l'onyéeros vôr Toùds êv tTaïc oixlais noocevyouérvovs dapdÂler TD Myeudv, xai Tods letTovoyods uetà néons ÜPoews naoatnoet- Tu, dc Ex Ts Tooadtycs Pias nollods uèv àbantiotovs xivdvredeur nolioùs Ôë ywois TOY Émoxentouéror vooetr xai 00peo0a, mixpo- Téoav Ts VOCOv Tr TouabTr ovupoodr myovuérovc. Tv yàap AeiTovevor Ts Éxxlnoltas droxouévor, oi Àaot, xaTaywwdoxovtes Ts àce- Belas Tor aiperix@r Aperarr, aipodrtar uälÂoy otTo vooetr xai xivôvrederr Ÿ yetoa Tov "Aperarvor éÂ0eir êni Tv xepalr adrTov. |:
tiné à soulager les malades, remède dont les effets ne s’identitient guère avec ceux du baptême ou de la confirmation mmais se retrouvent parmi les grâces attribuées par l'Église ancienne à l’extrême-onction. Au reste, un document vraisemblablement contemporain de saint Athanase, les Canons d'Hippolyte, confirmera bientôt l’allusion faite par l’évêque d'Alexandrie à l'imposition des mains (1).
Parmi plusieurs règles relativement obscures concernant les soins que la communauté chrétienne prendra de ses membres ma- lades, cette collection prévoit qu’un diacre sera chargé de l'office de signaler les infirmes à l’évêque. Celui-ci se rendra auprès des malades, et sa visite, surtout si elle est accompagnée de prières, teur sera d’un très grand profit. A ce propos, les Canons rappellent l'efficacité merveilleuse inhérente à l’ombre de Pierre, et de ce chef ils semblent donner à la visite épiscopale le caractère d'une intervention charismatique (2). L’imposition des mains
(1) On ne peut perdre de vue qu’il existe deux éditions différentes des Canons d’Hippolyte, sans compter les premières publications fragmentaires de Vansleb (1677) et de Ludolf (1691). La première édition est celle de B. Haneberg et H. Achelis : elle fut reprise par L. Duchesne et elle s'appuie sur deux manuscrits dont l’un, le Vaticanus, est de l’année 1372, tandis que le deuxième est un manuscrit Barberini de 1350. — La deuxième édition, faite par Riedel, se base sur deux ma- . nuscrits nouveaux plus anciens (1215 et 1332), contenant l’un et l’autre le « Nomocanon » de Michel de Damiette. Cette édition est réimpri-
mée dans le MEL (t. I, 2, p. L-Lvint). — Quant aux rapports de parenté qui existent entre les différentes ordonnances ecclésiastiques anciennes, voir H. DE JonGu, Le Testament de N.-S. et les écrits apparentés (RHE, 1902, t. ILT, p. 615-643). — H. LeczerRco (MEL, t. I, 2, p.LxXVIII-LXXIII). —E,.ScawARTZ, Ueber die pseudo-apostolischen Kirchenordnungen (Schriften der wissenschaftlichen Gesellschaft), Strasbourg, 1910. — A. J. MaAc- LEAN, The Ancient Church-orders, Cambridge, 1910. —- W. H. FRERE (Journal of Theological Studies, 1915, p. 323 ss.). — H. ConNoLLy, The So-called Egyptian Church-ordèer and Derived Documents (Texts and Studies, t. VIII, fasc. 4), Cambridge, 1916. — A. D’ALÈS, Bulletin d'ancienne littérature chrétienne (Recherches de science religieuse, 1918, L. -IX, p. 132-139). Cfr Appendice I.
(2) Voir surtout Canon. Hipp., XXIV, can. 168, éd. RIEDEL-F,EGLERCQ, MEL, t. I, 2, p. Lv: «Sit diaconus, qui episcopum comitetur omni tempore illique indicet singulos infirmos » ; can. 169 : « Magna enim res est infirmo a principe sacerdotum visitari ; reconvalescit a morbo quando episcopus ad eum venit, imprimis si super eo orat ; quia umbra Petri -sanavit infirmum» ; can.170 : « Quando vero iam advenit mortis hora,
n’est pas mentionnée, mais elle est insinuée par l'insistance à mettre en relief les prières de l’évêque. Peut-être les Canons d’Hippolyte font-ils allusion à une de ces tournées épiscopales,dont Possidius a conservé le souvenir lorsqu'il raconte comment saint Augustin avait l'habitude de se rendre auprès des malades, de prier en leur présence et de leur imposer les mains (1). Cependant, malgré l'importance de ces diverses attestations on pourrait être tenté d'interpréter l'imposition des mains qu'elles rapportent commie un simple rite de bénédiction, se rapprochant par exemple des prières pour les malades que le rituel romain, même dans sa dernière édition, a religieusement conservées (2). Ces doutes s’évanouissent dès que lon replace les affirmations précédentes dans l’ensemble de la tradition postérieure, et en particulier dans le cadre des rituels anciens. Au quatrième siècle un texte de saint Ambroise écarte toute imprécision (3). Dans la suite, l'imposition des mains réapparaît parmi les rites de l’extrêmeé-onction dans la fameuse lettre d’Innocent [ à Décentius de Gubbio, puis dans les sacramentaires ambrosiens et dans les rituels copte et arménien (4). Il semble
infirmi non exponantur ut in « coemeterio » dormiant, sed apud pauperes » ; can. 171 : « Qui autem propriam domum habet dum infirmatur non transferatur in domum Dei, sed oret tantummodo, tunc redeat in domum suam »; can. 172 : « Procurator ille est, cui cura infirmorum committitur. Episcopus autem nutriat üllos et singula usque ad vasa fictilia, quibus opus est infirmis,procuratori tradat.» —1bid., XXI, can. 160 : « Ceterum quod ad infirmos pertinet, medicina ipsis in eo posita est, ut frequentent ecclesiam,ut fruantur oratione,excepto eo,qui morbo periculoso laborat ; talis a xÂñow quotidie visitetur, qui certiorem reddunt eum, » Voir A.MaAxY, L’onclion des malades dans les Canons d’Hippolyte et.les documents apparentés (RSR, 1919, t. IX, p. 222 ss.).
(1) Loc. cit. : « Si forte ab aegrotantibus ad hoc peteretur ut pro eisin praesenti Dominum rogaret, eisquè manus imponeret,sine mora pergebat.» -
(2) Riluale Romanum, editio typica, 1913, éd. H. DESSAIN, Malines 1914, p.79*-80* : «.. deinde extendens dexteram versus caput aegroti dicat ».
(3) Loc.cit., supra,p.41,n.2: «Cur ergo manus imponitis et benedictionis opus creditis, si quis forte revaluerit aegrotus ? »
(4) Supra p.41,n.2: «Caeterum si episcopus aut potest aut dignum ducit aliquem a se visitandum, et benedicere et tangere chrismate, sine cunc- \atione potest, cuius est ipsum chrisma conficere. »—M.MAGISTRETTI, Manuale ambrosianum e codice saeculi XI, Milan,1904-1905, t.I, p.79,94
même qu'à une certaine époque la cérémonie ait été universellement répandue, car, sans compter les témoignages déjà rapportés, les rites mozarabes et byzantin, voire le rituel romain, ont conservé les traces d’une ancienne bénédiction (1). Le Liber Ordinum, publié par Dom Férotin, insère la finale de saint Marc parmi les prières de l'extrême onction, tandis que le rituel romain mentionne explicitement l'imposition des mains dans la formule d’exorcisme que le prêtre récite avant l’administration du sacrement. Enfin dans le rit byzantin ou gréco-russe, l’insistance à proscrire l'imposition des mains et à lui substituer l'imposition de l’évangéliaire est à sa manière une attestation implicite de l’usage ancien (2).
L’imposition des mains paraît donc avoir été, à un certain moment, d’un usage presque général : mais elle ne s’est guère maintenue. Originaire, d’après les plus anciens témoignages, de l’église d'Alexandrie, conservée dans les rites arménien, copte, et ambrosien, elle paraît s'être introduite surtout dans les églises qui ont subi une plus grande emprise orientale, comme les églises de Milan et de l'Espagne visigothique. D'ailleurs, elle est restée
147. Les sacramentaires ambrosiens du XIIe et du XIIIe siècle font mention du rite ; ceux d’aujourd’hui intitulent les cérémonies de l’extrême-onction imposilio manuum et ils contiennent la rubrique suivante : « Oratio quam super aegrotum parochus stans manumque dexteram illi imponens dicit.… quod idem faciunt reliqui sacerdotes qui adsunt. » — FH. DENZIGER, Ritus Orientalium, Wurzbourg, 1863-1864, t. II, p. 497 : « Stent sacerdotes tres ad dexteram et tres ad sinistram eius. Sacerdos magnus imponat evangelium super caput infirmi, sex imponant manus suas super eum. »
(1) Liber ordinum, en usage dans l'Église Wisigothe et Mozarabe d’Espagne du Ve au IXe siècle, éd. Dom M. FÉROTIN (Monumenta Ecclesiae Liturgica, éd. F. CABROL et H. LEcLERCQ, t. V), Paris, 1904, p. 73 : « Ingrediens sacerdos ad infirmum facit ei signum crucis in capite de oleo benedicto... » Suivent les formules des onctions et trois antiennes, dont la deuxième reprend la finale de saint Marc : « Et super infirmos imponite manus vestras et bene habebunt ». — Goar, Rituale Graecorum, Paris, 1647 (Venise, 1730), p. 427 : lés anciens euchologues mentionnaient l’imposition des mains. — Rituale Romanum, éd. cit. : bénédiction précédant les onctions : « In nomine + Patris, et + Filii, et + Spiritus Sancti, extinguatur in te omnis virtus diaboli per impositionem manuum nostrarum et per invocationem omnium sanctorum. »
(2) A. v. MALTzEw, Die Sakramente der orthodox-katholischen Kirche des Morgenlandes, Berlin, 1898, p. 541-42.
dans tous les rituels une cérémonie adventice et, dans les sacramentaires romain et byzantin, elle a été plus tard définitivement abandonnée.
2. — Ilest important de suivre la pénétration successive de l'imposition des mains dans les cérémonies de l’extrême-onction ; il ne l’est pas moins de constater comment, par un processus en sens contraire, une onction non sacramentelle a souvent remplacé le rite de bénédiction dans les guérisons miraculeuses proprement dites.
Clément d'Alexandrie, dans ses Excerpta, atteste le premier l'usage de l’onction, en l’associant à l’eau bénite et aux pains d’eulogie (1). Des témoignages, beaucoup plus tardifs il est vrai mais également de provenance égyptienne, confirment ces allusions. Les moines d'Égypte par exemple, Pacôme, Benjamin de Nitrie, Macaire d'Alexandrie et Macaire d'Égypte, Ammon, Jean de Lycopolis, se servaient couramment de l'huile bénite (2). Aïlleurs les mêmes habitudes sont attribuées aux solitaires de l'Asie et de la Syrie, à saint Hilarion, à saint Siméon Stylite, à saint Aphraate (3). On sait d’ailleurs que les fidèles eux-mé-
(i) F. E. BrIGHTMAN, The Sacramentary of Serapion of Thmuis (JTS, 1900, t.. I, p. 261 ss.). — A. J. MAGLEAN, Unction (ERE, 1921, t. XII, p. 509-516.) — A. FRANZ, Die Kirchlichen Benediktionen des Mitlelalters, Fribourg-en-Br., 1909, p. 335-61. — Voir TERTULLIEN, Ad scapulam, IV ; PL,I, 703.—CLÉMENT D’ALEXANDRIE, Excerpta ex Theodoto, Lxxxt1 ; PG, IX, 696.
(2) Vita S. Pachomit, xxxvi; PL, LXXIII, 254. — PALLADIUS, Historia Lausiaca, 13, 20, 43, 53 ; PG, XX XIV, 1034, 1059, 1113, 1154 ; éd. BUTLER, p. 35, 55 (Benjamin de Nitrie, Macaire d'Alexandrie, Jean de Lycopolis, Ammon).—SozomÈNE, Historia ecclesiastica, 1, 20, 29 ; PG, LXVII, 13428, 1375 8.—RuriN, Historia ecclesiastica, 11, 4 ; PL, XXI,511-12.—Voir aussi l'usage de l’eau et de l’huile : Historia Laus., 19,20 ; PG, xxxiv 1049, 1060 (Macaire d'Égypte et Macaire d’Alexandrie). — AMMoN, Æpistola de sanctis Pachomio et Theodoro (Acta SS. Maii, 3, c. xxux, Anvers, 1680, 63*-71*). — Compare. pour l'usage de l'huile: Vitae Patrum vinr, 13 (Benjamin); vin, 53 (Ammon) ; virr, 20 (Macaire) ; 1x, 8 (Aphraate) ; PL, LXXIII, 1104, 1164, 1117 ; LXXIV, 54 8. — Heraclidis Paradisus, 11 ; PL, LXXIV, 262.
(3) JÉRÔME, Vita S. Hilarionis, xxx; PL, XXII, 46. —-THéo- DORET, Historia religiosa, vi et xxVI1; PG, LXXXII, 1375, 1479 (saint Aphraate et saint Siméon Stylite). — Voir l’usage de l’eau et de l’huile : THéoporer, Historia religiosa, Vixx et xu11 (saint Aphraate
L'ONCTION DES MALADES 47 mes faisaient usage de l’huile sanctifiée, et non seulement de l'huile des moines, mais encore de l’huile consommée dans les lampes des sanctuaires ou dans les lampes qui brülaient sur les tombeaux des martyrs. Cette dernière coutume est signalée par saint Jean Chrysostome, et réapparaît plus tard fréquemment dans la Gaule chrétienne (1). On expédiait de la Libye dans des” fioles l'huile de saint Ménas, et l’on vantait dans l'Occident les huiles de saint Étienne, de saint Victor, de saint Martin, de saint Marcellin d’Embrun, de saint Marcel de Die.
Mais une violente réaction se dessina bientôt, surtout contre l'huile distribuée par les moines. Encouragés par quelques solitaires (2), certains évêques entreprirent la lutte avec succès, tels en Orient Isaac d’Antioche, le Pseudo-Basile, et Rabulas d'Édesse, tandis qu’Agobard de Lyon mena l'opposition dans la Gaule (3). Par contre l'huile bénite par les évêques suivant les prescriptions liturgiques, resta beaucoup plus longtemps tolérée. Les vies de saint Martin, de saint Césaire d'Arles, de saint Germain
et Macedonius) ; PG, LXXXII, 1375, 1406 ; Historia ecclesiaslica, v, 21; PG, LXXXII, 1246 (Marcel d’Apamée). ÉPIPHANE, Haeres., xxx, 10, 12 (Joseph le Juif), éd! K: Hozz (CSEG. 1915-1922), t, I, p- 345, 348 ; PG, XLI, 422, 427.
(1) JEAN CHRYSOSTOME, Zn Matt. xxx11, 6 ; PG, LVII, 384. — DENziGEr, Ritus, t. II, p. 484 : rit copte. — Goar, Rituale, Paris, 1647, p- 436 : rit byzantin. — AUGUSTIN, De civilate Dei, xxit, 8, 18 ; PL, XLI, 767. — PAULIN DE Note, Carm. xx1, 590 ; PL, LXI,594. — ENNopius, Epistolarum lib. VIII, 14 ; Eucharisticum, éd. G. HARTEL (SECL, 1882), p. 216, 397 (huile de saint Victor). — GRÉGOIRE DE Tours, De virtutibus S. Martini, 1V, 36 (MGH, SRM, LI, 2, p.658) ; 1, 2 (p. 588) ; 15, 32 (p. 621) ; 1x, 24 (p. 638) ; In gloria confessorum, c. 68 (S. Marcellin d’'Embrun, ibid., p. 788) ; c. 69 (S. Marcel de Die, p. 788).
: (2) Voir chez Cassien (Znstitut, v, 20 ; PL, XLIX, 247 ; éd. PETSOHEn1G (CSEL, 1888), p. 104) l'opposition du moine Machetes : « Aliter eos nullatenus evadere possem, nisi a me summa vi et obtestatione extorquissent ut oblato ab eis vasculo manum meam, impresso crucis signaculo, supponerem. » ;
(8) AcoBaARD DE Lyon (f 840),Epist. ad Bartholomaeum de quorundam illusione signorum, xu1; PL, CIV, 184. — ISAAC D’ANTIOCHE (t ca 460), chez Brcxezz, Ausgewählte Gedichte der syr. Kirchenväter,
-Kempten, 1872, p. 152-154.— RABULAS D'ÉDESSE (+ 435), ibid.,p. 227. — Les canons du Pseudo-Basile, c. 34, éd. RIEDEL, 0p. cit., p. 251. — Ces références sont empruntées à FRANZ, op. cit. supra, p. 46, n. 1.
de Paris, nous en offrent quelques exemples remarquables, et Innocent I, dans sa lettre à Décentius de Gubbio, approuve un usage similaire, probablement répandu à travers toute la chrétienté (1). L'importance de l'huile de guérison fut si grande que les anciennes ordonnances ecclésiastiques en ont prévu la solennelle bénédiction (2). Associée tantôt aux pains bénits, tantôt à l’eau bénite, elle réussit à écarter presque complètement l'imposition des mains, ou tout au moins à s’y juxtaposer, comme cérémonie principale, dans le rite de guérison (3).
ARTICLE TROISIÈME
