‹ L'Imposition des Mains et les Rites Connexes dans le Nouveau Testament et dans l'Église Ancienne: Étude de Théologie PositiveChapitre 26 sur 118 · CHAPITRE TROISIÈME · texte numérisé non relu

CHAPITRE TROISIÈME

L'interprétation du rite de guérison

Les exégètes sont très divisés dans l'interprétation du rite que le Christ, les apôtres et les thaumaturges chrétiens ont adopté pour guérir les malades.

Quelques-uns ne lui attribuent aucune signification spéciale mais y voient un geste naturel et spontané, qui n'implique aucun symbolisme, et ne contribue d'aucune façon à communiquer aux infirmes la guérison qu'ils ont sollicitée. C’est la manière de voir de Keim, un des précurseurs du rationalisme biblique (1). Toutefois beaucoup d'auteurs soulignent la fréquence du rite dans le ministère du Christ et de ses disciples, le mettent dans un rapport plus étroit avec les miracles accomplis, et le regardent comme l'expression symbolique de la bonté et de la puissance du Seigneur. Ils reconnaissent qu'il établit une communion intime entre le thaumaturge ct les malades, qu'il excite en ceux-ci une foi vive et une entière confiance et provoque ainsi les deux dispositions toujours requises par Jésus chez les infirmes. Il concourt de cette façon, par une influence médiate d’ordre moral, à causer la guérison (2). D'ailleurs la plupart des exégètes ne limitent pas à cette influence psychologique l'efficacité de l'imposition des mains (3) ;ils lui attribuent une causalité immé-

(1) TH. Keim, Geschichte Jesu, Zurich, 1871, t. II, p. 151 ss. (2) Voir sur les miracles de Jésus : K. Bern, Die Wunder Jesu, Gr.- Lichtervelde, 1906. — L. Foxck,Die Wunder des Herrn im Evangelium

2e éd., Inspruck, 1907— L. FizrioN, Les miracles de Notre Seigneur Jésus-Christ, Paris, 1911. — P. Dauscu, Die Wunder Jesu, Munster, 1912. — A. Frôvic, Das Selbstbewusstsein Jesu als Lehrer und

Wundertüler nach Marcus und der sogenannten Redequelle untersucht, Leipzig, 1918.

(3) A. JAcoBy, Zur Heilung des Blinden von Bethsaïda (Zeitschrift für die neutestam. Wissenschaft, 1909, t. X, p. 194) : « Die psychische Einflüsse einer bedeutendenPersônlichkeit oder Sache,an die der Glaube

diate et considèrent les mains du Christ comme les instruments qui ont appliqué et transmis la vertu de guérir résidant en sa sainte humanité. Les croyants reconnaissent en cette vertu une puissance surnaturelle, instrumentale, et ils répètent à son sujet la parole de saint Luc : «la vertu de Dieu résidait en Jésus et le constituait en puissance de guérir » (1). Les auteurs rationalistes, dans la mesure où ils admettent l’historicité des guérisons rapportées par les Évangiles, distinguent les conceptions que les chrétiens se faisaient de la puissance du Seigneur et d'autre part l'influence qui a réellement émané de sa personne. Ils conçoivent cette dernière comme l'exercice d’une puissante faculté de suggestion, sinon comme la transmission d’un fluide vital ou magnétique (2).

Il va de soi que le présent travail ne peut s’arrêter à prouver sous tous ses aspects l'insuffisance de ces diverses explications rationalistes. Il se bornera à en faire ressortir l’inanité lorsqu elles reprochent aux évangélistes d’avoir conçu la puissance

besondere Kräfte bindet, gewisse Mittel, wie der Speichel ungew6hnlicher Menschen, kônnen in der Tat in manchen Fällen eine Heilung herbeiführen, wie ja auch die Handauflegung ein suggestives Mittel ist. »

) Voir S.THomas, De veritate, q. 27, art. 4, in corp. ; Summ. theol., 3, q. 78, art. 4, ad 2 ; q. 84, art. 4, ad 1 ; De unione Verbi incarnali, art. 5, ad 2. — Le. v, 17.

(2) Voir J. Weiss, Die Schriften des Neuen Testaments, 3° éd. W. Bousser, et W. HertrMüLLer, 1916-1918, t. I, p. 54 : « Wenn Jesus... die Hand auflegt, oder die Hand ergreift, vollends wenn er Speichel anwendet, so sind das Gebärden des Zauberers»— Quelques auteurs n'ont pas hésité à recourir soit au fluide vital d’Alan Kardec, soit au fluide magnétique de Mesmer : Behm (op. cit., p. 108, n. 4 ; p. 157, n. 1) en énumère quelques-uns. — Quant aux partisans de l'interprétation psycho-thérapique, ils font appel aux arguments suivants : 1° le rôle de la foi dans les guérisons accomplies par Jésus ; 2° la persistance de l’imposition des mains comme rite de guérison dans certaines sectes chrétiennes : Christian Science, Antoinisme, etc. ; 3° le thème folklorique des mains qui guérissent. — Au sujet des habitudes folkloriques, voir : GrimM, Deutsche Mythologie, 1835. — W.MAnNNHARDT, Wald- und Feldkulle, 1875-77. — v, HovorkKA-KRoNFELD, Vergleichende Volksmedizin, 1909. —— FrevBE, Der deutsche Volksaberglaube, 1910.— J. A. MACCUL- LoTH, Hand (ERE, 1913, t. VI, p. 492-99) — K.H.E. DE JONGH,. Das antike Mysteriumwesen, 2e éd.,Leyde, 1919, p.268 s. : interpréta-

- tion « psycho-thérapique » ou « bio-magnétique » des prétendus prodiges païens,

de Jésus comme une vertu magique, analogue à celle qui est exprimée dans les légendes et les mythes païens (1). Voici d’ailleurs les principales considérations sur lesquelles ces auteurs ont essayé d'établir leurs affirmations.

La vertu de Jésus serait décrite par les Évangiles avec tous les traits qui caractérisent la force des magiciens. Ce serait une énergie cachée, un fluide subtil et pénétrant, communiqué au simple contact des malades, d’une façon irrésistible et matérielle. Les gens de Palestine et les premiers chrétiens auraient cru à cette vertu, et Jésus aurait approuvé cette croyance ; d’où le désir de la foule de s'approcher du Sauveur et de le toucher, tout au moins ses vêtements ou la houppe de son manteau (2).

Inhérente au thaumaturge, cette force magique se serait concentrée d’une manière particulièrement efficace dans les pieds et surtout dans les mains (3), souvent mentionnées par les écrits du Nouveau Testament, en particulier par saint Luc, comme les agents des guérisons, et même de tous les prodiges accom-

(1) FR. PREISIGKE, Die Gotteskraft der frühchristlichen Zeit (Papyrusinstitut Heidelberg, fase. 6), Berlin-Leipzig, 1922 (d’après Jahrbuch für Lilurgiewissenschaft, éd. O. CASEL, 1923, t. IIT, p.169) : l’antiquité gréco-romaine et l’Église ancienne conçoivent la vertu divine comme un fluide ; la vertu du Saint-Esprit correspond au fluide (Ka) du dieu solaire égyptien.

(2) Le:va, 19 : Me. v, 30; Le,-virr, 44 ; cfr B. ie Das Leben Jesu, Berlin; 1902. L'p-5735.

(3) O. WEINREICH, Antike Heilungswunder. A zum Wunderglaube der Griechen und der Rômer (RGVV, t. VIII, fase. 1), Giessen, 1909, p.48 s. : « Diese Verselbständigung der Hand finde ich besonders anschaulich erhalten in der Verheissung Jahweh : meine Hand soll mit dir sein, oder wie es Lk.I, 66 vom Johannes heisst : #ai yäo xele xvpiov mr pet adTod.» — C. CLEMEN, Religionsgeschichtliche Erklärung des Neuen Testaments, 2° éd., Giessen, 1924, p. 240 : Mc. vi, 06 ; ME. x1V, 36 ; xv, 30-31 ; on conduit les malades sur les places publiques, et on les jette aux pieds, sous les pieds (Mt. xv, 30) de Jésus. Clemen, reprenant Klostermann, admet des influences gréco-romaines, et, d’une façon médiate, des influences babyloniennes, Cfr HÉRODOTE, 1, 197. — La croyance à la vertu magique de certaines mains est imputée à saint Athanase par ses adversaires, cfr Breviarium Romanum, die 2 Maïi : «Arsenium quoque episcopum ab Athanasio interfectum Ariani pervulgarunt : quem dum occulte detinent, manum mortui deferunt in iudicium, ab Athanasio ad usum artis Arsenio amputatam criminantes. ».

plis par le Christ et ses disciples: mains du Seigneur Jahweh (Lc. 1, 66; Act. rv, 28-30), du Seigneur Jésus (Mc. vi, 2; Act. 1x, 21; x, 11), des apôtres (Act. v, 12), de saint Paul (Act. x1v, 3 ; xx, 11), et de saint Barnabé (Act. 1v, 28-30). On ajoute même que l’Église primitive avait une dévotion particulière à la main de Jahweh (Act. 1v, 28-30). D'autre part le vocabie dé qui; qui exprime la puissance par laquelle Jésus accomplit ses miracles, serait un terme emprunté à la langue grecque populaire de l’époque, où il aurait désigné couramment la vertu des magiciens (1). Enfin, les auteurs indépendants appellent l’attention sur les guérisons du sourd-muet de la Décapole, de l’aveugle de Bethsaïde, et de l’hémorrhoïsse. Cette dernière surtout trahirait les diverses croyances superstitieuses de la façon la plus manifeste, puisque le miracle aurait été accompli par l’action d’une force secrète, qui passait dans la malheureuse indépendamment de la volonté de Jésus.

Dans ces conditions Hérode aurait exprimé, sans s’en douter, la foi des chrétiens, lorsqu'il affirma du Seigneur : « Celui-là-est Jean-Baptiste : il est ressuscité d’entre les morts, et c’est pourquoi les vertus agissent en lui » (2).

ARTICLE PREMIER

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