‹ L'Imposition des Mains et les Rites Connexes dans le Nouveau Testament et dans l'Église Ancienne: Étude de Théologie PositiveChapitre 33 sur 118 · L'IMPOSITION DES MAINS DANS LES LÉGENDES ET LES MYTHES GRÉCO-ROMAINS · texte numérisé non relu

L'IMPOSITION DES MAINS DANS LES LÉGENDES ET LES MYTHES GRÉCO-ROMAINS

$ 1. — Les thèmes mythiques.

1. — Les grecs et les romains se sont'plu à célébrer le rôle des mains divines dans les guérisons prodigieuses qu'ils ont attribuées à leurs dieux.(1). Tantôt cette croyance s'exprime dans les noms donnés aux divinités anciennes, renommécs pour leur pouvoir de guérir, telles que Cheiron (2) et Épaphos (3); tantôt elle inspire les épithètes qui accompagnent les noms divins. Apollon et Hygie sont qualifiés dans les écrits orphiques d’#zxd-

(1) Ta. TrEDE, Wunderglaube im Heidentum und in der alten Kirche, Gotha, 1901. — R. LEMBERT, Dié Wunder bei den rümischen Historikern, Augsbourg, 1904. —— R. LEMBERT, Die Wunder bei Rômern und Griechen, Augsbourg, 1905. — R. RI1ETZENSTEIN, Hellenistische Wundererzählungen, Leipzig, 1906. — A. ABT, Die Apologie des Apuleius von Madaura und die antike Zauberei (RGVV, t. IV, fasc. 2), Giessen, 1908. — O. WeiINREIcH, Antike Heilungswunder. Untersuchungen zum Wunderglauben der Griechen und der Rômer (RGVV,t. VIII, fasc. 1), Giessen,1909: —'J. A. MaAccuLzLoTH, Hand (ERE, 1913, t. VI, p. 492 ss.). — E. THRAEMER, Health and Greek Gods of Healing (ERE, 1913, t. VI, p. 540-553); Health and Roman Gods of Healing (ERE, 1915, t. VI, p. 553-56). — F. Kurscu, Attische Heilgôtter und Heilhercen (RGVV, t. XII, fase. 3), Giessen, 1913. — G. P. WETTER, Der Sohn Gotltes, Goettingue, 1916. — E. HENNECKE, Neutestamentliche Apokryphen, Tubingue, 1924, p. 163-176 (F. PFISTER).— K. DE JoNcn,Das antike Mysleriumwesen, 2° éd., Leyde, 1919, p. 190, 221, 222, 224, 244 ss., 268 s., 278, ie vie

(2) H. UsENER, Gôtternamen, Bonn, 1896. — CARTER, Epithela deorum apud poetas latinos, Leipzig, 1902. — BrucHMANN, Epithela deorum quae apud poetas graecos leguntur, Leipzig, 1903. — USENER, 0p. ci, p. 157. — WEINREICH, 0P. cit., P. 38.

(3) WemREIcH, 0p. cit, p. 18, n. 5 ; p. 19 s.; p. 27.

ue (1); Asclépios voit son nom dérivé de la racine fruios à cause de la propriété de ses mains (2), et Épione, son épouse, est invoquée comme la déesse aux mains très douces (3). Dexion (4) et son parallèle féminin Dexione (5), Zeus-, Athéna- (6), Apollon-Hyperdexios (7), Héra Hypercheiria (8), Zeus Épaphos (9) et Dionysos Épaphios (10), Perséphone Cheirogonia (11) enfin les démons grecs appelés les « dactyles », tous ont concouru, d'après O. Weinreich, à la guérison des malades par l’attouchement souverainement efficace de leurs mains, et, de préférence, de leur main droite (12).

Cependant, les explications étymologiques des noms divins ne sont pas également certaines et quelques épithètes, tout en fai-

(1) Poésies orphiques, XxXI11, 8 ; xxIX, 18, dans WEINREICH, 0p. cil., p. 38, n. 6.—Anthologia Palatina, 1x, 525, éd. H. STADTMUELLER,1894, p. 530 : ‘Yuréœusr naiäva 0edv ’AndAlova…. ; p. 532 : "Hmiov.….. frrud-

XEtOG.

(2) Poésies orphiques, LXVI, 3: : Hmdèwgoc, dans USENER, op.cit., p. 165, n. 49. — Ætlymologicum Magnum : *Hrtoc ñ ATÔ TOY TOOTCY

1 To Tic TÉyVNS Hal TC TOY YELLOY HTUOTNTOS, dans WEINREICH, p. 38. — Schol. Lykopkhr., 1054, dans WEINREICH, p. 38, n. 3.

(3) Épigraphe de Crinagoras, dans l’Anthologia Palatina, vi, 244, éd. STADTMUELLER, P. 38-359 :

“Hon, ‘Enôviy urno, “Hon te Telein nai Zed, yivouévois Evrôs ânaot xûTep, dôtvac vedoarT ‘Avtowvin taaor él0etv romelus ualaxaïis eo ‘où “Hruôvnc, Ôpoa xe yndrioere nov uitno 0° Éxvoñte.

7 »nÔÙdc oixwy aiua péoet uey do.

Voir STADTMUELLER, (oc. cit. : « Antoniam minorem, filiam Octaviae, uxorem Drusi, dici vidit Dorv. Ante a. 743 (i.e. ante mortem Octaviae) ep. compositum esse recte statuit Rub.»

(4) Kursc, 0p. cit, p. 13, 22. — WEINREICH, 0p. cit., p. 38-39.

(5) Ovine, Ibis, v. 470, éd. R. ELris, Oxford, 1881. L'existence de cette divinité n'aurait pas d'autre appui d’après VWeinreich (op. cit., D 40 net):

(6) Zeus- et Athéna-Hyperdexios étaient honorés dans l'ile de Lesbos et peut-être à Rhodes (IG xX11,1, 22) : voir Weinreich, op. cit., p. 41.

(7) PLUTARQUE, Aratus, vir. Cfr WEINREICH, op. cit., p. 41.

(8) #1Did;;-p. 118875

(9) Ibid. is 185s 20:

(10) Jbid., p. 27 ss.

LOUP pres:

(12) Ibid., p. 21 ss. ; 34, n.3 ; 38 ss. — USENER, 0p. cil., p.155.

sant allusion aux mains divines, ne leur attribuent pas pour au-

tant le pouvoir de guérir par l’attouchement (1). En outre, les” mains de Zeus-, d’Apollon-, et d'Athéna-Hvperdexios, figurent, il est vrai, dans quelques récits de combat comme gage efficace du secours divin, mais elles n'apparaissent dans aucun document comme dispensatrices de guérisons. Enfin, Cheiron, Perséphone Cheirogonia, Héra Hypercheiria, et les Dattyles, s'ils interviennent dans les mythes grecs pour faire l'accouchement, : ne rentrent jamais dans la classe des guérisseurs divins proprement dits (2).

La puissance de guérir appartient à Zeus, à son fils Épaphos, ainsi qu'à Dionysos Épaphos. Zeus, suivant le dire d'Éschyle, guérissait Io délirante en la touchant des mains (3), et le mythe ajoute que cet attouchement lui engendra d'Io un fils, Épaphos (4), Celui-ci hérita de son père son pouvoir de guérir. Cependant les quelques renseignements conservés à son sujet sont très lacuneux, et n’autorisent pas l’affirmation d'Otto Gruppe, d'après laquelle Épaphos serait devenu le type accompli des guérisseurs divins (5). A côté de Zeus, et même dans une plus large mesure que le souverain céleste, DionySos est célébré dans l'antiquité comme un thaumaturge fameux. Il est appelé iarodc (6), mauvios (6), ênapioc (7), et l’on croyait qu’il guérissait les malades par l’imposition des mains. Les hymnes orphiques ont chanté sa puis-

(1) Cfr WEINREICH, 0p. cit., p. 38-39. — KuTsCH, op. cit., p. 9, 12, 22. Les noms de Dexion et d’Aristomachos sont d’une interprétation douteuse.

(2) Voir WEINREICH, 0p. cit., p. 11, 38 ss.

(3) D'abord dans les Suppliantes, une œuvre de jeunesse, vers.1063 ss. : Zedc àävaë…. ; 1065... : Goxeo ‘To... ; 1066 : xzmuoräç éÂdoar ed eut naiwvia ; puis, dans le Prométhée, vers. 848-850 :

"Tori nés KävowBos éoyärn 4600ov66, Nellov noûs aùT® oTOouaTr xai noooywuari, évradba Ôm 6e Zedc Tlbnouv ëupoova ênap@r àrappet yeiot xai Ovyv uôvor.

(4) Voir les Suppliantes, vers 312 (interpolation?), et le Prométhée, vers 820-851.

O. GruPPrE, Griechische HyRADE, cité dans WEINREICH, 0p

. Ibid., p. 28, n. 5.

(7) Ibid., p. 28.

sance (1), et le rhéteur Aristide a exalté le nombre et la gran deur de ses bienfaits (2).

2, — Ni Zeus Épaphos, ni Dionysos Épaphos, ni aucune autre divinité n’ont atteint la renommée d’Asclépios. Celui-ci apparaît dans les mythes dont la crédulité païenne l’a drapé comme le dieu guérisseur par excellence de l'antiquité (3). Issu d’Apollon, d'après une légende tardive, éduqué par le centaure Cheiron en compagnie du héros guérisseur Iasos (4), il dépassa bientôt son maître, son compagnon ainsi que tous les dieux dans l’art de guérir. Hérondas lui adressait un hymne de reconnaissance, dans lequel il le saluait comme roi de Tricca, de Cos la douce, et d'Épidaure (5).

Cos, Épidaure et Pergame étaient ses sanctuaires les plus fameux. En 420 les Athéniens, se rendant compte de l'avantage d’'héberger un si magnifique bienfaiteur, inaugurèrent dans leur

(1) D’après A. et M. Crorser (Manuel de l'histoire de la littérature grecque, 9€ éd., Paris, 1900), les poésies orphiques se rattachent à un mouvement religieux, qui a commencé dès le sixième siècle av. J.-C. et semble avoir duré autant que le paganisme en subissant d’ailleurs des transformations diverses. Parmi les productions litttéraires de l’orphisme, les poésies orphiques constituent le monument le plus imposant, mais il est impossible de les dater. — Quant à Aristide, il vécut au deuxième siècle de l’ère chrétienne sous les empereurs Antonin, Marc-Aurèle et Commode. — Cfr Poésies orphiques, Lu, 6 ; 1, 6 : [lava inovor Üvnroiot paveis àäxoç, iepov àv0oç, xäpua Bootois puadlvrov, ’Enäque.

(2) AELIUS ARISTIDE, 11, 7 (éd. G. Dinporr, Leipzig, 1829 ; éd.B, Kerr, Berlin, 1898) : Oëdér doa oùtos PeBaiws Ôedroetai, où réa, oùx Ocyh, où TÉyn od0emA, Ô un otôv T' Éotar Âdow T® Atordow.— Cfr WEINREICH, 0p. cil., p. 28,

(3) Lucius-ANRrICH, Die Anfänge des Heiligenkults, p.252 ss.— WEND- LAND, Hellenistisch-romische Kultur, p. 121, 133, 137. — WEeINREICH Antike Heilungswunder, p. 28-35. — Kurïscx, Atftische Heilgôtter, p. 16-39. — HarNACKx, Mission, t. I, p. 119, 131, 133. — THRAEMER, Health and Gods of Healing, p.550 ss. — SaiNTyves, Les origines de la médecine. Empirisme ou magie (Collection : Science et magie, fasc. 3), Paris,1920. — Sources : P. FreBrc, Antike Wundergeschichten zum Studium der Wunder des Neuen Testaments (K leine Texte für Vorlesungen und Uebungen), 2° éd., Bonn, 1921. .

(4) PINDARE, Néméennes 111, 53. Voir USENER, 0p. cit., p- 157,;:n.-26:

(5) Hérondas (Hérodas) est un contemporain des premiers Ptolémées. L. Laurand (Manuel des études grecques et latines, Paris, 1921, p. 242) observe que les mimes de ce poète décrivent les petites scènes qu'ils rapportent aussi exactement que possible et dans leurs plus menus détails, l

ville le temple du dieu-médecin. Dans le courant du deuxième siècle avant l'ère chrétienne la confiance des malades s'est relâchée, maïs, après la conquête romaine, les dévôts et les infirmes affluèrent de nouveau au sanctuaire athénien (1). En l’an 290 Rome elle-même introduisit le culte d'Asclépios et lui érigea sur l'île tibérine un temple, qui devint renommé.(2). Ayant pris possession de la capitale, le Deus clinicus rencontra à travers tout l'empire l’accucil Je plus enthousiaste. Les temples se multiplièrent et les fidèles y apportèrent leurs ex-voto. La statue de Panéas ou Césarée de Philippe, dans laquelle les habitants de la ville prétendaient retrouver un monument érigé par: l’hémorrhoïsse de l’évangile ne fut peut-être qu’une des multiples statues d’Asclépios, offertes à ce dieu en action de grâces pour les guérisons obtenues (3). Or depuis les vers de Pindare et les iamata, ou les récits de guérisons miraculeuses découverts sur les stèles du temple à Épidaure, jusqu'aux discours et lettres de Julien l'Apostat, il est constamment fait mention de la main du céleste thaumaturge.

Pindare, attaché comme Eschyle à la mythologie traditionnelle, rapporte qu'Asclépios apprit du centaure Cheiron yaouäxœov ualaxôyewwa vouov (4). Pindare ne détaille point les bienfaits répandus, mais dans la suite ils sont décrits avec une précision parfaite dans les iamala d'Épidaure (5). Ces textes qui remontent au quatrième sièele avant l'ère chrétienne et constituent les descriptions les plus anciennes des guérisons accomplies par Asclépios, rappellent à quatre reprises l'intervention efficace des mains divines.

. Voici par exemple le dieu apparaissant en songe à un homme

(1) Kurscn, op. cit., p. 27. û

(2) HarNAcKk, Mission, t. I, p. 119.

(3) EUSÈSE DE CÉSARÉE, H. E., VII, xvinr, 2. — Voir C. KAUFMANN, op. cit.,p. 351, n. 4 ; 381. =— HARNACK, Mission t. I, p. 131.— MUELLER, Christusbilder. (PRE, 3° éd., 1898, t. IV, p. 80-83).

(4) PINDARE, Pythiques, ar, 7: ’Aoxhamiov fowa naytodar&r àÂxtioa voüowv. Néméennes, 111, 53: Dapudxawy ualakéyelpa 6107. Cfr USENER, op: ci, p. 151; n.11 ;:.157, n. 29.

(5) Les iamata ont été trouvés par Cavvadias à la suite de fouilles menées depuis 1881. Les inscriptions furent publiées pour la première fois dans l’Éphéméride archéologique d'Athènes (1883, p. 199 ss. ; 1885, p. 15s.). Cfr DITTENBERGER, Sylloge inscriptionum graecarum, 2° éd., 1898-1901, -— FrEB1G, op. cit., p. 3-11,

à la main desséchée. Asclépios lui prend la main (1), en étend les doigts, et, le matin, l’homme se réveille et s’en va guéri (2). Une autre fois le dieu s'approche en songe d’un aveugle, Acétos Halicos ; il ouvre de ses doigts les yeux du malheureux (3), et celui-ci aperçoit aussitôt les arbres qui se trouvent dans la cour du sanctuaire (4). Deux femmes éprouvent à leur tour lattouchement bienfaisant du divin médecin. L'une est stérile ; elle s'endort au sanctuaire, le dieu lui apparaît en vision, met à nu la matrice, la touche de sa main et lui confère la fécondité (5). L'autre infirme souffre d’une maladie intestinale ; Asclépios la visite, touche l’organe malade et guérit la malheureuse (6).

Les mains d’Asclépios intervenaient de la même manière au sanctuaire de Cos. Hérondas en témoigne pour le deuxième siècle avant l'ère chrétienne et consacre au dicu-médecin cet hymne de reconnaissance : « Salut, Ô roi Péan, toi qui règnes sur Tricca, et qui as pris comme demeure Cos la douce et Épidaure... viens recevoir l’humble offrande de ce coq, que je sacrifie en actions de grâces, pour les maladies que tu as écartées, en neue sur nous ta main bienfaisante (7) ».

La confiance dans les mains d’Asclépios se transporta à Rome, comme le prouve l’épigraphe d’un ex-voto, datant de l'époque impériale ct retrouvé dans les ruines de l'asclépicion de File

(1) *Ermiparévra [r]or 0e0[v] épaléoOar êni rdv yñoa xai éxretvai 0% tTodc dant <> lovc.

(2) IG, 951. — Sylloge, 802: — Fregre, op. cit., p. 3, lignes 23-33.

(3) O Oeûs norelwv Trois OaxTélois didyeuv Tà duuara.

(4) IG, 951. — Sylloge, 802. — FreBre, op. CLOS DO: lignes 121-124.

(5) Metà 08 toto Tor Oedv à dpa[o]ai où Tu [ynot, xai Èx Toù] tov Tä ‘Avdgoudyar duos ê£ Ao6BBa éyévero. Cfr 1G, 952. -— Sylloge, 803. — L'1EB16, op. cit,, p. 8, lignes 64-66.

(6) L’attouchement s'appuie sur la correction proposée par Cavvadias et reprise par Weinreich ( op. cil., p. 28, 88-89). Cir 1C, 952. — Fix- BIG, 0p. cil., p. 10, lignes 124-128 : Tav yaotéoa àvtot|Bwv

(7) H£RoNDas, 1V, 1-18, éd. O. Crusrus, 1892, p. 25-26 : ’AoxÂnriw dratiweioat xai Bvoratovo au. 1: xaigois dvaë Iainor, üç médeig Toix- #NS. 2. xai Kov ylvxijar ir idavoor anxas. 3, oùr «ai Kopowvic ÿ o'étixte xännollwv…. 17. Tàc ânéypnoac x’ nlas où yeipac, © dvaë, telvas… Cfr WEINREICH, op. cil., p. 31, 32, n. 1, et SAINTYVES, (op. cit.), auquel nous empruntons la traduction, |

. tibérine (1). Cette inscription montre combien vive était à cette époque dans les masses populaires la foi en la puissance du dieuthaumaturge: Cette confiance se communiqua plus tard aux classes supérieures de la société (2). Personne n’a mieux exprimé la crédulité de ses contemporains en l'intervention puissante d’Asclépios que le rhéteur Aristide. Gravement malade ponGant une dizaine d'années, il nous a laissé comme le Journal de son traitement dans ses Discours sacrés, curieux monument de superstitions (3). En décrivant les prétendues guérisons accomplies à Pergame, Aristide rapporte en ces termes la renommée du sanctuaire : « C’est là, selon ce qué nous avons appris, que le dieu opère par la'vertu de ses mains ses multiples et magnifiques prodiges » (4). L'inscription d’Apellas (5) et les ouvrages d'Élien le sophiste (6) rappellent à leur tour la puissance des mains divines. Apellas raconte qu'Asclépios lui apparut et toucha sa main droite. Le lendemain comme il sacrifiait, une flamme s’élança de l’autel et lui l rüla la main ; merveille, celle-ci se trouva d’un coup complètement rétablie (7). Quant à Élien le sophiste, il se

(1) ‘AJoxlmmid 0e[@] ueyioro [olwrn[ou] eëleloyérn * 8xvolr] oxÀnv0c owbeic ànod oùv yuowv. Cfr WEINREICH, 0p..cil., p. 30.

(2) D’après Hérodien (1v, 8, 3, éd. Em. BEKKER, 1855, p. 111), l’empereur Caracalla se rendit au temple de Pergame, qui avait combiné à cette époque les cultes d’Asclépios et de Sérapis.

(3) AELIUS ARISTIDE, éd. G. DiNporr, Leipzig, 3 vol. 1829; éd. B. Kegrz, t. Il, orat. XvII-Litr continens, Berlin, 1898.

(4) Bien qu'Aristide se représente déjà Asclépios comme un dieu-sauveur, bienfaiteur universel, il continue cependant de célébrer en premier lieu sa puissance de guérir, et il lui décerne le titre pompeux de «grand thaumaturge »f 11,14 :°O péyas Oavuaronotids ; 1,61°E où vd noÂÂà #aiu ydla dc ënvr0avouela éyeroodoynoer 6 Oeûc. Cir WEINREICH, 0p. cil., p. 28, n. 4 ; 30.

(5) IG; 1v, 955. — FreBi6, opcit., P. 20. L'inscription doit être datée ca 138-160 p. C. : “Hpato dé jou xai Ts dEËLGS yioos xai ToÙ Hao- TO Tÿ ÔË Ée fuéoa, émÜvdortos uov ploë cire êTtéphevoe Tir yetoa. |

(6) ÉLIEN (CLAUDE), Fragment 99, éd. HERCHER, 1861, p. 254 (4esculapius Theopompo comico medetur) : Kai Oelxvorar xat vôv dn0 100 Oeondounrov (matod0er Ouoloyodrros adTor Tod ÉRyYQAUHATOS, Tioamevoÿ. ydo nv ds) eidwAov ITagias Aidov. Kat êcrr To tvdalua Toù ædbÿous udia évaoyés * #7 «ai arr Al0ov : x adris xeitai voooûr TO êxelvov pâaua XE1oovoy a pihotézvo , HAQÉOTHHE 08 Ô Oeos xai dgéyer oi Tv mauwyiov yelga, xai als veap0s dnoueLô y ka OÙTOG.

(7) Figs16, loe. supra cit.,,n. 5.

sert dans la description de l’ex-voto offert par l’acteur Théopompos, de l'expression technique zawvios yelo pour désigner la main du dieu-médecin (1). Enfin, Artémidore d° Éphèse a poussé plus loin que tous ses devanciers le merveilleux des guérisons (2). Il rapporte qu’un malade souffrant de l'estomac alla se coucher dans le temple. Asclépios lui apparut, lui tendit la main droite et lui présenta ses doigts à manger. L'auteur a soin d'ajouter que l'ordre du dieu n'avait qu'une portée symbolique. Le malade réveillé communiqua aux prêtres le songe que le dieu lui avait inspiré, et il reçut, conformément à l'interprétation de la vision, la prescription de manger cinq dattes (3). Ils furent rares ceux qui comme le sophiste Lucien (4) osèrent entreprendre la critique d’une crédulité aussi dangereuse. Galien lui-même n'avait pas manqué de respect à leur égard (5) et Celse le philosophe s’est cru autorisé à opposer aux miracles de Jésus les prétendues cures miraculeuses d’Asclépios (6).

Au deuxième siècle de l’ère chrétienne ces croyances superstitieuses furent à leur apogée, mais elles se montrèrent dans la suite d’une ténacité merveilleuse. Après avoir jeté dans les écrits de Celse un défi au christianisme, elles survécurent au triomphe de la religion nouvelle, lui disputant avec acharnement et avec succès l'élite intellectuelle du paganisme mourant. En particu-

(4) Toutefois le même auteur rapporte ailleurs la guérison d’Aristarchos sans mentionner l'intervention des mains divines : cfr ÉLIEN, Fragments, 98, 100, 101. |

(2) ARTÉMIDORE D'ÉPHÈSE, Les songes expliqués (’OvetpoxoiTix),v, 89. D’après Suidas, Artémidore était prêtre d'Apollon Daldaios, et sa mère était originaire de Daldis en Lydie. ,

(3) Ibid. : Borvixas névre éoUlov é0eoaretOn +ai ya ai Tod poivixoc B&lavor ai onovôaiar Odxrulor xalodvra. WEINREICH, 0p. cit., p. 33.

(4). Né à Samosate (ca 125), Lucien vint à Athènes et y passa une vingtaine d'années (ca 165-185).Lucien nous a laissé la description satirique du ministère d’un prétendu thaumaturge païen, Peregrinus Proteus. Voir LAURAND, Manuel, p. 255, fasc. 11, n° 568.

(6) WEINREICH, Antike Heilungswunder, p. 91, 75, TRES

(6) ORIGÈNE, Contra Celsum, 111, 3, 22-25, éd. P. KoETSCHAU (CSEG, 1899), p. 205, 219-221; PG, XI, 924, Voir HARNACK, Mission, t. I, p. 119, 131, 133.: «Durchmustert man die grosse Streitschrift des Origenes gegen Celsus, so gewahrt man leicht dass ein Hauptstreitpunkt zwischen den beiden bedeutenden. Männern war, ob Jesus der rechte Heiland sei oder Asklepios. »

lier Asclépios trouva peu de fidèles qui lui restèrent aussi attachés que l’empereur Julien l’Apostat et maint philosophe néoplatonicien. Julien se vantait d’avoir reconnu en Ascelépios le fruit de Zeus et d'Hélios, le Sôtêr de l'univers, et il le remerciait d’avoir «étendu sur toute la terre le salut de sa droite» (1). Les lettres de Julien à Jamblique expriment les même croyances et elles font allusion en plusieurs endroits aux mains guérisseuses du dieusauveur (2). Enfin comme Julien, Proclus, un des philosophes les plus remarquables de l’école néoplatonicienne, entretenait à l'égard d’Asclépios les plus vifs sentiments de confiance et de reconnaissance. Ayant lui-même bénéficié de la puissance du dieu, il chanta dans ses beaux hymnes la vertu des mains divines, de Zeus, d’'Athéna, de Janus et d'Hécaté (3).

3. — Les documents figurés confirment la croyance à la vertu des mains d’Asclépios. Un bas-relief, décrit par Élien et offert en ex-voto par un acteur du nom de Théopompos représentait le

(1) Contra christianos, éd. NEUMANN, 1880, p. 200 : Odros (Asclépios) éni vs yMc ÉË odpavod noimoduevos Tv np6oÛov, ÉVOELÔDS UE ëv dvbodrov uoogñ neot tv ‘Enlôaveov àvepävn, nAmôvvôuevos OË evred- Der raïc npoddoic mi nâoav oeËe Tv yÿv Tv ouwToiov éavrod deËtér, - *H}Bev eic ITéoyauov, eis ‘loviav, eis Téparta, era rad0' dotepor n}- Ver eiç rnv Pounr. "Qyero <ÔË> eis K&, évOévôe eis Aiyds. Elta nar- Tayod yñs êdtTr xai Oañdoonc. Où xa0' Éxaotor Mudr Émiportä, xai Ouoc éravopbodtar yuyas nÂnuuehdc draxeunévas xai Tà Ouata äo0evds Éëyorra

(2) Lettres, éd. HERTLEIN,1875-7 , p.524 : ZÙ 0'Doneo éni cwrnolg Toÿ #o1v00 Tv àv0obnov yévovs Tay0eic tnv 'AoxÂnrioô yeloa mavrayo0 Env, änavta ênéoyn Aoyio Te xai owTrnoi® vebuatt; ibid. p.83 ss.: les lettres de Jamblique sont désignées comme un oœT#otov aduBoioy, et elles sont comparées à la main d'Asclépios.—- Bien que cette collection de lettres soit d’une authenticité douteuse, elle n'en est pas moins l'expression fidèle des croyances religieuses répandues dans.les milieux que l’empereur fréquentait.

(3) D’après Marinus (Vita Procli, vit, éd. BoIssoNNADE, 1862, p. 154), Asclépios avait guéri Proclus d’un mal de tête en le touchant de sa main : This xepaññc égayäauevoc. Voir Hymnes de Proclus, éd. ABEL, Orphica, Leipzig, 1885, p. 281, 283 :

vi, 5: xaxaç d'ânelavrete vodaovus x Geléwr.….

8. vai, Aitoua, ÔOôte yeioa Oeopoadéas Te #eheëbous…. 11. val, Aitoua, Üôte yeloa…

vu, 43: Aoôç yvdlos ueléovr otTañeomv xai anmuor dyeinr….

vai, Aitouar, Baoilera, xai GuBoooin déo yept nadooy dÂmv xaxotntTa nehaiwdor Gdvrdcv.

dieu guérissant le malade par l’attouchement de sa main (1). Les fouilles entreprises en Grèce dans les dernières années du dixneuvième siècle ont mis au jour plusieurs pièces de sculpture où l'on a cru reconnaître des scènes de guérison semblables à celle décrite par Élien. Elles ont été pour la plupart découvertes dans les ruines des temples et classifiées dans les ouvrages de O. Weinreich et de F. Kutsch.

Voici les représentations figurées que Weinreich a pu réunir : 1° un relief, reproduit dans La ga'erie mythologique de Millin, mais dont Weinreich ignore la provenance et la collection, à laquelle il appar'ient (2) ; 2° un relief représentant Hvgie, en compagnie d’Aselépios, bénissant les fidèles qui s’approchent de son autel (3); 3° un relief attique représentant Asclépios s’approchant d’un malade étendu sur un lit. Le dieu-médecin se trouve du côté gauche, nu-pieds, drapé de son long manteau. Il élève la main droite vers l’infirme (4) ; 40 un fragnrent d'un relief attique, figurant un personnage barbu, qui pose sa main droite sur le front et la chevelure d’un malade. Le manteau, qui laisse à découvert le côté droit du torse mais recouvre le côté et la main gauches, rappelle l'habillement habituel d’Asclépios (5); 5° un fragment d'un relief de l’amphiarion de Rhamnus, représentant le dieu assis auprès du lit d’un malade, et paraissant toucher le menton du patient (6): 6° une pièce de sculpture, montrant Asclépios offrant une boisson à un malade (7); 70 un relief de l’amyneion d'Athènes, sur lequel deux mains tiennent une jambe, où l’on distingue une veine enflée (8).

(1) ÉLIEN, fragm. cit. supra, p. 89, n.6. — WEINREICH, 0p., cit, P. 1D Se

(2) Micra, Galerie Mythologique, Paris, 1881, t. I, planche 32, n. 105.

(3) Athenische Mitteilungen, 1887, t. II, planche 77. Cfr SvoroNos, Das athenische Nationalmuseum, planche XXXVIII, 3, p. 257. — WEINREICH, 0p. cit, p. 9, n. 1. — Kurscu, op. cit., p. 129, n° 71.

(4) L. ZtEHEN (Afhen: Mitt, 1892, t: XVII p. 234, fig. 3; p. 235). — WEINREICH, p. 2.

(5) L. ZIEHEN (ibid., p. 234, fig. 4). — WEINREICH, 0p. cit., p. 32.

(6) A. KoErTE (ibid, 1893, t. XVIII, p. 236). — WEINREICH, OD'ICLES DNS:

(7) L. ZIEHEN (ibid., 1892, t. XVII, p. 240, fig. 6). — WEINREICH, OP CL, Ep 289);

(8) LL ZIEHEN (ibid., 1893, t. XVIIE, planche 11). — JMRNAEICE, op. cit., p. 33. — KuTsck, op. eit., p. 16 ; 124, n9 12.

Aux pièces de scuipture déjà mentionnées, la monographie de Kutsch permet d'ajouter les documents suivants : 8° deux fragments d'un relief du sanctuaire d’Aristomachos-Amphiaraos, représentant à droite le héros-guérisseur sous le type d’Asclépios et derrière lui vraisemblablement Amphilochos ; à gauche, un homme étendu sur un lit et assisté d’une femme assise à ses côtés (1) ; 9° un relief de l’asclépieion d'Athènes, figurant à droite un homme, qui se tient debout et élève la main droite au-dessus d'un malade étendu sur un grabat, Le malade se lève et se tourne vers un médecin, assis à ses côtés (2) ; 10° un relief de l’asclépieion du Pirée, représentant un homme couché tenant dans sa droite une écuelle. Une femme assise devant lui joue vraisemblablement de la cithare (3).

Cependant toutes les pièces de sculpture énumérées ne représentent pas des scènes de guérison.Aïinsi les mains qui tiennent la jambe enflée ne paraissent pas être celles du dieu-médecin, mais plutôt celles d’un malade guéri présentant à la divinité son ex-voto de reconnaissance (4). Aüïlleurs, dans le deuxième bas-relief, le geste d’'Hygie est un geste de bénédiction ; la déesse bénit les fidèles qui s’approchent de son autel (5). D’autres représentations sont d’une interprétation douteuse. On y voit tantôt des scènes de guérison, tantôt des banquets offerts aux dieux, antô: des offrandes aux défunts (6). Remarquons enfin qu'Asclépios et les héros-guérisseurs,lorsqu'ils s’approchent des malades,se contentent quelquefois d'élever les mains(7). Weinreich distingue cette attitude de l'imposition des mains proprement dite (8) et lui attribue le sens d’un rite magique ; mais rien n'autorise une distirction aussi absolue(9). Un monument figuré ne pouvant représenter l’action qu’à un seul moment de son développement, il est naturel que

(1) Kurscn, 0p. cit, p. 123, n° 7. L’auteur cité y voit un repas.

(2) Ibid., op. cit., p. 132, n° 104.

(3) Ibid., op. cit., p. 133, n° 113 : offrande aux mofts ou repas.

(4) Amyneion d'Athènes : KUTScH, op. cit, p. 17.

(5) WEINREICH, 0p. cil., p. 84.

(6) Svoronos suppose des banquets offerts aux dieux (théoxénies) ; Ziehen croit à des offrandes destinées aux défunts ; Kutsch réserve son jugement.

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(8) Pièces 4e, 5e, et l’ex-voto de Théopompos

(9) W&INREICH, 0p. cit, p. 8, 14-15.

l'artiste ait exprimé soit l’acte lui-même de guérir, soit, scène non moins solennelle, l'apparition du dieu-médecin.

4. — Flavius Philostrate, le biographe d’Apollonius de Tyane, rapporte que le héros de son roman s’initia aux sciences des mages de Babylonie, des sages de l’Inde et des hommes nus de Ph gypte(1).Il est impossible de vérifier dans quelle mesure cette affirmation est historique mais elle indique d’une façon heureuse les sources qui ont alimenté à partir de l’époque d'Alexandre le Grand les croyances et les pratiques superstitieuses répandues à travers l'empire romain. C’est pourquoi il ne manque pas d’intérêt de rappeler sommairement le rôle que les mains divines jouaient dans la mythologie et la médecine sacerdotale de l’Inde et de l'Égypte (2).

Au rapport des historiens de l'Inde an cienne, les Hvres védhiques parlent à plusieurs reprises d’une vertu de guérir, transmise au moyen de passes et d’attouchements, accomplis par les mains des dieux (3). Le Rig-Vedha, partie la plus ancienne des livres védhiques, chante comme suit la puissance des mains de Rudra : «Où est ta main, Ô Rudra, la douce, celle qui procure la guérison et calme toute souffrance, celle qui enlève toute maladie ? » (4). Le même recueil, suivi par l'Atharva-Vedha (5), manuel de sorcellerie tardivement rédigé et plus tard promu à l’orthodoxie, : étend cette puissance aux mains de certains hommes privilégiés par les dieux.

En Égypte, l'imposition des mains n’est guëre moins fréquente. La déesse Isis, veulant rappeler à la vie un enfant, — son propre

() J.S. PHiLzimor®, Philostratus in Honour of Apollonius of Tyana. Translated, Oxford, 1912, t. I, p. 4 :« But because he visited the Babylonian Mages, the Indian Brahmins, and the Naked Men of Egypt, some will have it that he was a mage and denounce his doctrine as fanatical. »

(2) Pour cet aperçu sur les mythes védhiques et égyptiens, nous nous contentons des données rassemblées par BEHM, op. cit, p. 103-105. En effet, s’il y eut des influences égyptiennes ou babyloniennes, ces influences ne se sont exercées que par l’intermédiaire des milieux juif et hellénique. — Voir E. Harpy, Die vedish-brahmanische Periode der Religion des alten Indiens, Munster-en-W., 1892 et F. ZIMMERMANN, Die ägyptische Religion, Paderborn, 1912.

(3) H. OLDENBERG, Die Religion des Vedha, 1894, p. 498.

(4) Rig-Vedha,éd. GRAssmAN, 1876 : x, 60, 12 ; x, 137, 7.

(5) Atharva-Vedha, éd. LaANMaAN (Harvard Oriental Series, t, VII),

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