INTRODUCTION IX

soukvent encore les plus vives discussions et. de la solution desquels dépend pour une part la conception que les historiens se forment de l’essence du christianisme primitif. Abstraction faite d’une brève mention au chapitre sixième de l’épître aux Hébreux, le rite de confirmation apparaît deux fois dans les écrits du Nouveau Testament, dans les narrations qui décrivent l’initiation des Samaritains et celle des Joannites éphésiens ; mais la critique suspecte l’historicité des deux récits. Une monographie de Pieper (en 1911) fournit la première réponse aux difficultés formulées par l’exégèse radicale, mais elle prêta peu d’attention au prétendu conflit entre la notion des Actes sur la communication de l'Esprit et celle des lettres pauliniennes. Ce fut le mérite de F, J. Dôlger et de Mgr Ruch d’avoir abordé cette difficile question. La monographie de Dôlger (1906), à la fois historique et théologique, est consacrée surtout à l’étude des témoignages patristiques, tandis que l’article de Mgr Ruch, de l’année 1911, forme une belle synthèse de la doctrine scripturaire sur le sacrement de confirmation. En 1920, le travail de Mgr Ruch fut repris et développé par J. B. Umberg, qui s’inspira des conclusions du théologien français, mais fit précéder sa théologie biblique de la confirmation d’une étude sur les arguments scripturaires présentés par les auteurs catholiques dans leurs controverses avec les historiens protestants. |

Après les travaux déjà anciens mais encore importants de Dom Chardon et de Vitasse, et les ouvrages de Janssens, Dôülger, Ruch, Pieper, et Umberg, il pourrait sembler superflu de reprendre le même sujet. Mais les études précédentes n’ont pas systématisé les conclusions acquises ; plusieurs d’entre elles se contentent pour bien des textes bibliques ou patristiques d’un commentaire superficiel, et toutes négligent de faire l’histoire comparée des diverses destinations données à l'imposition des mains. Elles s’abstiennent aussi de considérer la question, d’un point de vue secondaire, il est vrai, mais digne néanmoins de retenir l’attention de l’historien des origines chrétiennes, le point de vue comparatif de l’histoire des religions. Dans ce domaine, il convient de signaler une nouvelle fois la monographie de Behm. Nous avons tenu compte des matériaux réunis dans cet ouvrage, mais en les complétant, en reprenant de première main l’étude du rite, et en nous efforçant de corriger les conclusions souvent erronées.

En dehors des commentaires principaux du Nouveau Testa-