L'IMPOSITION DES MAINS DANS LES ORDINATIONS JUIVES

C’est à deux reprises, dans le Deutéronome et dans le livre des Nombres, que la Bible décrit l'installation de Josué comme successeur de Moïse, et chaque fois elle relève l'imposition des mains. La description deutéronomique est la plus brève. Elle affirme de Josué « qu’il était plein de l'Esprit .de sagesse parce que Moïse lui avait imposé les mains » (1). L’imposition des mains rapportée dans ce passage est le rite de bénédiction déjà étudié. La mention des mains est au pluriel, et le verbe est le terme technique « samak ». Toutefois l’effet attribué au rite est nouveau, c’est-à-dire la transmission de l'Esprit. Il est cependant impossible de préciser comment l’auteur du récit a conçu le lien existant entre le rite accompli et l'Esprit reçu par Josué. La conjonction *? peut n’exprimer qu’une simple concomitance, mais elle peut aussi impliquer une certaine causalité (2).

Le livre des Nombres projette une lumière plus grande sur l’ordination- de Josué. La cérémonie a lieu en présence du grand

(1) BEM, Die Handauflegung, p. 122-142. — J. Z. LAUTERBACH, Ordinalion (Jewish Encyclopedia, 1905, t. IX, 428-430).— M. GASTER, Ordination, Jewish (ERE, 1917, vol. IX, 552-554). — H, L. STrAcKk et P. BiLLerBECK, Kommentar zum Neuen Testament aus Talmud und Midrasch. T. 11: Das Evangelium nach Markus, Lukas und Johannes und die Apostelgeschichte, Munich, 1924, p. 647-661. — Parmi les anciens : Morin, op. cit, t. III, p. 141 ss.

(2) Deuter. xxx1Iv, 9.

prêtre Éléazar et de toute l'assemblée, et c’est le Seigneur luimême qui prescrit à Moïse l'imposition des mains. Le législateur hébreu ayant demandé un chef « afin que la communauté de l’Éternel ne fût plus comme un troupeau sans pasteur », le Seigneur lui répondit : « Fais approcher de toi Josué, fils de Noun, homme animé de l'Esprit, et tu lui communiqueras une partie de ta majesté, afin que toute l’assemblée d'Israël lui soit soumise » (1). Quelques critiques ont attaché une grande importance à la mention de la « majesté de Dieu », et ils se sont appuyés sur cette expression pour opposer le récit des Nombres à la narration deutéronomique comme une version contradictoire et plus récente de l'installation de Josué. Le rédacteur deutéronomique exprimerait la conception la plus ancienne. Plus tard la religion juive se serait spiritualisée, l'Esprit se serait dégagé de toute entrave rituelle, et la « semikah » n'aurait plus conféré aux nouveaux ordonnés que l’autorité de juger et d'enseigner (2).

Il est facile de montrer que cette ingénieuse hypothèse n’a pas d'appui dans les récits bibliques que nous venons d'exposer. Le parallélisme des deux narrations insinue manifestement l’équivalence des deux concepts d’esprit et de majesté, alors que le livre des Nombres fait dériver lui-même l’autorité de Moïse de la possession de l'Esprit (3). Et qu’on n’objecte pas que Josué était animé du souffle de Dieu avant même qu'il n’eût reçu l’imposition des mains, car rien ne s'oppose à ce que le successeur de Moïse ait reçu, en vue de ses nouvelles fonctions, dans une plus large mesure l'Esprit de Jahweh. Bref, l'imposition des mains d’après les anciennes traditions est un rite d'installation. Elle consistait dans la position des deux mains sur la tête de celui qui recevait l'investiture de la neuvelle fonction, et elle lui communiquait le don de l'Esprit.

Le rite deutéronomique ne devint un rite d’ordination régulièrement établi qu'après la restauration juive (4), et son importance

(1) Num. xxvii, 12-23. — Sur le terme 1, consulter les lexiqués.

(2) P. Vozz, Der Geist Gottes, Tubingue, 1910, p. 86, 115.

(3) Num. xxvix, 17. — Cîr Siphre Num., xxvnr, 186, $ 140 (52b). — Siphre Zuta, chez Jalqus Simeoni. — Rabba Num. 21 (192a). =— Siphre Deut., xxxIV, 9, $ 357 (150a). — Voir STRACK, (oc. cit., p.647- 649. :

(4) Scauerer, Geschichte des jüdischen Volkes, t. IT, p. 250 ss,

ne fut définitivement assurée qu’à partir de l’époque où elle fut requise dans l'installation des juges et vraisemblablement des docteurs (1). D’après les instructions de la Miënah les lettrés juifs qui aspiraient à l'honneur de juge ou de docteur, étaient obligés de se grouper, habituellement en trois rangées, autour des rabbins fameux du sanhédrin, de suivre leur enseignement, puis lorsque leur tour d'admission au collège des docteurs était venu, de se présenter aux maîtres et de recevoir par l'imposition des mains le ministère qu’ils avaient sollicité (2). La Miënah et le Talmud attestent l'existence de cette coutume pour le deuxième siècle de l'ère chrétienne, et ils rapportent explicitement la «semikah » au ministère de Rabbi Jehudah-b.-Baba et à celui de Rabbi Agiba (3).

Un tissu de légendes recouvre les origines et.la disparition de la cérémonie. Les docteurs juifs ont rattaché son institution à la législation de Moïse. Ils avaient remarqué que l'Esprit de Dieu, communiqué au législateur hébreu, fut transféré en partie sur les soixante-dix vieillards qui constituèrent le conseil; et comme plus tard l'Esprit fut communiqué à Josué par l'imposition des mains, ils en conclurent que la même cérémonie avait présidé à l'installation des anciens, et ils firent remonter par la «semikah » et une lignée non interrompue de docteurs le sanhédrin et les cours de justice régionales au conseil institué par l’organisateur du peuple hébreu (4). Cette explication des origines de la «semikah » rabbinique présentée par Maimonide est l’écho d’une tradition qui est chère à l’amour propre des Juifs, mais qui n’a en sa faveur d'autre autorité qu: celle des rabbins qui l’ont accréditée (5). D'ailleurs les rédacteurs du Talmud ont donné une

(4) L. Gorpscamipr, Der babylonische Talmud (8 volumes in 40),

Berlin, 1896-1909. — M. ScawaB, Le Talmud de Jérusalem traduit, t. II-XI Paris, 1878-89 ; t. I., Paris, 1890. — Texte dela Miënah, dans GOLDSCHMIDT, 0p, cil, — Textes choisis traduits en langue allemande

dans STRACK, 0p. cit., t. II, p. 647-661.

(2) Sanhedrin, 1V, 4, éd. GozpscaMipT, 1903, t. VII, p. 148. — STRACK, loc. cit., p. 652. L

(3) Talm. Babyl., Sanhedrin, 14a, éd. GorpscHmipT, t. VII, p. 45. — Talm. Palest., I, 19a, 43. — Srrack, loc. cit., p. 649-950, notes a, D:

(4) Num. xt, 16, 24. — PIrkE ’ABOTH, 1, éd, GOLDSCHMIDT, t. VII, p. 1151. — Cfr Midraÿ Bemidbar rabba (éd. WUENSCHE) et MAIMONIDE, Jad hahazaqga, Sanhedrin, 1v, 1, dans l’article cité de Lauterbach

(>) STRACk, Synedrium (PRE, 1907, t. XIX, p. 228 ss.).

Le

autre date pour l'introduction de la cérémonie. Ils lui ont assigné l’époque des Asmonéens, et ils l'ont expliquée comme une manœuvre déguisée des Pharisiens contre l'influence sans cesse grandissante des Sadducéens. Dans le traité Hahîgah de la Minah, le Nasi et l’Ab-beth-din, c’est-à-dire le président et le vice-président du sanhédrin, discutent la cérémonie de l'imposition des mains, et estiment que le rite a existé durant cinq générations, de l'époque des Asmonéens jusqu'à la magistrature de Hillel et de Schammaï (1). D’ordinaire on interprète ce passage de l’imposition des mains prescrite par la loi dans l’offrande des sacrifices, mais des savants juifs supposent qu'ils s’agit en réalité de la « semikah » de l’ordination (2). Dans ces conditions, l'imposition des mains aurait été introduite pour les juges dès le règne d’Alexandre Jannée (103-76 a. C.), et l’on ajoute qu'elle aurait été étendue à l'installation des docteurs durant le patriarcat de Jehudah-ha- Nasi (3). Cependant, l'histoire ne semble pas d’accord avec les affirmations de cette tradition. Il n’est pas établi que le règne des Asmonéens fut particulièrement marqué par des conflits violents entre les deux partis rivaux ni qu’à cette époque l'influence des Pharisiens fut spécialement menacée. Au reste, quelle que soit la date exacte à laquelle la « semikah » fut adoptée, il est certain qu’au début du second siècle de l'ère chrétienne les conseils de justice et à leur tête le sanhédrin recrutaient leurs membres moyennant cette cérémonie.

Peu après elle a complètement disparu. Les amorréens de Palestine ne se servent plus du terme « semikah » pour désigner l’ordination ; ils lui ont substitué un vocable plus générique qui signifie simplement «installer » ; et si le Talmud babylonien a conservé l’appellation ancienne, lui aussi, en ce qui concerne l’existence du rite, se réfère clairement au passé (4). La plupart des savants juifs croient qu’il faut rattacher la disparition d’une cou-

(1) Hahigah, 11, 2, éd. GozpscnMinT, 1899, t. III, 841.

(2) BEHM (op. cit., p. 129, n. 2) citant : Low, Zur Geschichte der Ordination (Gesammelte Schriften, t. V), 1900, p. 82 ss. — SIDoN, Die Kontroverse der Synedrialhäupter (Gedenkbuch an David Kaufmann, éd. BRAUN et ROSENTHAL), 1900, p. 355 ss.

(8) LAUTERBACH, art. cit, p. 428.

(4) Talm. Palest., Sanhedrin, I, 19a, éd. ScxwAB, 1888, t.X, p. 236. — Taim. Babyl., Sanhedrin, 13b, éd. Gorpscamipr, t. VII, p. 44, — STRACK, loc. cil., p. 648-649.

tume aussi importante et, d’après la tradition, aussi ancienne à un cataclysme politique qui, en bouleversant la vie tout entière de la nation, emporta cette vieille institution. Cette hypothèse est confirmée par les souvenirs juifs, s’il est permis de se fier à une « baraïta » palestinienne, d’après laquelle les règles de l’ordination furent changées dans les années qui suivirent l’enseignement de Rabbi Agqiba. A cette époque, l’ordination fut soustraïte aux docteurs, réservée au patriarche, et l’imposition du nom de «rabbi » remplaça désormais la « semikah » traditionnelle (1).

Primitivement chaque docteur aurait ordonné ses propres diseiples et il aurait accompli la cérémonie en s’inspirant de l’installation de Josué comme d’un prototype biblique, c’est-à-dire en imposant les mains au candidat (2). Mais après l'insurrection de Bar-Kokéba, comme l’ordination fut sévèrement proscrite par l’empereur Hadrien, les anciennes règles tombèérent en désuétude, et quand la nation se réorganisa, les prescriptions touchant l’ordination furent complètement renouvelées (3). Désormais le droit d’ordonner fut réservé au patriarche et le rituel d’ordination fut totalement remanié : la « semikah » se trouva abrogée, et la règle fut introduite d’ordonner les candidats par l’imposition du nom de Rabbi. D’après l’historien du peuple juif Grätz. Simeon-b, - Gamaliel aurait été le premier investi de cette nouvelle et importante autorité (4). Plus tard l'exercice de l’autorité patriarcale fut limité et subordonné au consentement de la suprême cour de justice. Raschi affirme que déjà Jehudah I ha-Nasi fut ainsi privé du droit absolu d’ordination, et de ce chef empêché d'installer Mar Samuel, mais Strack observe, à bon droit semble-t-il, que le patriarche en question fut Jehudah IT (5). Le palais patriarcal gardait soigneusement une liste dans laquelle étaient inscrits tous les noms des ordonnés (6).

L'ordination ainsi réglementée persista jusqu’à fin du qua-

(1) Voir textes cités dans la note 4, p. 164, — Cîr Bexm, op. cit. p. 128, n. 1. — STRACK, loc, cit., p. 649-651.

(2) LAUTERBAGH, art. cit, p. 429. — Tosephtah Sanhedrin, I, 1, éd. M. S. ZUGKERMANTEL, Pasewalk, 1880.

(3) Talm. Palest., 1, 19a, 43. — Talm. Babyl., Sanhedrin, 13b-14 a, éd. GOLDSCHMIDT, p. 4355.

(4) LAUTERBACH, art. cit, p. 429.

(5) Rascxr (+ 1105), Bub& Meëi #, 85b. — STRACK, loc: cit. ; p. 649.

ci Talm. Babyl., Kethuboth, 112a. Cr STRACK, loc. cit., p. 656.

trième siècle ; à cette époque elle fut à son tour supprimée. Lauterbach reconnaît l’impossibilité d’assigner une date bien déterminée à cette nouvelle évolution, et il propose de rattacher l’événement à la rédaction du Talmud et à la fermeture des écoles juives. Cependant, d'après Nahmanide, la suppression eut lieu vers l’année 361, date à laquelle le calendrier juif fut fixé définitivement par Hillel II (1). Ce docteur en assistant à l’abrogation de l’ordination, aurait prévu la fin de toute autorité directrice en Israël, et il aurait pour cette raison travaillé à la rédaction du calendrier. L’ordination resta définitivement abrogée et la tentative de restauration, entreprise en 1538 par Jacob Berab, échoua lamentablement (2).

En parcourant cette histoire de l’ordination juive, on aura remarqué que l'imposition des mains proprement dite n’y occupe qu'une importance très restreinte ; elle n’est formellement attestée que pour les années qui ont précédé l'insurrection ‘de Bar- Kokéba. Cependant les traces que la « semikah » a laissées dans le Talmud sont trop nombreuses pour que la cérémonie, déjà supprimée vers 150, n’ait eu que l’existence éphémère du demi-siècle qui s'écoule entre les ordinations de Rabbi Jehudah-b.-Baba, de Rabbi Aqiba, et la date de sa suppression. Le rite doit remonter plus haut ; il aura été contemporain du ministère de Jésus, des apôtres et des premiers missionnaires chrétiens. Cette induction est conforme à l'instinct de conservation propre à tout mouvement religieux, en particulier aux traditions juives. Quant à la suppression du rite formellement attestée par Rabbi A8i dans le Talmud babylonien, les savants juifs ont pensé que le symbolisme originel de la cérémonie, c’est-à-dire la transmission personnelle de l'Esprit et du ministère, se trouva supprimé par la réforme qui attribua au patriarche le droit exclusif de l’ordination (3). De plus, la décision aurait été inspirée par le désir de se distinguer des chrétiens qui dans l’entretemps avaient adopté l'imposition des mains pour installer les présidents de leurs assemblées (4),

(1) NAHMANIDE, Sefer-ha-Miëwot, n. 153, d’après LAUTERBACH, p.429.

(2) LAUTERBACH, art. cit, p. 429.

(3) Lauterbach (loc. cit.) reprenant les conclusions de Bacher (Zur Geschichte der Ordination dans la revue : Monatschrift für Geschichte und Wissenschaft des Judentums, 1894, t. XXX VIII, p. 122 ss.). — Behm (op. cit., p. 128) conteste cette raison.

(4) BEM, op. cit., p. 129. — Voir SrrAck, loc, cit., p. 654-655,

ainsi que par la crainte des prohibitions sévères de l’empereur Hadrien (1). Au reste la « semikah » ne fut jamais le seul rite de l'ordination. D’après les traditions postérieures, elle était accompagnée de la transmission du costume rabbinique (2), et toute la cérémonie était clôturée par des sentences élogieuses de la part des assistants et par un discours de l’ordonné (3). Quant aux régles prescrites pour accomplir la cérémonie, les textes de la Miënah et du Talmud prévoient l'imposition des deux mains (4) et la présence de trois ordinants (5).

Dans les textes les plus anciens le sens de la «semikah » n'est pas expliqué. Les rabbins du moyen âge, et déjà certains rédacteurs du Talmud semblent l’avoir interprétée comme une simple cérémonie appelée à symboliser la transmission du ministère et de l’autorité rabbinique. L’ordination était validement accomplie par écrit (6) ; souvent elle ne conférait l’autorité que pour une durée déterminée (7), et elle limitait diversement les pouvoirs communiqués. Maimonide par exemple, distinguait dans l’ordination quatre degrés successifs qui comportaient chacun des pouvoirs très circonscrits : un degré inférieur conférant le pouvoir de résoudre les cas de conscience (8), deux degrés moyens donnant respectivement l'autorité d’instruire les causes civiles et les causes criminelles (9), enfin un degré supérieur transmettant à l’ordonné le droit d’inspecter les prémices présentées en sacrifice au Seigneur (10). Les pouvoirs ainsi communiqués étaient partout

(1) Talm. Babyl., Sanhedrin, 13b.

(2) LAUTERBACH, art. cit. supr@, p. 162, n. 1.

(3) Kethuboth, 17a ; Sanhedrin, 7b, 14a. — STRACK, 0p. cil., p. 656.

(4) Miënah, Sanhedrin, 1v, 4.— Talm. Palest., Sanhedrin, I, 19a.— Talm. Babyl., Sanhedrin, 13b, 14a, 16b-17a, éd. Gorpscxmipr, t. VII, p. 44,57. — Tosephtah Sanhedrin, éd. ZUCKERMANTEL, 1880, p. 414.

(5) Talm. Bab., Sanhedrin, 13b. — Tosephtah Sanhedrin, I, 1. — Cette prescription n’aurait été introduite qu’à partir de la réforme de Vordination. Behm cependant (op. cit., p. 128, n. 1), en s’appuyant sur Sanhedrin 1, 1 et Tosephtah Sanhedrin, estime que l’ordination n’a

jamais été conférée par un seul docteur, — Voir STRACK, loc. cit., p. 653-654.

(6) MAIMONIDE, Jad ha-hazaka, Sanhedrin, 1v, 6, cité chez Lauterbach.

(7) MAIMONIDE, ibid, Sanhedrin, 1V, 9. — Voir STRACK, loc. cit., p.. 657.

(8) MAIMONIDE, ibid., ne IVe SIREN OIEESTRA CES NO "ct D: 1626011007:

(9) MAIMONIDE, loc. cit, supra, n. 8.

(:0) Talm. Bàbyl., Sanhedrin, 5a. — Jad Sanhedrin, IV, 8.

OPDINATIONS JUIVES 169

légitimement exercés, mais la validité de l’ordination elle-même était conditionnée par la présence en Palestine du patriarche conférant l'installation (1). Cependant on ne peut oublier la rédaction tardive de la Miënah et du Talmud et on ne peut perdre de vue que la plupart de ces textes ont été composés au moment où la « semikah » avait déjà été éliminée des rites de l’ordination. Aussi la conception primitive de l'imposition des mains fut-elle beaucoup plus riche de sens ;on lui attribua non seulement la transmission du ministère, mais encore et surtout la transmission de l'Esprit (2). Cette interprétation s’appuie sur le passage deutéronomique que nous avons expliqué plus haut, puis sur les croyances juives populaires exprimées dans l’Ascension d’Isaïe (3), sur les récits talmudiques des ordinations manquées de Hanina et de Hoÿ$aja par Rabbi Johanan (4), enfin sur les commentaires rabbiniques de l’ordination de Josué (5). On a objecté que, d’après la doctrine des rabbins eux-mêmes, le Saint-Esprit avait quitté le peuple d'Israël. Sans doute, cette croyance s’était répandue, mais l'Esprit continuait toujours d’assister de son inspiration les juges et les docteurs. Dès lors rien ne s’oppose à ce que l’Ascension d’Isaie et les récits talmudiques aient continué d’interpréter la «semikah » comme transmettant aux ordonnés à la fois le ministère rabbinique et l'Esprit divin (6).

(1) Sanhedrin, 14a. — Jad Sanhedrin, 1vV, 6. — STRACK, loc. cit., p. 658-659.

(2) Voiz (Der Geist Gottes, p. 115, 139) reprenant les conclusions de Weber (Judische Theologie, 2e éd., p. 126, 192) et de Bousset (Die Religion des Judentums, 2° éd., 1906, p. 195). — STRACK, loc. cit., p. 648.

(3) Ascension d’Isaïe, VI, 4. Cfr p. 3, n. 3.

(4) Talm. Babyl., Sanhedrin, 14a, éd. GozDscaMiDT, t. VII p. 45,

(5) Midraÿ Bemidbar Rabba (éd. WUENSCHE, 1885, p. 516) et Rascur dans son commentaire sur Nombr. xxvir, 18, 20, Voir BEHM, op. cit., p. 140, n. 3.

(6) Voir STRACK, 0p. cit., t. II, p, 128-129,

ARTICLE DEUXIÈME