HEBR. VI

lettre, — Rome, Alexandrie ou Jérusalem, — deux rites distincts mais étroitement unis, le baptême et l'imposition des mains (1). Le terme « baptême » se rencontre au pluriel. Il est question des multiples bains rituels répandus à travers l’empire romain, en particulier du baptême de saint Jean-Baptiste, par rapport auxquels l’Église primitive expliquait la signification et l'efficacité des rites chrétiens. Les Actes des apôtres nous ont conservé un exemple typique de cet enseignement (xIx, 1-6). Quant à l'imposition des mains qui suit la mention du baptême, rien ne rappelle les guérisons miraculeuses ni l’ordination des ministres ecclésiastiques ; au contraire, le contexte $uggère un rite d'initiation destiné à tous les fidèles et rapproché étroitement du baptême chrétien.

2. — Cependant, ni saint Luc dans les Actes des apôtres, ni saint Paul dans l’épître aux Hébreux, n’ont décrit la cérémonie ; on peut croire que les apôtres imposaient les deux mains aux fidèles (2), et que la tête ou le front des baptisés étaient l’objet de cet attouchement. Chez les Samaritains le rite était accompagné d’une prière (Act. vin, 5), et il en fut de même dans les autres destinations de l'imposition des mains, comme le prouvent la bénédiction des enfants, l’ordination des diacres, la mission de Paul et de Barnabé, la guérison du père de Publius (3) ; en effet, des paroles déterminaient le sens de tous les rites sacramentels que l’Église a pratiqués (4). Ce serait toutefois peine inutile que de vouloir déterminer pour l’âge apostolique au moyen

(1) De toutes les hypothèses proposées par les critiques, seules celles d’une destination romaine, alexandrine ou palestinienne, méritent d’être prises en considération. Pour le R. P. Prat (op. cit, t. I, p. 432-433), l’ancienne opinion qui place l’église destinataire de la lettre en Palestine, reste la plus vraisemblable,

(2) Act, virr, 17, 19 ; x1x, 6. Le singulier n’est attesté que par une tradition secondaire (Act. xix, 6), représentée par le codex D, l’amiatinus, le demidovianus, la version syriaque, les deux versions éthiopiennes, la version arabe de Thomas Erpe. On ne peut en appeler à À poc. 1, 17 qui ne contient pas d’allusion à l'imposition sacramentelle des mains, Cir supra, p. 29, n. 4. — Sur la valeur du codex D, voir H. CoPPIETERS, De historia textus Actorum apostolorum, Louvain, 1902.

CMOS LS MT ACIENI ETS RTIE 96 XIV, 23; XXVIIT, 8:

(4) Eph. v, 26. Cîfr en d’autres circonstances : Act. 111, 6 ; 1x, 17, 40 ; XXVIIT, 8; Jac, v, 14.

des données de la Sainte Écriture la forme sacramentelle de la confirmation (1).

Quant aux conditions requises pour la réception digne et fructueuse, les Actes et saint Paul s'accordent à exiger la foi chrétienne et la réception préalable du baptême chrétien (2). En règle générale l'imposition des mains suivait sans intervalle le rite de l’ablution. Tel est l’ordre rappelé par l’épître aux Hébreux, suivi dans la confirmation des Joannites, supposé par le récit de la confirmation des Samaritains. Les Actes (virr, 16) insinuent que les fidèles baptisés par Philippe se sont trouvés dans une situation irrégulière et que cette irrégularité a consisté dans la distinction temporelle entre les deux sacrements de l’initiation. Notons enfin que dans les Actes l'imposition des mains est conférée uniquement par les apôtres. La narration du chapitre dix-neuvième n’explique pas le privilège apostolique, mais l'initiation des Samaritains dissipe tout malentendu ; car, si le diacre Philippe n’a pas imposé les mains aux nouveaux baptisés, c’est qu'il n'avait ni le pouvoir: ni l'autorité de conférer le sacrement de l'Esprit. Le rite administré par les apôtres fut efficace. Simon le magicien l’estima un rite magique et l’Église lui a toujours attribué la dignité et l'efficacité d’un sacrement. Toutefois avant de vérifier cette interprétation traditionnelle, il convient de préciser les effets que les écrits néo-testamentaires ont attribués au rite posthaptismal et d'établir l’historicité des deux récits qui ont rapporté son institution au ministère apostolique.

(1) Voir l'essai manqué de A. STAERK, Der Taufritus in der griechischrussischen Kirche, Fribourg-en-Br., 1903, p. 155-159. CAC ET AMIS MERE 5 0 Dr vole