ARTICLE DEUXIÈME LE SENS DE LA CONSIGNATION
Considéré en lui-même, indépendamment de la chrismation qui lui a été juxtaposée, le rite de la consignation ne fut pas dans l'Église ancienne le symbole sacramentel de l'Esprit. Les prières liturgiques qui l’accompagnent dans les plus anciens rituels, n’y contiennent aucune allusion ; qu'on se rapporte par exemple à la Tradition apostolique et aux documents apparentés, aux sacramentaires gélasien et grégorien, aux sacramentaires d’Autun, de Bobbio et d’Auxerre,même aux rituels nestorien et arménien(1). La formule actuelle du rit romain (2) apparaît tardivement ; le Pontifical d’Egbert, datant du dixième siècle, est le premier livre liturgique qui présente une prière apparentée, et à son époque il en reste le seul témoin (3). Quant aux églises orientales, les allusions les plus anciennes au don de l'Esprit sont celles de saint Cyrille de Jérusalem et des eucologes byzantins, mais les prières s’y rattachent à la consignation-onction (4).
(1) Voir supra, p. 292, n. 4 — Missale Bobiense, éd. FoRBEs, t. II, p. 270. — Missale Gothico-Gallicanum (Autun), éd. NEALE et FORBES, t. I, p. 97. — Vetus Missale Gallicanum (Auxerre), éd. FoRBES, t. II, p. 191. — Sacramentarium Gelasianum, dans PL, LXXIV, 1111-1112. — Sacramentarium Gregorianum, dans PL, LXXVIII, 90. — Rit nestorien : dans DoELGEr, Das Sakrament der Firmung, p. 48-51. — Rit arménien : dans STAERK, 0p. cit., p. 155, n. 1 d’après DENZIGER, Ritus orientalium, t. I, p. 388 et J. A. AssEMANI, Codex liturgicus ecclesiae universae, Rome, 1767 ss., t. III, p. 83.
(2) Pontificale Romanum, éd. cit., p. 4: « Ego te signo crucis et confirmo te chrismate salutis in nomine Patris et Filii et Spiritus Sancti. Amen. » -
(3) Voir DoezcEer, Das Sakrament der Firmung, p. 75-77.
(4) CYRILLE DE JÉRUSALEM, Calech., xvir, 33 ; PG, XX XIII, 1056. —
Les écrivains ecclésiastiques se sont également abstenus de rapporter au signe de la croix l’infusion de l'Esprit. D’après les Constitutions apostoliques, la « sphragis » posthaptismale exprime la rédemption et applique dans les rites d'initiation les mérites de la passion du Christ. L'église milanaise reprend cette explication (1), tandis que la théologie africaine reconnaît dans le signe de la croix le Thau mystérieux prophétisé par le prophète Ézéchiel (2). Seuls quelques textes de saint Corneille, de saint Hippolyte, de saint Ambroise et de l’Ambrosiaster pourraient faire croire à un rite de l'Esprit (3), mais nous avons déjà remarqué que le « signaculum » désigne d’ordinaire dans ces écrits la marque invisiole et spirituelle imprimée dans les âmes des baptisés (4). Au reste, ilne suffirait pas de ces quelques affirmations
THÉODORET, In ep. ad Ephes. 1, 13 ; PG, LXXXII, 513. — Conc. Constantinop. (a. 381), c. 7 (lettre de l’Église de Constantinople à Martyrius d’Antioche), éd. LAUCHERT, p. 87. — Conc. in Trullo (a. 692), c. 95, éd. LAUCHERT, p. 136.
(1) C.A., rx, 17, 1, éd. FUNK, t. I, p.211. — AMBROISE, De mysteriis, ut, 14 ; 1V, 20 ; PL, XVI, 410, 412 : « … cum vero salutaris fuerit crucis mysterio consectata (aqua), tunc ad usum spiritalis lavacri et salutaris poculi temperatur » — PsEUDo-AMBROISE, De sacramentis, VI, 2, 7-8 ; PL, XVI, 475 : « Ergo unxit te Deus, signavit te Christus. Quomodo? quia ad crucis ipsius signatus es formam, ad illius passionem.….
in baptismate autem quasi specialiter concrucifigeris Christo ». — De ce « signaculum » du Christ, l’auteur distingue ensuite le « signaculum spiritale » propre à l’action du Saint-Esprit. '
(2) CYPRIEN, Ad Demetrianum, xxIr, éd. HARTEL, t. I, p. 366: «.… evadere enim eos solos posse qui renati et signo Christi signati fuerint alio in loco Deus loquitur (Ezech. 1x, 5)...» — TERTULLIEN, Adversus Marcionem, 111, 22 ; PL,II, 381 : «Ipsa est enim littera graecorum tau, nostra autem T, species crucis,; quam portendebat futuram in LAURE nostris apud veram et catholicam Hierusalem. »
(3) Voir supra, p. 314, n. 2. — AMBRoISE, De Spiritu Sancto, 1, 6, 79-80 ; PL, XVI, 752-753 : « … signati Spiritu a Deo sumus... quod est utique spiritale signaculum... in corde signamur ut Spiritus Sanctus exprimat in nobis imaginis coelestis effigiem... ut sciamus cordis hoc esse signaculum docet propheta: Signatum est in nobis lumen vultus tui, Domine . » ; De mysteriis, vir, 41-42 ; PL, XVI, 419 : « … signaculum a quo fides pleno fulgeat sacramento,... charitas nulla tentatione minuatur. » — PsEUDO-AMBROISE, De Sacramentis, 111, 2, 8 ; PL, XVI, 453 : « Sequitur spiritale signaculum, quia post fontem superest ut perfectio fiat, quando ad invocationem sacerdotis Spiritus Sanctus infunditur, »
(4) Voir supra, p. 314, 2.
pour rapporter aussitôt au signe de la croix les effets de la confirmation, puisque saint Augustin et Nicétas de Rémésiana attribuent même à la consignation des catéchumènes une réception initiale de l'Esprit (1). L'origine du rite confirme cette interprétation. Universellement répandu, le signe de la croix s’est juxtaposé naturellement aux cérémonies primitives comme pour leur communiquer l'empreinte du Christ (2).
À côté de sa signification originelle, le rite de consignation reçut plusieurs acceptions secondaires dont quelques-unes se rapprochent de celles données au terme « sphragis » dans les milieux contemporains du Nouveau Testament et de l'Église ancienne. Dôélger, dans son étude sur la « sphragis » dans l’antiquité, signale plusieurs destinations du rite païen de consignation ; il distingue la « sphragis » des contrats, des habits, du bétail, des esclaves, des soldats, puis et surtout, dans le domaine religieux, la « sphragis » des démons comme rite d’exorcisme et la «sphragis» des croyants comme rite d'initiation (3). Dôlger fait dériver l’usage de la « sphragis » sacrée de la consignation des esclaves (4), et oppose une « sphragis » mystique à une Csphragis » rituelle. La première serait attestée par Philon d'Alexandrie et consisterait dans l'empreinte spirituelle du Logos ou de l'Esprit (5) ; la « sphragis » rituelle au contraire comprendrait tantôt la communication d’un nom ou d'un autre symbole divin aux initiés au moyen d’invocations religieuses, tantôt l'impression d’une marque corporelle par tatouage, incision ou mutilation rituelles (6). Parmi les acceptions hellénistiques profanes du «sceau », quelques-unes n'impliquent aucune croyance superstitieuse ou magique mais
(1) NiIGÉTAS DE RÉMÉSIANA, Explanatio symboli ad competentes, 14; PL, LII, 874, — AUGUSTIN, De peccalorum meritis et remissione, xxvI1:;-PL, XLIV, 176. — Missale Bobiense, éd. ForBEes, t. IL, p. 266. — Voir supra, p. 276, 3.
(2) Voir supra, p. 17-18.
(3) DoEL&GEr, Sphragis, p. 1-39 : Sphragis à in der projanen Kultur des A ltertums ; p. 39-65 : Die sakrale Sphragis im Alterlum — En ce qui concerne la « Sphragis », rite d’exorcisme, voir op. cit. p. 63-65 : Z'yoayic Oecoù und Salomonssiegel.
(4) DoELGERr, Sphragis, p. 46-51 : Der Gottesklave.
(5) DoELGERr, Sphragis, p, 65-70 : Der Logos als Gottessiegel in der Welt und in der Menschenseele. Cfr dans une moindre mesure op. cil., p. 59-63 Das Gottessiegel in den Salomonsoden. — cfr C. €. Mc COR The Testament of Solomon (Unters. z.N. T., fasc. 6), Leipzig, 1922, p. 100*-101*.
(6) DoEëLGEr, Sphragis, p. 39-59.
un beau symbolisme naturel; elles furent utilisées par les chrétiens, et c’est ainsi que le signe de la croix fut présenté comme le sceau du contrat baptismal,l’insigne de l’enrôlement des baptisés dans les milices spirituelles du Christ, et la marque d'appartenance des nouveaux fidèles au Seigneur (1). Maass vient de mettre en lumière cette dernière signification et estime qu’elle devint prépondérante, même dans les milieux hellénistiques, parmi toutes les acceptions du terme « sphragis » (2). Ce sens est attesté dans les mystères d'Éleusis, de Dionysos et de Cybèle; il réapparaît christianisé dans les allusions multiples à l'empreinte spirituelle du baptême et de la confirmation, dans la juxtaposition des termes opoayis et telelwois (3), enfin dans des affirmations aussi éloquentes que celle de Cyprien: «.…. ut per manus impositionem Spiritum Sanctum consequantur et signaculo dominico consummentur (4). » Cette belle parole exprime, ce nous
(1) DoELGER Sphragi:, p. 99-149
(2) E. Maass, Segnen, Weihen, Taufen, p. 248-257.— L'auteur retrouve la « sphragis » religieuse dans les mystères de Dionysos et de Cybèle et la fait dériver des mystères d’Éleusis, art, cit., p. 245 : « Kurz gesagt : jenes Wort führt in die griechische Mysteriensprache » ; p. 284 : « Das Muttersakrament der Kirche liegt wesentlich bei den Kindern der Demeter, bei den Sehnsüchtigen von Eleusis, aus deren Kreise der Dreiklang Taufen, Segnen, Weihen stammt : opoayiberr… Die Besonderung von opoayis (yf), d.i. Tonerde, Siegelerde, zum Siegelstempel nahm überhand. Und dann stand oder trat neben opoayic, opoayiteu, noch téloc, Teleir, Teleidoat, und gewann die Literatursprache. Jenes blieb im Volksmunde, gelangte in den Hellenismus und von da aus in das Urchristentum,» — Cette hypothèse sur l’origine de « sphragis » semble manquée. Cfr supra, p. 79 n. 2 et p. 269-272. — Remarquons que Dôülger n’admet le sens de «endgültig einweihen» que pour le vocable latin chez Tertullien et pour un seul passage de Clément d’Alexandrie : 0p. cit., p. 158-160, 169.
(3) Conc. Eliberit.,can. xxxvux, et LxxVIT, éd. LAUCHERT, p. 19 et 25. — PsEuD»Do-DENYs, De eccles. hierarchia, 11 et xrr ;, PG, III, 404. —— CLÉ- MENT D’'ALEXANDRIE, Pedag., 1, 6 (26, 1-3), éd. STAEHLIN, t. I, p. 105 ; Quis dives salvetur, XL11, 4, éd. STAEHLIN, t. III, p. 140. —- Cfr DoELGER, Sphragis, p. 159.
(4) CYPRIEN, Epist. Lxxt11, 9 ; éd. HARTEL, t. II, p. 785 : « .… per manus impositionem Spiritum Sanctum consequantur et dominico signaculo consummentur. » ; Ad Demetrianum, xxn1, éd. HARTEL, t. I, p. 366 : «.. renati et signo Christi signati. » ; Testimoniorum l. 11, xxit, éd. HAR- TEL, t. [, p. 90 : «.… quod in hoc signo crucis salus sit omnibus, qui in frontibus notantur. »
ct
LÀ CHRISMATION 3923
semble, avec concision le sens fondamental que la consignation a définitivement reçu ; cérémonie finale du rit d'initiation, elle exprima symboliquement la consécration totale des nouveaux fidèles au Seigneur.
ARTICLE TROISIÈME
LA CHRISMATION POSTRAPTISMALE
. 1.—Au moment où les apôtres inaugurèrent la prédication chrétienne, l’onction était très répandue dans les milieux grécoromains. L'huile simple était d’un usage profane dans les bains (1), et l'huile sacrée était prescrite dans les exorcismes (2), les prestiges magiques (3), la consécration des stèles funéraires, des pierres
=) ANRICH, Das antike Mysterienwesen, p. 210. — DoELGEr, Der Exorcismus, p. 156-157 — Le dernier auteur cite le texte suggestif suivant emprunté à CELSE, De medecina, 1, 4, éd. DAREMBERG, Leipzig, 1859, p. 22 : « Si in balneum venit, sub veste primum paulum in tepidario insudare, ibi ungi, tum transire in calidarium. » — Voir APULÉE, Metamorphoseon, 1. I, éd. Bon. VuLcanius, Paris, 1601, p. 115 : « … et simul unam e duabus laciniis meis exuo, eumque propere, vestio dicam, an contego ? et illico lavacro trado, quod unctui, quod tersui opus, ipse praeministro. » ; p. 129: «Et vocata ancillula: Fotis, inquit, sarcinulas hospitis susceptas cum fide conde in illud cubiculum ; ac simul e promptuario oleum unctui et lintea tersui, et cetera huc eidem usui profer. »
(2) L'usage de l’huile dans les exorcismes est attesté par RABULA, Canones für Priester, et IsAAG D'ANTIOCHE, Belehrung über den Teufel, traduits par BrcKEeLL, Ausgewählte Gedichte syricher Kirchenväter, et cités par ANRICH, 0p. cit., p. 209, n. 7.
(3) Grand papyrus de Paris, 746 (cérémonie de l’éxabavatiouds ou consécration d’un OUUUOOTNC) : «.. seine Augen salbend mit dem Mysterium (= un onguent) » ; 772 ss. : *Ear Ôë àllo 0éhns detxvbEUr, êye Ts #alovuévrs Bords evtoiTid0c x62or æeQuxoiwr Ty Üyur où Boëler uetà Dodivov….. Toûtrov uetbor oùy EdbOY ËV TO XÔOU® TO4yYUQteiav. 1338 : «… bestreiche die Lippen mit dem Fette, den Kôrper aber salbe mit Styrax-Oel »; 3006: Jloûç Oaruoviatouérovs IliBYyeoc Ôdxuuovr. AaBr Elaiov GupaxiboytTa uetàa Borévme uaotiyias xai Awtoumroas Éver (sic) meta yauyobyov àyowTiorov léywvy. 3250 : «.… Salbe mit Oel (lai àotixw) und reinem Flusswasser, » — Papyrus
sacrées et des statues des dieux (1). Cependant, dans les mystères, l’onction n’était pas fréquente : l’apothéose d'Énée la mentionne, Pausanias la signale dans sa description de l’oracle de Trophonius et Strabon dans les rites de l’antre de Charon à Nysa, enfin Firmicus Maternus la rapporte dans les mystères d’Attis (2). Chez les Juifs, l'onction était non moins répandue; Preuss, qui étudia les prescriptions talmudiques, remarque qu'elle était d’un usage journalier dont seuls le deuil et la pénitence privaient l’oriental (3). Les juifs distinguaient l'huile profane et l'huile sacrée, d'ordinaire parfumée (4) ; la première était destinée à diverses fins hygiéniques, exprimait le bien-être et honorait en Babylonie les docteurs aux jours des grandes solennités (5). Quant à l'huile sacrée, prescrite dans l'installation des rois, des prêtres et” peut-être dans l'investiture des prophètes (6), elle devint un
I de Berlin, 224 : … ToufBnoaçs nüvta yote ÜÂo To cmuäTiOY Gov. — À ces textes cités d’après Anrich (op. cit., p. 104 et p. 209, n. 6) on peut ajouter les références données par Abt (op. cil., p.172, n. 10) sur l’usage de l’huile dans la «lécanomantie »,
(1) ANRICH, Op. cit., p. 209.
(2) Ovipe, Metamorph., x1v, 165 : « Lustratum genetrix divino corpus odore unxit et ambrosia cum dulci nectare mixta contigit os fecitque deum, » — PAUSANIAS, Graeciae descriptio, 1x, 39, 7: [oüta uèr ëv T} vuxti adToy &yovour ni TOr notauo0r Ty ’Épxvvar, dyayovtec de élalo yoiovor xai Aobovor 060 naïdes TOY AOTOY TN ToOla nov #ai déxa yeyovôtec, oùc ‘Eouäs ênovouäbovorr. — STRABON, Geogr., XIV, 1, 44: Tôve dë nai neoi Tv ueonuboiar dnolafôrtes Taügor oi x To yvuvaciov véoi xat Egnbor yvuvoi Àix GAnauuévor uetTa onovôÿs dvaxouiGovoir eis TO &ytoov. — Firmicus MATERNUS, De errore profanarum religionum, xxn1, 1,-éd. C. HALM (CSEL, 1867), p. 111-112 : «Nocte quadam simulacrum in lectica supinum ponitur et per numeros digestis fletibus plangitur : deinde cum se ficta lamentatione satiaverint, lumen infertur : tune a sacerdote omnium qui flebant fauces unguentur, quibus perunctis sacerdos hoc lento murmure susurrat :
Oapoeite uvôotar Toù Oeoû deowouérov * ÉoTar yÜQ Muty x nôvwY owTnoia.
(3) Preuss, Biblisch-Talmudische Medizin, p. 429, 624.
(4) L'huile sacrée était rituellement préparée et conservée au temple (Exod. xxx, 32). On lui réservait le terme nw», par opposition au terme
10. Parmiles huiles profanes, on relevait l'huile parfumée ou le «$emen ‘areb ». Cfr PREUSS, op. cit., p. 429.
(5) Preuss, op. cit., p. 429, citant Kethuboth, 17b.
(6) Vozz, Der Geist Gottes, p. 26, n. 5; p. 86-87. — WEINEL, Die Wirkungen des Geistes, p. 212-213. — J, WELLHAUSEN, Zwei Rechtsriten bei den Hebrdern (AR W, 1904, t. VII, p. 33-42). — Ce dernier article retrace une histoire du sacre royal qui ne nous semble pas établie, — É. ToBac, Les prophètes d'Israël, t. 1, Lierre, 1919, p. 35.
LA CHRISMATION 029
symbole du Saint-Esprit (1). Mais, en tant que rite sacré, l’onction se rencontre surtout dans les différentes sectes gnostiques. Le baptême des Marcosiens comprenait, d’après saint Irénée, à côté de l’aspersion baptismale, remplacée quelquefois par l’effusion d’un mélange d’eau et d'huile, l'émoléroæois, c’est-àdire une onction avec l'huile embaumée (2) ; et le baptême des morts reprenait le même rite (3). Plus tard, saint Hippolyte attribue l'huile sacrée aux Naasséniens (4), et Celse la mentionne en faisant allusion aux rites des Archontiques ou à ceux des Ophites (5); enfin Marcion lui-même pratiquait l’onction, et ce fait prouve qu’antérieurement à la secte marcionite la grande Église avait adopté la cérémonie (6).
2. — Les fragments de Théophile d’Antioche contiennent le plus ancien témoignage ecclésiastique (7), car c’est à tort qu’on a voulu mettre en doute la réalité de l’onction qu'ils mentionnent, Si la chrismation rapportée dans ce passage n’était qu'une métaphore empruntée au langage biblique ou un jeu de mots sur le nom des chrétiens, l’apologiste aurait fait observer à son adver-
(1) E. KÔônrG, Die messianische Weissagungen des Alten Testaments, Stuttgart, 1923, p. 5-8.
- (2) IRÉNÉE, Adv. haer., 1, 21, 3-5 ; PG, VII, 661-669. — Voir E. PREU- SCHEN, Valentinus, 8° Markus (PRE, 3° éd,, 1908, t. XX, p. 412 ss), p. 413, ligne 8 ss. — HiLGENFELD, Die Kelzergeschichte des Urchristentuins;tp..370, 3791ss.
(3) IRÉNÉE, Ado. haer., 1, 21, 5 ; PG, VII, 665-668 : … Todc TeleutT@y- Tac à adtoy xai êni Tv adtyv ééodov yOävorrac… Âvroodrrai…. noté yo tivec 8€ adrovy ÉAauov Vdatr mi£artes, ÉmBäallovor Tÿ xEepalr Toù éEeh0Odvtos. — Voir le même rite repris par quelques disciples de Cérinthe, par les Marcionites et les Montanistes, d’après HILGENFELD, op. cit., p. 417, 573.
(4) HrppozyTE, Philosophumena, (Refutalio omnium haereseum), v, 7; 19 ; 9, 22, éd. WENDLAND (CSEG, 1916), p. 83, 102; PG, XVI, 5, 3131, 3158. — Voir DoELc Er, Sphragis, p. 98.
(5) ORIGÈNE, Contra Celsum, vr, 27; PORT AISSS=NoIDoELGERrR, Sphragis, p. 89-94.
(6) TERTULLIEN, Adversus Marcionem, 1, 14; PL, II, 587: «.… ille quidem (Marcion) usque nunc nec aquam reprobavit Creatoris qua suos abluit, nec oleum quo suos ungit, nec mellis et lactis societatem quo suos infantat, nec panem quo ipsum corpus suum repraesentat. »
(7) THÉOPHILE D’'ANTIOCHE, Ad Autolycum, 1, 12; PG, VI, 1041 ; MEL, t. I, 1, no 874 : Zù Ôë où Bovier yoo0rar Moon Oeoù ; Toad oÙv mueis TodTou ElvExE ralobueba Xootravoi, te youdue0a Ëlaov Oecoû.
saire que l’onction dont il se scandalisait n’était pas un rite sacramentel. Mais au contraire, il prend les difficultés au sérieux et se met en peine d'y répondre en signalant, à titre d’analo gie surtout, deux autres onctions non moins réelles, dont le symbolisme était connu de son contradicteur, Fonction des athlètes et celle des nouveau-nés (1).
Il est surprenant que la Didachè et saint Justin ne confirment pas la description de Théophile, que la Didascalie, au moins dans sa première rédaction, ne connaît d’autre onction que celle précédant le baptême, et que saint Irénée lui-même se garde d’affirmer explicitement l’usage du saint chrème dans l’Église catholique. Mais, vers la fin du troisième siècle, toute imprécision a disparu ; Tertullien et Clément d'Alexandrie attestent que l’onction s’est universellement répandue dans les églises de l'Afrique latine et de l'Égypte. D’après un extrait de Théodote, Clément rapporte que les Valentiniens croyaient à la consécration sacramentelle de l’huile bénite ; sanctifiée par l’invocation des noms divins, elle était, pensaient-ils, mystérieusement transsubstantiée dans une vertu spirituclle au même titre que le pain et le vin eucharistiques (2). Clément ne s’approprie pas les exagérations gnostiques, mais enseigne néanmoins l'efficacité de lhuile consacrée ; dans son traité catéchétique, il invite les fidèles à recevoir, suivant l'exemple du Sauveur, l’onction dont la pureté est parfaite et dont l’efficacité est la source d’une joie renouvelée sans cesse et d'un parfum mystique qui ne s’altère jamais ; et il conjure les croyants, et surtout les femmes chrétiennes, de s'abstenir des onguents et des huiles parfumées profanes par respect religieux pour le chrême spirituel dont ils ont été revêtus (3). Les mêmes invi-
(1) THÉOPHILE D’ANTIOCHE, Ad Autolycum, 1, 12 ; PG, VI, 1041. — D’après Théophile, on oint les navires, les tours et les maisons, les nouveau-nés, les athlètes, les objets d'art, et « de quelque façon l'air et tout ce qui est sous le ciel estoint par la lumière et l’esprit » : sfta &mo uEV Hal TâO0 À ÔTO 0ÙQarÔY TOÉRE TUVÈ YOÏETAL POTL Hal TVEVUATL.
(2) CLÉMENT D’ALEXANDRIE, Excerpla ex Theodoto, LxxxI1, Éd. STAEH- LIN, t.III, p. 132 ; PG, VII, 696 ; MEL, t.I, 2, n° 4605 : Kai 6 äotoc xai TO ëlatoy Gytdbetar T} Ovrduer Tod 0vOuaTos, où Tà at dvTa x at TÔ paurôueroy ola lpôn, GlAd dvvduer eis Obrauuy nrEvuaTIxMY 1Le- TabBéBanta.
(3) CLÉMENT D’ALEXANDRIE, Paedagogus, 1, 12, Éd. STAEHLIN, t. I, p. 149; PG, VIII, 368 ; Paedagogus, 11, 8, éd. STAEHLIN, t. 1, p. 194; PG, VIII, 465-468,
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tations pressantes sont reprises dans les Stromates ; Clément s'y dégage de toute métaphore, juxtapose l'huile sainte au pain eucharistique et l'interprète comme un sacrifice de prémices (1). Enfin, il spécifie les effets salutaires du rite de chrismation ; faisant allusion aux puissances angéliques qui gardent, d’après l’épître de Barnabé, la route du ciel (2), il reconnaît dans l’onction une Marque sacramentelle qui prémunit l'âme chrétienne dans son voyage d’outre-tombe contre les rigueurs des gardiens célestes (3). Ce dernier passage est sans contredit le plus important : le caractère sacramentel de l’onction est clairement insinué, et son efficacité est décrite comme l'impression d’une marque invisible dans les âmes des baptisés ; enfin, juxtaposée à la «sphragis », la chrismation posthbaptismale est vraisemblablement déjà accompagnée du signe de la croix (4).
Chez Origène, l'importance de l’onction est un fait accompli ; elle est énumérée à la suite du baptême comme le rite essentiel de l'initiation : «Tous nous avons été baptisés dans les eaux et dans le chrême visibles (5).» Les effets de cette chrismation sont détaillés par les Homélies sur le Lévitique, qui comparent à la
(1) CLÉMENT D’'ALEXANDRIE, S{romata, Vir, 7, éd. STAEHLIN, t. IlI, p. 28 ; PG, IX, 452 ; MEL,I, 1, n° 1024 :.., xdytov ÜË Ty GeuYmY T6 - Aavaour éni Tor Oeov àvayaywv dei, nai Tic Poboewcs xai Toù nÜuatos xai Toû yoiouatos, T© dotior To ÜlwY AndpyetTat, ya Ouoloyor xai dià Ts dwpeñc xai Ts xomoews, xai à To ÔODertos adtT®.
(2) Epist. Barnabae, xvurx, 1, éd. FUNK, t. I, p. 90.
(3) CLÉMENT D’ALEXANDRIE, Stromala, 1V, 18, éd. STAEHLIN, t. II, p. 299; PG, VIII, 1325.
(4) Voir CLÉMENT D'ALEXANDRIE, Quis dives salvelur, xL11, éd. STAEH- LIN, t. III, p. 188 ; PG, IX, 648 ; MEL, I, 1, n° 1035 :... éA0ty xai êxl Tiva TOv où uaxodv noléwvr…. moooBlépas Émtoxômw... 0 OÈ ROEBÜTEooç.. TO tTelevtalor éporioer. Kai uetà Toôto dpxe Ts nlelovos Êniueñelac, xai napoapvlaxÿs, dc To Téleov adt® qulaxtiotor ÉmoTYcas Tv opoaytôa Toû Xpiotod. — Stromata, 11, 3, éd. STAEHLIN, t. II, p. 118 ; PG, VIII, 941-944 : J106 dé Ëtr m Tod noté âniorov uerdvora, dt y àpeoic AuaoTidr; dote od0È Banrioua Ëtr ebloyoy oùdÈ uaxapia opoayis od0ë Ô duôc où0ë 6 xato. — Eclogae propheticae, x11, 9-13, éd. STAEHLIN, t. III, 140 ; PG, IX, 704 : … Ô10 xevdoaytos TOY xaxwv et nAnodoar Tv ypvymr Toù àyaloo Oeoû, nee éotir oixnThotov Ênt- Aeleyuévor. ITAnowb0évror yao Tor xev@v,rôte n cpoayis Èxaxolovet. — Voir DoELcEer, Sphragis, p. 73-76. Dans cet ouvrage, la « sphragis » mentionnée par Clément d'Alexandrie, est interprétée de l’ensemble des rites d'initiation.
(5) ORIGÈNE, In epistolam ad Romanos, 1. v, 8; PG, XIV, 1038.
purification et à la sanctification des prêtres prescrites par la Loi les rites chrétiens (1); d’après ces développements allégoriques, le baptême confère la rémission des péchés et l'onction postbaptismale assure la communication du Saint-Esprit (2). Plus tard, dans les écrits de saint Athanase, la chrismation est juxtaposée à l'imposition des mains ; rapprochée d’un texte d’Isaïe et de la première lettre de saint Jean, elle est le symbole d’une onction invisible dont le Christ lui-même est l’auteur et dont les effets correspondent à l’infusion de l'Esprit divin (3). Enfin, en groupant l’onction et la consignation, et en attribuant à ces deux rites conjoints les effets de la confirmation, saint Athanase insinue que dans son Église l’onction s’accomplissait avec le signe de la croix(4). La doctrine d’Origène et d’Athanase se retrouve dans les homélies de Macaire l'Égyptien, mais il serait imprudent d’accorder une grande valeur testimoniale à ces documents, étant donné le genre littéraire, ascétique et mystique, de ces écrits (5). Les ououvrages de Didyme l’Aveugle, le maître éminent qu’Athanase a placé à la tête de l’école catéchétique, constituent une source bien plus précieuse au point de vue de l’ancienne liturgie. Didyme affirme que l’onction s'inspire des rites de l’Ancienne Loi et de l’onction mystique du Sauveur (6), et ajoute qu’elle était accomplie avec l'huile sanctifiée (7). Quant à la « sphragis », appliquée sur
(1) ORIGÈNE, In Leviticüum, hom vi, 5 ; PG, XII, 472.
(2) ORIGÈNE, In Leviticum, hom, V1, 2 ; PG, XII, 468.
(3) ATHANASE, Epistola I ad Serapionem, xxtrt ; PG, XXVI, 584.
(4) ATHANASE, loc. cit. supra, n. 3 ; Oraltio I contra Arianos, XLVI1 ; PÉRRR VELO; ;
(5) Voir J. SrorreLs, Die mystische Theologie Makarius des Aegypters und die ältèésten Ansätze christlicher Mystik, Bonn, 1908, p. 121-123 : « Das Wesen der Geburt aus Gott. Das geistige Bild und Siegel Christi in der Seele.» L'auteur cite Hom. xxx, 5; v, 12 et xv, 35 ; XVI, 7 ; XII, 13 ; xLv1, 4; et il conclut : « Damit folgt der sketische Mônch jener Spur, in der schon die Anhänger des Mysterienkultus wandelten und die in den hl. Schriften des Neuen Testaments wieder auftaucht, » — J. Stiglmayr, L. Villecourt, A. Wilmart, viennent de mettre en doute l'attribution traditionnelle de ces homélies à Macaire l’Égyptien, et O. Bardenhewer se range à l’avis de Villecourt qui y reconnaît une œuvre d’un moine messalien ou euchite : voir O. BARDENHEWER, Geschichte der altchristlichen Literatur, t. III, 2° éd., Fribourg-en-Br., 1923, D. 668-669.
(6) DiDyYME, De Trinitale, 11, 6, 23 ; PG, XXXIX, 556-560.
(7) Dinyue, De Trinitate, 11, 14 et 15; PG, XXXIX, 692-721.
LA CHRISMATION 329
le front des baptisés, elle est illustrée par une belle comparaison (1). Remarquons que le « sceau » semble se rapporter plutôt au signe de la croix du baptime qu’à celui qui accompagne la chrismation, à moins qu’il ne faille distinguer entre le «sceau du Christ» et le « sccau de l'Esprit » (2). Parmi cs écrivains alexandrins postérieurs, saint Isidore de Péluse et Marc l'Ermite Sroupent si étroitement les divers rites de l'initiation qu'il est impossible de les distinguer, mais saint Cyrille d'Alexandrie oppose de nouveau l’onction et.le baptême, et attribue le don du Saint- Esprit formellement à l'huile embaumée (3).
La liturgie syro-palestinienne présente les mêmes traits essentiels que celle d'Alexandrie. Déjà au troisième siècle, saint Corneille, dans sa correspondance avec Fabius d’Antioche, suppose l’existence d’un rite particulier de l'Esprit (4), qui doit s'entendre de la chrismation d’après le traducteur de l’histoire d’'Eusèbe de
Césarée (3). Cette même cérémonie est pleinement mise en relief:
par saint Cyrille de Jérusalem ; une triple chrismation-consignation confère aux baptisés le don de l'Esprit (6). Dans la suite,
(1) DipyMEe, De Trinitate, 11, 14 et 15 ; PG, XXXIX, 692-721, sur- ÉOUBCO LL ER Che De nunnidte dE BP CRC 452 D 00 yo nvedua…. n coThotos opoayis xai T0 Vetor yoioua.
(2) Nous avons relevé cette distinction dans la terminologie de saint Ambroise : voir supra, p. 320, n. 3, et les textes étudiés par DOELGER, Sphragis, p. 109-111 : « Die Taufe als Siegelung mit dem Namen Gottes. Z'oayis ’Inooû Xguoto®. »; p. 111-119 : « Die Taufe (?) als Wiedergeburt oder Umprägung durch das Logos- oder Pneumasiegel. » — A notre avis les textes de la deuxième série se rapportent à l’ensemble de Pinitiation.
(3) Voir supra, p. 280, n. 1 et 2. CYRILLE D’ALEXANDRIE, In Joelem commentarius (ante 428), xxxit ; PG, LXXI, 373: Aédotar yao muiv dc ër der® TO d0wo To Cr Toù Gylov Bantiouatos, dc v oitT® ye ! uv 6 äotoc Tic Coÿc nai dc Ëv oi TO alua' HOOETEVMVEXTAL 0 xai Toù élaiov yoeia, ouyrelodoa noûs Tehelwou Toïs dedix ao uévouc &v Xouot® di Tod Gyiov Bantiouatos. In Isaiam commentarius, 111,1, vers. 6-7 ; PG, LXX, 561. Cfr De recta fide ad Theodosium imperatorem, xxxvi; PG, LXXVI, 1188: dv 00 (äylov nveduatoc) xai Ô Oeïos Qutr évonualvetar yaoaxTho.
(4) EusèBE, H.E., vi, 43, 15, éd. GRaAPiN, t. II, p. 278. CÎfr supra, p. 314, n. 1.
(5) RurIN, d’après les notes de RouTx, in Epist. Cornelii ad Fabium, Cfr supra, p. 315, n. 1.
(6) CYRILLE DE JÉRUSALEM, Caleches. mystag., 111, 1-7 ; PG, XXXIII, 1088-1093. — D’après Dôlger, le terme «sphragis » désigne encore
seul le pseudo-Denys nous renseigne aussi minutieusement sur les rites d'initiation, mais cet auteur témoigne pour le cinquième siècle et uniquement pour la Syrie. Dans l’église de ce pays, la chrismation cruciforme, posthaptismale est attestée à partir des Constitulions apostoliques ; ce rituel distingue l'huile simple ou d’exorcisme et l'huile parfumée et sanctifiée, réserve le saint chrême au rite posthaplismal, détermine qu’il était appliqué avec le signe de croix, mais n’introduit pas encore les multiples chrismations (1). Par contre le sacramentaire du pseudo-Denys représente la liturgie orientale presque à son plein développement, telle qu’elle s’est conservée dans l’église byzantine. Enfin, cette même tradition liturgique est confirmée, au moins dans ses grands traits, par l’ouvrage du pseudo-Justin que l’on croit poüvoir identifier avec Théodoret (2).
Les témoignages du pseudo-Denys et du pseudo-Just in sont d'autant plus importants que l’ancienne église syrienne semble avoir uniquement adopté l’onction précédant le baptême; en lui donnant la valeur d’une cérémonie baptismale. Hüfling estime que cette tradition syrienne s’opposa dès les origines aux traditions palestinienne et africaine, et que le rit attesté par saint Cyrille de Jérusalem, les Constiltutions apostoliques, le pseudo-Denys et les liturgies postérieures, résulta de la juxtaposition des deux rituels primitifs (3). Anrich reprit cette opinion sans apporter de nouvelles preuves, mais Dom Connolly attira l’attention sur les Homélies de Narsai et une série d’autres documents qui confirment tous l'existence de l’ancien rit syrien (4). Quelques apo-
dans les catéchèses de saint Cyrille l’ensemble des rites d'initiation. Cependant, la tendance se manifeste de réserver l’expression à l’onction. posthbaptismale, surtout dans les catéchèses mystagogiques : Cateches. mystag., 1V, 7 et Catech., xvir1, 33, comparée à Cateches. mystag., v, 1. Voir DoELGER, Sphragis, p. 186-188.
CAT 16 ATP ARECNERN EMIEDeANME
(2) PsEuDo-DENYS, De ecclesiastica hierarchia, 11, 2 et 7 ; PG, III, 393, 396. —— PsEUDO-JUSTIN, Quaestiones el responsiones ad orthodoxos, CRC PGA LAS 89
(3) J. HoEr1inG, Das Sakrament der Taufe, Erlangen, 1846, t. I, p.427. >
(4) ANricH, Das antike Mysterienwesen, p.206-207 : « In den Apostolischen Constitutionen ist die der Taufe voraufgehende Oelung als Symbol, resp. Vehikel des h. Geistes bezeichnet.…. (C.A., 111, 17 ; 11, 32 ; vir, 22 ; comparer en sens contraire : vit, 42). Diese Beobachtung und
LA CHRISMATION 391
cryphes contiennent les plus anciennes allusions à l'importance de l’onction précédant le baptême : c’est le cas des Actes de Thomas dans leur description de l'initiation de Syfor, de Mygdonia, et de Wazanès (1), et l’on peut y ajouter les Recognitiones clementinae, les Actes syriens de Jude Thomas, l'Histoire de Jean, fils de Zébédée, le Baptême de Constantin, la Vie de Rabboula, la Didascalie, les Homélies de Narsai, enfin quelques textes de saint Aphraate et de saint Éphrem (2). Dans la Syrie occidentale, la tradition primitive s’est perdue très vite ; les écrits de Théodoret et de saint Jean Chrysostome.ne signalent plus l’ancien rit (3), les Constitutions apostoliques et le pseudo-Denys attestent l’introduction et la vogue du rituel nouveau (4), et l’évolution liturgique fut définitivement consacrée par l’évêque monophysite Sévère d’Antioche (5). En Syrie orientale, les transformations
die weitere Thatsache, dass die Oelung vor der Taufe im Abendlande stets von weit geringerer Bedeutung gewesen ist als im Orient, haben Hôfling zu der Vermutung veranlasst, dass die Salbung nach der Taufe die genuin occidentalische, die vor derselben der orientalische Brauch sei. » Cependant plus loin le même auteur ajoute, op. cit., p. 210 : « Der andre Gebrauch, den Täufling vor Empfang der Taufe am ganzen Kôrper zu salben, für den so frühe Zeugnisse... nicht beizubringen sind, mag vielleicht einfach durch die damalige Badesitte veranlasst sein.» — Voir H.J. Lawrzor, Conjirmation(ERE, 1911; t. VI, p.1-8); p. 2-3 et ConNNozLy, loc. cit. supra, p. 281, n. 5.
(1) Voici l'initiation du roi Gundaphoros, Acta Thomae, XXVI, éd. Bonne, t. I, p. 2, 141 ; MEL, I, 2, n° 4450 : Kai éxélevos TOODEVEY- HET adTodc ao, fa 818 Toÿ Énéto® OéÉorTau TRY opoaytoa Îveyxav oùv TO ÉÂatov, Ha Ayvovs dvpar nolloëc, vdE yao nv. Kai àva- OTÈG Ô &xbotoloc éopodyioer adtovc' àanexaldpln Ôë adtoic Ô Kéouos Ôid porc Aéyor : Eigivn dut, dadelpol: oi 08 porñs u0Yov frovoar adtoÿ, to dé eidoc adtod oùx eidoy * oddéno yap Moar deËämevor TO éruopody to ua TS opoaytdoc : Aapoyr Ôë Ô änéotol0c &2arov Hal HATAYÉAS TL Ts xepaññs adtTor xai àlelpas xai xolous AÔÎTOÙS foËato Aéyerr… ai opoaytoértor aèr@r pÜn adtois veavias laundôda #arouévnr xatéywv, xtA. — Dans ce récit, la « sphragis » désigne d’abord le signe de la croix, première cérémonie d'initiation, puis vers la fin du passage l’onction, qui est appelée ailleurs avec plus de précision « le sceau du sceau ». Notons que l’ablution est omise. — Voir supra, p. 54, n. 4 ; p. 53, n. 4 ; p. 281, n. 4 et 5.
(3) Voir les textes supra, p 291et n. 4.
GC mn, 82,35 ur El: 16) 4;°vrr, 22,23; 27, 1-2 ;:42, 1-2 ; 44, 1-3, éd. FunK, t. I, p. 115, 211, 406, 414, 448, 450. — Cîfr supra, p. 288, n. 3, 4 ; p. 330, n. 1 ; p. 330, n.2.
(5) Lawzonr, art. cit, p. 3, L'auteur cite SÉVÈRE D’ANTIOCHE, Epist.
du rituel s’accomplirent plus lentement ; la chrismation postbaptismale n’y fut adoptée qu’au moment où le catholicos ISo"yahb III (652-661) réforma le rit d'initiation (1), et introduisit la consionation finale comme cérémonie complémentaire de la confirmation (2). L'importance grandissante de la chrismation dans le deux rites syriens s'explique peut-être par la pénétration proeressive du rituel byzantin (3); nous savons, en effet, qu'à partir du quatrième siècle, l’onction posthaptismale devint dans les églises d'Asie Mineure, et en particulier dans l’église de Byzance, le sacrement par excellence de l'Esprit. Il serait inutile de poursuivre au delà de cette époque l'étude détaillée des divers témoignages patristiques ; remarquons simplement que tous signalent l’importance du saint chrême : les Pères cappadociens (4),
IX, 1-2, éd. E. W. Brooks. — D’après Lawlor, le rit syrien oriental fut composé par Sévère d’Antioche (ca, 512-519), traduit par Jacques d’fidesse (ca. 650), adopté pour les maronites par Jacques de Sarug (f 521). Sur le rit jacobite postérieur voir A. BAUMSTARK, Vom geschichtlichen Werden der Liturgie, (Ecclesia orans, fase. 10), Fribourg-en-Br., 1923, p. 49 : « Auch der Liturgie des jacobitischen Kirchentums gibt sein allgemeiner Charakter ihr Gepräge. Antiocheia, Jerusalem und Edessa haben etwa zu gleichen Teile die Elemente geliefert, die in ihr vereinigt sind. Die dreifache liturgische Verankerung entspricht den geschichtlichen Verhältnissen aus denen die jakobitische Kirche hervorging,. » En effet, Jacques Baradée (t 548) fut promu évêque d’Édesse (en 542 ou 543), rétablit la hiérarchie monophysite du patriarcat antiochien, et fut soutenu par les moines palestiniens.
(1) Voir LAWLOR, art. cit., p. 2-3 et BAUMSTARK, 0p. cit, p. 77: «In hellstem Lichte beglaubigter Geschichtlichkeit steht endlich eine um die Mitte des 7. Jahrhunderts erfolgte individuelle Gestaltung des gesamten nestorianischen Ritus. Sie wurde durch den Katholikos Isô‘jahb III durchgeführt, der von 647-48 oder 650-51 bis 657-58 an der Spitze der Nestorianerkirche stand. »
(2) LaAwLor, art. cit., p. 2-3. — Notons que P. Drews, en s’appuyant sur BURKITT-PREUSCHEN, Urchristentum im Orient, Tubingue, 1907, p. 78, attribue déjà à Rabboula d'Édesse (+ 435) une certaine adapta- :
tion du rit nestorien à la liturgie grecque, spécialement à la liturgie antiochienne : voir T'aufe, III : Liturgischer Vollzug, p.432, 1. 30 ss. dans PRE, 3° éd.; 1907,t.:X1X;.p. 424-450: |
(3) LAWLOR, art. cit, p. 5. — F. CoNYBEARE, The Key of Truth, Oxford, 1898 ; Rituale Armenorum, Oxford, 1905. — STAERK, op. cil., p. 158-155. — DoELGEr, Das Sakrament der Firmung, p. 94-95.
(4) GRÉGOIRE DE NyYsse, In baptismum Christi; PG, XLVI, 581 : ‘O äotoc né pros éoti téws xotvôc * à 6Tar adtror To HVOTHELOY iecovoyon, côua Xo1otod léyetai ve xai yiverar. OÙtos To uvotx0v &Aaroy — Voir supra, p. 280, n. 1.
LA CHRISMATION DD
le concile de Laodicée (1), la lettre de l’église de Constantinople à Martyrius d’Antioche (2), puis, à des dates plus tardives, Astérius d’Amasée, saint Jean Damascène et Photius (3). Au terme de cette évolution la divergence d’avec le rite primitif fut telle que les Latins se demandérent si l’église de Byzance avait conservé la confirmation (4).
3. — En Occident, la chrismation se développa plus lentement et n'évinça jamais totalement le rite primitif. Signalons d’abord les anciennes ordonnances ecclésiastiques ; premiers essais de réglémentation liturgique, elles se trouvent au point de bifurcation des rites orientaux et des rites latins. La Tradition apostolique prescrit la chrismation ef lui accorde une si grande importance qu’elle apparaît dédoublée ; ce rituel attribue aux simples prêtres l’onction totale et réserve aux évêques la chrismation de la tête des baptisés. Ces nouvelles dispositions contiennent en germe le rit romain postérieur, mais s’en distinguent par l'absence
(1) Conc. Laodicenum, c. 48, éd. LAUCHERT, p. 77 : “Orr det Todc pwtibouévovs uetà To Püntioua yoiseodar yoiouatr énovpari®, xai uetoyovc elvor Ts Baorleias Toù Xoiotod.
(2) Conc. Constantinopolitanum (a. 381), c. 7, éd. LAUCHERT, p. 87 : *Aperavodc uër xai Maxedoviavoés, xai ZaBBarravovs, xai Navartiavows Todç Aéyortac éavrodc Kabaoodc xai ’Aoiotepovc, nai Toùdc Teooageo- HOÔEXATIT AE, EiTovY Teroaditas, xai ‘Anolhwagrotas dExÔpE0a.. Ha gpeayibouévovc, Tor xetopÉvOUc aQ@TOY TO dy do AU TÔTE HË- TONOY HAL TOÙC 6poaluodc xai Tàç Élvac xai TO OTOUAX HA Tà ®Ta, xai opouyibovtes aètodc Aéyouer - Zooayis Üwpeñs nvevuaTroc àylov. Cfr Concilium quinisextum (a. 692), c. 95 et voir SALTET, Les réordinalions, p. 39 : La consultation de Martyrius d’Antioche.
(3) ASTÉRIUS D’AMASÉE, d’après PHoTius, Bibliotheca, cod. 27T ; PG, CIV, 213. — JEAN DAMASCÈNE, De jide orthodoxa, 1V, 13 ; PG, XCIV, 1141+ Zuvélevée (Oeods) T@ élalo xai ddatr Tr ydow To nrevdua-
. toc xai Énoinoer at Âovutooôv Gvayerroews. — PHorius, Epist. I, XII oxNII Le PO CGI 725-773-770;
(4) Carons ue de Corfou, accusa les Grecs dans une des sessions du concile de Trente, d’avoir abandonné la confirmation : voir À. THE:ï- NER, Acta genuina concilit Tridentini, Agram, 1874, t. I, p. 443: « Corcyrensis.. dixitque esse abusum in sua ecclesia Corcyrensi, quod Graeci non utuntur sacramento confirmationis et extremae unctionis. » Notons cependant qu’en règle générale les Occidentaux se contentaient de reprocher aux Grecs la délégation habituelle de la confirmation aux simples prêtres : voir DoEëLGER, Das Sakrament der Firmung, p. 42-48,
de l’onction-consignation. Le rituel d'Hippolyte se retrouve plus tard dans le Testament de Notre Seigneur, document tardif auquel on ia pas encore assigné un lieu de provenance quelque peu établi. Par contre, les Canons d’Hippolyte, originaires vraisemblablement d'Égypte, introduisent une importante transformation ; l’onction et la consignation posthaptismale se sont rapprochées, jusqu’à ne plus constituer qu'un seul rite, s’interposent entre le baptême et l'imposition des mains finale, et comprennent une triple « sphragis », à savoir de la bouche, du front et de la poitrine (1). Ce schème liturgique a fait fortune en Orient et dans la plupart des églises occidentales, tandis que l’église romaine a sanctionné,à un moment qu'il est difficile de déterminer, le rituel d'Hippolyte (2).
(1) Trad. Hipp., xvi, 17-21, éd. HAULER dans MEL, I, 2, p. Lxxxn1. — Can. Hipp., xix, 184-141, éd. RieDELz dans MEL, I, 2, p. Liv. — T'estamentum Domini, 11, 7-20, éd. RAHMANI, p. 129 s. dans DoELGER, Das Sakrament der Firmung, p. 81-83. — Voir supra, p. 292-294.
(2) P. GALTIER, La'« Tradition apostolique » d’Hippolyte. Particularités et initiatives liturgiques (RSR, 1923, t. XIII, p. 511-528). — Le Liber Pontificalis attribue la réforme du rit romain d'initiation au pape Silvestre. La première rédaction affirme : « Constituit et chrisma ab episcopo confici. Et privilegium episcopis contulit, ut baptizatum consignent, propter haereticam suasionem » ; et la seconde rédaction y ajoute : « Hic et hoc constituit ut baptizatum liniat presbyter chrismate levatum de aqua propter occasionem transitus mortis.» Voir L. Du- CHESNE, Liber Pontificalis, Paris, 1886, t. I, p. 76, et 171. — Galtier conclut de ces deux notices, art. cil., p. 527 : « Le fondement de ces deux assertions, s’il y en a un, ne serait-il pas dans l'initiative, qu’aurait prise le pape, de joindre une onction à la consignation ? Il en aurait résulté les deux onctions qui subsistent encore, rattachées, l’une au baptême, l’autre à la confirmation ; mais celle-ci serait un emprunt fait ou sanctionné par le pape saint Sylvestre aux usages de quelque groupe jusque-là moins orthodoxe, dont 11 eût compté gagner ainsi les partisans (c.-à-d. à la Tradition apostolique). Par là s’expliquerait peutêtre cette vague rumeur de persuasion hérétique dont le Liber Pontificalis aura recueilli l'écho.» — L'hypothèse de Galtier n’est pas invraisemblable ; toutefois si le rituel d’Hippolyte a été le modèle dont l’église de Rome s’est inspirée, les raisons principales de linnovation romaine se trouvent dans le désir d’harmoniser les diverses habitudes liturgiques qui s’étaient introduites, de neutraliser les prétentions de certains presbytres qui s’arrogeaient le droit d’oindre les baptisés au même titre que les presbytres d'Orient, enfin d’assurer toutes les cérémonies du baptême d’eau conféré en l’absence de l’évêque. — Cfr sur les tendances à déprécier le simple baptême d’eau, supra, p. 280, n. 2.
LÀ CHRISMATION 339
En ce qui concerne l’ancienne église africaine, les témoignages de Tertullien et de saint Cyprien ont été étudiés à propos de la Consignation ; rappelons que l’onction des fidèles est totale, suit le baptème,et que le signe de la croix clôt l'initiation comme un rite distinct achevant la consécration religieuse des baptisés au Seigneur (1). L'église milanaise présente la même succession ; comme celle d'Afrique, elle semble avoir retardé le rapprochement de l’onction et du signe de la croix, car les écrits de saint Ambroise et de l’Ambrosiaster, ne gardent pas les traces d’une telle conjonction. Plus tard, Maxime de Turin et Gaudentius de Brescia l’ignorent également, mais la juxtaposition des deux rites ressort, ce nous semble, avec évidence, des /ragments de Mai et des sacramentaires ambrosiens postérieurs (2). Par contre, dans l'église
(1) Voir supra, p.3 6-317. — CYPRIEN, Epistola, LXx, 2, éd. HARTEL, t. II, p. 768 : « Ungi quoque necesse est eum qui baptizatus sit, ut accepto chrismate, i.e. unctione, esse unctus Dei et habere in se gratiam Christi posset.. Sanctificare autem non potuit olei creaturam qui nec -altare habuit nec ecclesiam. » — TERTULLIEN, De baptismo, vu, PL, I, 1315 ; MEL, I, 1, n°5 1646-1647 : « Exinde egressi delavacro perungimur... sic et in nobis carnaliter currit unctio.» ; Adversus Marcionem, 1, 14 ; PL, II, 587 ; MEL, I, 1, n° 1795 : « Ille quidem usque nunc nec aquam reprobavit Creatoris, qua suos abluit nec oleum quo suos ungit, nec mellis et lactis societatem, qua suos infantat, nec paneMm quo ipsum corpus suum repraesentat, » ; De carnis resurrectione, vixr ; PL, II, 852; cfr supra, p. 296, n. 1. — Pour les auteurs africains postérieurs rappelons OPTAT DE MILÈVE, De schismate Donatistarum, 1V, 7 et vit, 4 ; PL, XI, 1040 et 1090, et les textes déjà étudiés de saint AUGUSTIN, Supra, p. 297-303.
(2) G. MercaTi, Antiche reliquie liturgiche ambrosiane e romane, con un excursus sui fjrammenti dogmatici ariani del Mai (Studi e testi, fasc. 7), Rome, 1902, p. 47 : « Deus et pater domini nostri Iesu Christi qui te regeneravit ex aqua, ipse te linet Spiritu Sancto. » ; p. 51 : « Item nullo modo praeponunt Patrem Filio in seribtis suis, insuper et damnant omnes qui praeponunt Patrem Filio, et tamen ipsi in manupositionibus suis praeponunt Patrem Filio,dum dicunt : Deus,maxime mundi conditor et effector, Deus et pater Domini nostri Iesu Christi... » Mercati ajoute en note que l’imposition des mains se rapporte vraisemblablement soit au rite d’exorcisme précédant le baptême soit au rite de confirmation. — ZÉNON DE VÉRONE (+ ca 380), Tract. 1. II, 35, 44, 53, 14; PL, XI, 481, 496, 509, 438. — AmBroisE, De mysteriis, vr, 29-30 ; PL, XVI, 415, — PsEuDo-AMBROISE, De Sacramentis, 111, 1, 1 ; PL, XVI, 449. — Gau- DENTIUS DE BREscIA (f ca 410), Tract., 1x et xix ; PL, XX, 911-912, 992. — RuriN (f ca 410), d’après les notes de RouTH, dans PL, III,
visigothique, l'union de la chrismation et de la consignation fut très tôt accomplie et est unanimement attestée ; saint Pacien de Barcelone en témoigne dans le courant du quatrième siècle et son langage est conforme aux rites prescrits par le Sacramentaire de Silos (1). Saint Isidore de Séville et saint Tldephonse de
749. — Cfr supra, p. 315, n. 1. — PIERRE CHRYSOLOGUE (Ÿ ca 450), Sermo exxvI ; PL, LII, 548 : première attribution occidentale de la dignité prophétique à l’onction qui suit le baptême : « … centenaria chrismatis plenitudo. » — MAxIME DE TURIN (f ca 466), De baptismo, tract. 1 ; PL, LVII, 777: « Impleto baptismate, caput vestrum chrismate,
. id est oleo sanctificationis infundimus, per quod ostenditur baptizatis regalem et sacerdotalem conferri a Domino dignitatem.» — Missale Bobiense, éd. Forges, t. IL, p. 270 : « Suffundis chrisma in fronte eius dicens : Deus Pater Domini nostri lesu Christi qui te regeneravit per aquam et Spiritum Sanctum, quique tibi dedit remissionem peccatorum per lavacrum regenerationis, ipse te liniat chrismate suo sancto in vitam aeternam. Superindues eum dicens... » — ODILBERT DE MILAN, éd. WIEGAND, 0p. cit., p. 34 : l’évêque s’inspire de JEAN DrACRE, Epist. ad Senans vie PL tLIX 403; et d'ISibore, DeltecclNoffie. Ar 20 EP E PE LXXXIII, 823-824, et il mentionne de nouveau limposition des mains. — Sur le rit ambrosien postérieur, voir : P. CAGIN, Sacramentaire de Bergame (Auctuarium Solesmense), Solesmes, 1900, — M. MAGISTRET- 11, Beroldus. Ecclesiae ambrosianae mediolanensis kalendarium et ordines, Milan, 1897 ; Pontificale in usum ecclesiae mediolanensis e codice saec. IX-X1I (Monumenta veteris liturgiae ambrosianae, t. 1), Milan, 1897 ; Manuale ambrosianum e codice XI olim in usum canonicae Vallis Travaliae in duas partes distinctum (Monumenta, t. II et III), Milan, 1904-
(1) PAGIEN, De baptismo, 1 et vi; PL, XIII, 1089-1098 : « Aperire desidero qualiter in baptismo nascamur et qualiter innovemur... Generat Christus in Ecclesia per suos sacerdotes... Christi semen, id est Dei Spiritus, novum hominem, alvo matris agitatum et partu fontis exceptum, manibus sacerdotum effundit... Haec autem compleri alias nequeunt nisi lavacri et chrismatis et antistitis sacramentis... Lavacro enim peccata purgantur ; chrismate Sanctus Spiritus superfunditur, utraque vero ista manu et oris sacerdotis impetramus. »; Epistola I de catholico nomine, vi ; PL, XIII, 1057 : « Ergo et baptizare solis licet (episcopis), et Spiritum Sanctum dare solis et solis gentium peccata purgare.. Si ergo et lavacri et chrismatis, maiorum longe charismatum ad episcopos inde (ab apostolis) descendit, et ligandi quoque ius adfuit atque solvendi. »; De similitudine carnis peccati, éd, G. MoriN, Études t. I, p. 132, 133, 134, surtout p.133 : « Unguitur etiam, sed David, in Domino, et adulterium uncti regis. sancti Spiritus.. pinguedine sepelitur, » — Liber ordinum, éd. FÉROTIN, p. 34 : « … quatenus confirmati in
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Tolède supposent le même rituel, qu’on retrouve explicitement prévu par les Capilula de Martin de Braga (ca 560) et le canon septième du deuxième concile de Séville (a. 619) (1). C’est donc
nomine Trinitatis et per chrisma et per Christum mereantur effici christiani. » ; p. 37 : «… qui renati sunt sacri baptismatis.. et qui chrismate delibuti sunt divinae unctionis. » ; p. 33 : «…, chrismat eum sacerdos, faciens signum crucis in fronte, » — EUGÈNE DE ToLÈDE, Ppist1Nad Braulionem, 3 ; PL, LXXX VII, 403. — BRAULION, Epist. ad Eugenium, 7; PL, LXXXVII, 409.
(1) Voir sur la consignation : Isibore, De ecclesiasticis officiis, 11, 27,4; PL, LXXXIII, 826 : citant la décrétale d’Innocent I à Décentius ; De fide catholica, 11, 26, 1-2 ; PL, LXXXIII, 534: « Crucis figura quae fidelium frontes ad tutelam salutis praesignat. » — Rapprocher de ces textes ceux qui parlent de l’onction : Isibore, Etymol. vi,19,50-52 ; PL, LXXXII, 256 : « .… in baptismo peccatorum remissio datur.. Homo post lavacrum sanctificatur... per unctionem sanctificatio spiritus adhibetur... quae dum carnaliter fit, spiritaliter proficit. » ; ÆEtymol. vi, 19, 39 ; PL, LX XXII, 255 : « Sunt autem sacramenta baptismus, chris- Ma; Corpus, eét'sanguis.»> Detjide catholica, 11, 25, 2; PI, LXXXIII, 534 : l’onction était prescrite sous l’Ancienne Loi :« ut sacri chrismatis unctione delibuti omnes sanctificarentur atque sanctificati in gloriam Dei praepararentur. » ; De ecclesiaslicis officiis,11,26, 1-2 ; PL, LXXXIII, 823-824 : «… omnis ecclesia unctione chrismatis consecratur pro eo quod membrum est aeterni regis et sacerdotis. Ergo quia genus sacerdotale et regale sumus, ideo post lavacrum ungimur ut Christi nomine censeamur. » —— ILDEPHONSE, De itinere deserti, LXxvVI ; PL, XC, 188 : « Reparati hominis exordia ex vetustate vitae ad Dei cognitionem venientis in exorcismo verbi, in denuntiatione praecepti, in unctione olei, in acceptione symboli, in sacramento baptismi, in chrismate Spiritus Sancti, in participatione corporis et sanguinis Christi, patenti et competenti ordine textu praecedentis operis expleta sunt.»; De cognilione baptismi, coxxrr1-cxxiv ; PL, XCVI, 162 : « Ab aquis eductus.. provehitur ad sancéti chrismatis tactum, ut unguatur Spiritu Dei... Sancto igitur hoc chrismate extrinsecus ungitur homo et intrinsecus illabitur Sancti Spiritus virtus.. accipiente anima ex eadem unctione ut cognoscat Deum...ut sit cum illo semper... Post regenerationem nativitatis spiritalis, post gratiam coelestis unctionis, post doctrinam dominicae orationis, post invocationem divinae paternitatis, convenit iam pervenire ad participationem caelestis refectionis. » ; De itinere deserti, XXV1 ; PL, XCVI, 179 : «… oleum sanctificationis.. cum infusionem eius accipimus, iugum peccati, quod animae collum pressit, putrefactum evanuit. » Cfr De similitudine carnis peccati, supra, p. 336, n. 1. — Conc. Bracarense (a. 572),c. 4 ; MAxst, IX,839 : « Placuit ut modicum balsami, quod benedictum, pro baptismi sacramento per ecclesias datur (gratuito mittatur). —Capitula Martini Bracarensis, ir ; MANSi, IX, 856 : « Pres
par simple omission que Juste d'Urgele ne rapporte pas la consignation en faisant allusion à la chrismation des baptisés (1). Apparenté aux liturgies ambrosienne et visigothique, le rit gallican possède les mêmes cérémonies d'initiation. Sans compter les prescriptions conciliaires (2) et les sacramentaires anciens (3), l'onction-consignation est rapportée dans la vie de saint Césaire d'Arles (4), dans la lettre de saint Avit de Vienne à Clovis (5) et
byter, praesente episcopo, non signet infantes, nisi forte ab episcopo fuerit illi praescriptum. » — Conc. Hispalense II (a. 619), c. 7 ; MANSI, X, 559: « Non licere eis (preshbyteris).. per impositionem manus fidelibus baptizatis vel conversis ex haeresi Paraclitum Spiritum tradere, nec chrisma conficere, nec chrismate baptizatorum frontes signare. » — PRUDENCE, Psychomachia, vs. 360-361 ; PL, LX, 50 : « Post inscripta oleo frontis signacula, per quae Unguentum regale datum est et chrisma perenne. »
(1) Juste D’'URGEL (f ca 546),1n Cantica canticorum explicatio myslica, n. 3 ; PL, LXVII, 963. — Voir encore sur l’onction, sans mention explicite de la consignation : BRAULION DE SARAGOSSE, ÆEpist. ad Eugenium Toletanum ; PL, LXXXVII, 406, 407, 408. — Conc. Toletanum (a. 400), c. 20, éd. LAUCHERT, p. 181. — Conc. Barcinonense (a. 599), c. 2; Mans, X, 482.
(2) Conc. Arausicanum (a. 441), c. 2; MaNSt, VI, 435 : « Nullus ministrorum qui baptizandi recepit ei sine chrismate usquam debere progredi, quia inter nos placuit semel chrismari. De eo autem qui in baptismate, quacumque necessitate faciente, non chrismatus fuerit,in confirmatione sacerdos commonebitur. Nam inter quoslibet chrismatis ipsius nonnisi una benedictio est, non ut praeiudicans quidquam, sed ut non necessaria (al. necessaria) habeatur repetita chrismatio. »
(3) Missale Bobiense, cîr supra, p. 335, n. 2. — Missale Gothico-Gallicanum (Sacramentaire d’Autun), éd. NEALE et Forges, t. I, p. 97: « Dum chrisma eum tangis, dicis : Perungo te chrisma sanctitatis... tunicam immortalitatis, quam Dominus noster lesus Christus traditam a Patre primus accepit : ut eam integram et inlibatara perferas ante tribunal Christi ; et vivas in saecula saeculorum. » L’éditeur ajoute : « The conclusion of this benediction is alluded to in a sermon in the works of S. Augustine. » — Vetus Missale Gallicanum (Sacramentaire d’Auxerre), éd. ForBes, t. II, p. 191 : « (Infusio chrismae) ; Pater Deus Domini nostri Iesu Christi, qui te regeneravit ex aqua et Spiritu Sancto : quique tibi dedit remissionem peccatorum ; ipse te lenit chrismate suo sancto, ut habeas vitam aeternam in saecula saeculorum. »
(4) Vita S. Caesarit Arelatensis, 11, 14 ; PL, LXVII, 1032 : saint Césaire se rend dans les diverses localités de son diocèse « ad consignandos pueros ». — Voir C. F. ARNoLD, Cesarius von Arelate und die HR Kirche seiner Zeit, Leipzig, 1894, p. 164.
(5) AviT DE VIENNE, Epist. x11, Choldoveco regi; PL, LIX, 258 :
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dans les écrits de saint Grégoire de Tours ; l'Histoire des Francs signale à plusieurs reprises les rites de l'initiation sans rapporter l'imposition des mains, mais elle mentionne la chrismation et Juxtapose cette cérémonie au baptême comme le sacrement de l'Esprit. Les passages les plus instructifs concernent l'initiation de Clovis et celle des Juifs convertis, baptisés et confirmés par saint Avit de Vienne (1); puis les divers récits plus nombreux qui se rapportent au retour des ariens: Lantechilde, sœur de Clovis, Gondebaud, roi des Burgondes, Brunehilde, épouse de Sigibert, Galswinthe, sœur de Brunehilde et deuxième femme de Chilpéric, Herménégilde et Récarède, sont tous réconciliés avec l'Église par la chrismation et le signe de la croix (2). Mais il n’est pas de passage qui exprime mieux l’importance de cette dernière cérémonie que l’exclamation suivante mise dans la bouche d’un empereur romain par Prudence et rapportée par saint Grégoire de Tours : « Qui donc est ici contraire à nos divinités et membre de la secte des chrétiens, qui porte au front le signe du saint chréme et adore le bois de la croix ? (3). « La passion de saint Léger d'Autun continue cette tradition ; elle mentionne le parfum de l’huile embaumée dont l’évêque se servit pour la sanctification des baptisés (4). Signalons ensuite la vie du bienheureux Faro,
« Cum sub casside crines nutritos salutari galea sacrae unctionis indueret, cum intermisso tegmine loricarum immaculati artus simili candore fulgerent.. » <
(1) GRÉGOIRE DE Tours, Historia Francorum, 11, 31, éd. W. ARNDT (MGH, Script. Rer. Merovingicarum, t. 1), Hanovre, 1885, p. 93; PL, LXXI, 227 : «… baptizatus est (Chlodovechus) in nomine Patris et Filii et Spiritus Sancti delebitusque sacro crismate cum signaculo crucis Christi. » ; ibid., v, 11, éd. ARNDT, p. 201 ; PL, LXXI, 326 : « Omnis multitudo (iudaeorum) baptismum flagitavit.. Ille cunctos aqua abluens, crismate liniens, in sinu matris ecclesiae congregavit. »
(2) GRÉGOIRE DE Tours, Historia Francorum, 11, 31 ; 11, 34 ; 1V, 27; IV, 285:v, 38 (39) ; 1x, 15, éd. ARNDT, p. 93, 96, 163, 164, 230, 371 ; PL, LXXI, 227, 230, 291, 292, 354, 493. — Voir surtout le dernier passage : « … accepto signaculo beatae crucis cum chrismatis unctione. »
(3) GRÉGOIRE DE Tours, Liber in gloria Martyrum, n. 40, éd. ARNDT, p. 514 ; PL, LXXI, 742 : « Quis est hic numinibus nostris contrarius ac religionis christianae socius qui frontem chrismatis inscriptione signatam ferat, lignumque crucis adoret? »
(4) Passio Leudegarii episcopi et martyris Augustodunensis I (ca 700), éd. B. Kruscx (MGH, Passiones vitaeque sanctorum, t. V), Hanovre, 1910, p. 292.
évêque de Meaux (f), la vie de saint Remi de Reims attribuée à Hincmar (2), enfin les additions au Testament de saint Remi (3) ; ce dernier document contient une singulière expression qui rappelle les rubriques du Sacramentaire gélasien (4). En présence de ces multiples preuves du rite de consignation, le silence de saint Prosper d'Aquitaine, de Salvien, de Fastidius le pélagien et du Praedestinatus ne suscite pas de difficulté (5). Toutefois, saint Grégoire de Tours et saint Germain semblent être les derniers témoins de l’ancien rit gallican ; dans la suite, la pénétration du rituel romain fit des progrès de plus en plus importants, et nous assistons à l’interpolation du Sacramentaire gélasien sur le territoire de la Gaule (6). Mais le signe de la croix garda dans la nou-
(1) Vila Faronis (f ca 630) episcopi Meldensis (rédaction postcarolingienne), éd. B. KruscH, op. cil., p. 195 : « Cum quodam tempore festa paschalia per octonarium dierum mediassent, electus Dei Faro pontifex in ministerio confirmationis, in quo animae corporum baptizatorum donum Sancti Spiritus accipiunt, per liniamentum chrismae sanctificationis se devotissime obligavit. »
(2) Vita S. Remegii episcopi Remensis auclore Hincmaro, éd. B. Kruscx (MGH, Passiones vitaeque sanclorum aevi merovingici el antiquorum aliquot, t. III), Hanovre, 1896, p. 290, 297.
(3) Additamenta amplioris testamenti S. Remigii, éd. KRUSCH, 0p. cit., p. 345 : «… (quem Clodovechum) baptizavi, a fonte sacro suscepi donoque septiformis Spiritus consignavi, et per eiusdem sacri chrismatis unctionem ordinato in regem.…. »
(4) Sacramentarium gelasianum ; PL, LXXIV, 1111-1112: « Postea cum ascenderit a fonte infans signatur a preshbytero in cerebro de chrismate his verbis... Deinde ab episcopo datur eis Spiritus Septiformis. Ad consignandum imponit eis manum in his verbis.. Postea signat eos in fronte de chrismate dicens... »
(5) SALVIEN, De gubernatione Dei, 111, 2 ; PL, LIII, 58. — PROSPER D'AQUITAINE, Liber sententiarum, 346 ; PL, LI, 482. — Praedestinatus, 111, 25 ; PL, LIII, 667 : « … in chrismatis unctione spei nostrae cernimus firmamentum.» — Fasriprus, De vita christiana, 1; PL, L, 383-384 : «.… in prophetis et sacerdotibus unguuntur et regibus. » — Tous mentionnent l’onction sans faire mention de la consignation.
(6) Sur Germain de Paris, voir P. Barirro1, L’Expositio liturgiae gallicanae attribuée à saint Germain de Paris, dans Études de liturgie el d'archéologie chrétienne, Paris, 1919, p. 245-290 et WILMART, Germain de Paris, (DACL, 1924, fase. 60-61, col. 1049-1102) : « Les deux lettres. qui passent pour être l’œuvre de saint Germain de Paris (555- 576) ne sauraient appartenir à ce personnage ; elles doivent être tenues pour une rédaction anonyme postérieure d’un siècle ou d’un siècle et demi. On les définira, si l’on veut, une glose édifiante autour des déci-
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velle liturgie l'importance qu'il avait acquise à cette époque, comme le prouve l'affirmation de saint Augsustin,reprise et accentuée par les pontifes romains et les rubriques des sacramentaires (1).
L'introduction du rit romain dans les diverses églises d’Occident transféra l'importance attribuée à la chrismation baptismale sur la «sphragis » finale réservée à l’évêque, car entretemps l’église de Rome avait rapproché la collation de l'Esprit de l’onction-consignation. En effet, deux passages d’Hippolyte (2), la lettre de Corneille à Fabius, la controverse sur l'initiation des Novatiens (3), et la traduction d’'Eusèbe de Césarée par Rufin insinuent que, sous les pontificats de Calliste et de Corneille, la chrismation s’accompagnait à Rome de la «sphragis» et était interprétée comme faisant partie du rite de confirmation (4), L'église romaine réserva l’onction au ministère épiscopal mais,
sions d’un synode franc, par ailleurs inconnu, qui dut se réunir au déclin du VII siècle ou même un peu plus tard pour statuer sur des rites censés traditionnels. L'église dont la liturgie est ainsi révélée peut être Autun, etle milieu plus large la Bourgogne. L'influence wisigothique est notable sur les rites attestés ; les traits d'importation byzantine ne manqueat pas non plus. L'ensemble est sans aucun doute gallican... On cèderait pourtant à une illusion en prétendant y voir directement autre chose que l’image d’une liturgie particulière et locale, assez proche de l’époque carolingienne. » — Quant au Sacramentaire gélasien, les conclusions de L. DUCHESNE, qui l’identifie, dans ses parties romaines, avec le sacramentaire de l’époque grégorienne, sont :combattues par BAUM- STARK, Vom geschichtlichen Werden der Liturgie, p. 152, n. 23, qui le rapporte à une plus haute antiquité. — Hefele-Leclercq (op. cit., t.II, 1, p.432,n.2) renvoie à quelques témoins secondaires de l’ancien rit gallican. L’onction confère l'Esprit d’après HrLAIRE, 1n Matthaeum, 11, 6 ; PL, IX, 927. — PROSPER D’AQUITAINE, Expos. in psalm. cxxxu1 ; PL, LI, 382. — PAULIN DE PÉRIGUEUX, De vita S. Martini, ; PL, LXI, 1012- 1013. — VENANT FORTUNAT, Carm. miscell., 1. II, c. 9 ; PL, LXXX VIII, 97-98 ; De Tudaeis ab Avito baptizatis, 1. V, 5 ; PL, LXXX VII, 624 — — FAUSTE DE R1EZ, De Spiritu Sancto, 11, 4, 21, éd. ENGELBRECHT (CSEL, 1891), p. 143 ; PI, LXII, 9-32, — De septem ordinibus eccleside ; PL, XXX, 1525.
(1) Voir supra, p. 11, n. 1 et 2.
(2) Hrppoivtre, In Daniel., 1, 16, éd. N. Bonwerscn (CSEG, 1987), p. 26-27 ; PG,X, 692-693 : ,:. of roù Adyov évrolai ..n où äyiov ave duaros Ôdraurs als uetà T0 lovtoôv dc uow yolortTar oi mIOTEbOYTES. — De antichristo, ax ; Cfr supra, p. 314, n. 2.
(3) Voir les textes de Corneille et de Pacien supra, p. 314, n. 2 et p. 330 ,1be 1,
(4) Voir supra, p. 314, n. 2 et p. 315, n. 1.
lorsque l'Orient l’eut confiée aux simples prêtres, les souverains pontifes pour ne point priver une catégorie de fidèles du bénéfi- ‘ce de cette cérémonie, en concédèrent la délégation en cas de necessité : « propter occasionem transitus mortis » (1) ;le Liber ponlificalis rapporte que Silvestre sanctionna cette innovation (2). Toutefois, en plusieurs endroits, les prêtres s’attachèrent à étendre la délégation reçue (3), à s’arroger peu à peu la consignation finale réservée à l’évêque, bref à s'approprier suivant l'usage oriental, introduit également dans l'Espagne et dans la Gaule, l'administration régulière de la confirmation (4). C'est en ce moment qu’Innocent I intervint par salettre à'Décentius deGubbio.Pour résoudre les difficultés, il harmonisa les deux usages en conflit et autorisa définitivement le dédoublement de la chris-
(1) Liber pontificalis, éd. DUCHESNE, t. I, p. 171.
(2) Voir supra, p. 334, 2.
(3) JÉRÔME, Contra Luciferianos, 1x ; PL, XXIIT, 1654 : « Inde venit: ut sine chrismate et episcopi iussione neque presbyter neque diaconus ius habeant baptizandi. »
(4) Conc. Arausicanum (a. 441), c. 2 ; cfr supra, p. 309, n. 1. — Conc. Epaonense (a. 517) c. 16, éd. MAASSEN, p. 23 : « Presbyteros propter salutem animarum quam in cunctis optamus, desperatis et decumbentibus haereticis, si conversionem subitam petant, crismate permittimus subvenire. Quod omnes conversuri, si sani sunt, ab episcopo noverint expetendum.» — Conc. Arausicanum (a. 441), c. 1 et Pseudo- Conc. Arelatense II (a. 443 vel 451), c. 17.— Pseupo-BÈDE, Comment. in psalmum xxVI1; PL, XCIIEI, 614 : « Sciendum autem quod illa unctio quae per manuum impositionem ab episcopis, quasi alia a praedictis et vulgo confirmatio dicitur,eadem est cum secunda, propter arrogantiam tamen non concessa est singulis sacerdotibus sicut et multa alia. » — En Espagne voir: Conc. Toletanum (a. 400), c. 20, éd. Law- CHERT, p. 181 : « Statutum est diaconum non chrismare sed praesbyterum, absente episcopo ; praesente vero, si ab ipso fuerit praeceptum. » — Capitula S. Martini Bracarensis, Lir (ca 560); Mansi, IX, 856 : « Praesbyter, praesente episcopo, non signet infantes, nisi forte ab episcopo fuerit praeceptum. » — Conc. Bracarense 111 (a. 572), c. 4 ; MANSt, IX, 839 : « Placuit ut modicum balsami, quod benedictum, pro baptismi sacramentum per ecclesias datur (al. gratuito mittatur). » — Conc. Barcinonense. (a. 599), c. 2; Mansr, X, 482 : « Statutum est ut, cum chrisma presbyteris dioecesanis pro neophytis confirmandis datur, nihil pro liquoris pretio accipiatur. » — BRAULION, Epist. II ad Eugenium Toletanum, 3 ; PL, LXXXVII, 407. — Pour l'Egypte voir : Pseupo- AMBROISE, In Ephes., 1v, 12; PL, XVII, 388 et PSEUDO-AUGUSTIN, Quaestiones V. et N, Testamenti, q, c1 ; PL, XX XV, 2302,
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mation (1). Aussi l'explication proposée jadis par Amalaire de Metz sur l’origine de la double onction reste-t-elle toujours la plus vraisemblable du point de vue historique (2).
Terminons cette étude sur l'introduction de l’onction en rappelant que les églises d'Afrique, d'Espagne et des Gaules, ont adopté peu à peu l'usage oriental, et ont par conséquent autorisé la délégation habituelle de la chrismation aux simples prêtres,’ quelquefois aux diacres. Les témoins les plus importants de cette discipline sont les conciles d’Elvire, d'Orange, de Braga, l'écrit de saint Jérôme contre les partisans de Lucifer de Cagliari, et les Capitula de Martin de Braga (3). Plus tard une réaction s’introduisit et les synodes de Séville, de Paris, de Meaux, réservèrent de nouveau aux évêques l'administration de la confirmation (4), Quant au ministère des diacres, il ne fut jamais qu’un abus local vite réprimé ; le concile de Tolède (a. 400) proscrit cet usage, et d'autre part saint Épiphane et saint Isidore de Péluse ont combattu en Orient les mêmes prétentions diaconales (5),
(1) INNOGENT, Epist. xxv ad Decentium Eugubinum, 3; PL, XX, 554-555. — Cfr GÉLASE, Epist. 1x ad episcopos Lucaniae, 6; PL, LIX, 50.— GRÉGOIRE I, Epist. 1. IV, EÆEp.1ix ad Tanuarium; Ep. xxvVI ad Ianuarium ; PL, LXXVII, 677, 696.
(2) AMALAIRE DE METZ, De ecclesiasticis officits, 1, 27 ; PL, CV, 1047- 1049 : « Quod si antea agebatur (chrismatio baptismalis) superflue constitutum a sancto Silvestro quod iam agebatur... (Etenim) si quis sine isto baptismate (Spiritus Sancti) migraverit, periculosum iter accipit. Hoc praevidens Silvester papa quantum potuit subvenit, et propter absentiam episcoporum necessitate addidit ut a presbytero ungerentur. » — RABAN MAUR, De clericoruim institutione, 1, 28 ; PL, CVII, 313. — Les deux auteurs interprètent par conséquent l’onction posthaptismale comme une anticipation partielle de la confirmation ou du baptême d’Esprit, certains milieux ayant sous-estimé les effets de l’ablution baptismale : cfr supra, p. 282, n. 1.
(3) Voir supra, p. 342, n. 4. — La délégation peut s'étendre jusqu'aux diacres d’après JÉRÔME, Dial. contra Luciferianos, 1x ; PL, XXII, 1654. Cfr supra, p. 342, n. 3. — Cette délégation est combattue par Conc. Toletanum, ©. 20 ; supra, p. 342, n. 4 — ISIDORE DE PÉLUSE, Epist. I. I, epist. 450 ; PG, LXXVIII, 429. — EPrpHANE, Haer. xx1, 1 ; PG, XLI, 285 : ’Exeudÿ yào 6 Dilinnos Ôvdxovos dy oùx elyer éÉovoiar Ts yet0o0eotac To dr arts d18dvar TTvedua äy1ov
(4) Conc. Hispalense II (a. 619), c. 7 ; cir supra, p. 337, n. 1. — Conc. Parisiense VI (a. 829), c. 27; Mansr, XIV, 556, — Conc, Meldense (a. 845), c. 44; Maxsr, XVI, 829,
(5) Voir supra, n. 3,
4, — Avec l'introduction du Sacramentaire gélasien dans la Gaule et l'adoption de la liturgie romaine, le rite occidental de la confirmation se trouva définitivement réglé (1). Cependant le Sacramentaire grégorien ne conserva pas tous les traits des rituels romains précédents ; l'imposition des mains par contact disparut et fut remplacée par une bénédiction collective de l’évêque à tous les candidats au début de la cérémonie (2). Les pontificaux postérieurs restèrent fidèles au type carolingien (3).
En Orient, le rite byzantin exerça, à des degrés divers, son influence sur toutes les églises particulières, mais les rituels nouveaux ainsi élaborés gardent les caractères essentiels des anciennes liturgies (4). Aussi la chrismation est-elle clairement attestée dans tous les eucologes grecs, manuscrits et édités ; Jean Morin en étudiant les eucologes « Barberinus, Cryptoferratensis, Vaticanus » et l’eucologe publié à Venise, en 1647, par le R. P. Goar, signala l'unanimité des rituels grecs à regarder la consignation chrismale comme le seul rite essentiel de la confirmation. I] faut remarquer que la cérémonie clôt le rit d'initiation et comprend plusieurs onctions particulières, à savoir celles du front, des yeux,
(1) Le nouveau rite constitua une combinaison des rites romain et gallican. Dans cette évolution Baumstark distingue au moins trois étapes, qui sont respectivement représentées : 10 par le Sacramentaire gélasien ; 29 par le gélasien réformé : cfr le Sacramentaire d’ Angoulëme et le Sacramentarium triplex ; 3° par le Sacramentaire grégorien, qui fut lui-même retravaillé par Alcuin. Cfr BAUMSTARK, 0p. cit., p. 51, 58.
(2) Sacramentarium gregorianum ; PL, LXXVIII, 90-91.
(3) Voir M. J. MerzGEer, Zwei karolingische Pontifikalien vom Oberrhein hrgg. und auf ihrer Stellung in der liturgischen Literatur untersucht (Freiburg. theolog. Studien, fase. 17), Fribourg-en-Br., 1914. — H. A. WiLson, The Pontifical of Magdalen College with an Appendice of Extracts from Other English Mss. of the 12th Century, Londres, 1910.
(4) Baumstark distingue deux périodes dans l’histoire de l’influence de la liturgie byzantine. La première s’étend jusqu'aux troubles iconoclastes et elle s’achève par la constitution d’un nouveau type byzantin, résultant de l'harmonisation des rites hiérosolymitain et byzantin : durant cette période Byzance a exercé son influence en Asie Mineure et en Arménie : voir op. cil., p. 44 et 48. La deuxième période s’ouvre en 843,après la victoire de l’orthodoxie sur la crise iconoclaste : elle marque pour le nouveau rite byzantin l’ère d’une diffusion ou, au moins, d’une influence universelle en Orient : voir ibid., p. 57 et 49. — En Occident, l'influence byzantine fut neutralisée par l'alliance des rites romain et gallican : voir op, cit., p. 62,
LA CHRISMATION 345
des narines, de la bouche et des deux oreilles. Le manuscrit « Vaticanus » substitue l’onction des épaules à celle des yeux, et l’eucologe de Goar ajoute la consignation de la poitrine, des mains et des pieds (1).
Les autres églises orientales semblent toutes avoir pratique la consignation chrismale des baptisés. La plus ancienne secte dissidente, celle des Nestoriens, conserve la cérémonie sous son aspect le moins développé. Les baptisés sont disposés en face de l’iconostase : le prêtre vient à leur rencontre, impose à chacun d'eux la main, récite la grande épiclèse du Saint-Esprit, puis imprime sur le front des nouveaux chrétiens avec le pouce le signe de la croix, en disant : «N. a été baptisé et est consommé pour l'éternité au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit.» Anciennement,-d’après Bickell et Diettrich, cette consignation était accompagnée d’une chrismation. Encore en 1894, Georges Hormuzd, un diacre nestorien, apprenait à Bickell que l’usage en persistait dans le Khurdistan, et Bickell lui-même retrouva, dans un manuscrit du British Museum datant de 1570, le rite de l’onction. Georges Hormuzd ajoutait que l’onction consignatrice avait disparu sous l'influence de certaines sectes missionnaires protectantes, qui auraient amené les Nestoriens, par opposition avx rites romains, à retrancher cette cérémonie de leur rituel d’in tiation. Mais, quelle que soit la valeur de cette explication, il est certain, d’après les écrits publiés dans le tome troisième de la Bibliotheca orientalis de Joseph $. Assemani, que les anciens Nestoriens ont pratiqué la chrismation sans toutefois lui attribuer l’importance qu’elle a acquise dans le rit byzantin. Les témoignages d’Élie d’Anbar, d'Ebed Jesu, la présence d’une fiole d’huile bénite, l'emprunt de la prière consignatrice aux grecs, l'usage del'huile dans les cérémonies de la réconciliation, constituent autant d'indices qui confirment l’existence de cette ancienne tradition (2).
(1) J. Mori, De’sacramento confirmationis, éd. Thesaurus Theologieus, Et: X, f,p. 323-327, —— STAERK, 0p..cit., p. 154-155. — DoELGER, Das Sakrament der Firmung, p. 43-48, 95. — Cyrille de Jérusalem mentionne la consignation du front, des oreilles et des narines,de la poitrine. La lettre à Martyrius ajoute déjà l’onction des yeux et de la bouche, et l’on y juxtaposa plus tard celle des mains et des pieds. Voir supra;Fp.329, n. 6 et p- 332, n. 2. |
(2) G. Drerrricx, Die nestorianische Taufliturgie ins Deutsche über-
346 RÎITE DE CONFIRMATION
Les Arméniens monophysites, bien qu’ils aient été accusés à plusieurs reprises, auprès de Benoît XII, d'avoir supprimé la confirmation, connaissent toutes les onctions consignatrices signalées dans les anciens eucologes grecs; il y ajoutent même l’onction de la nuque rapportée par le « Vaticanus », et celle des épaules, des mains et des pieds, mais prescrivent des prières qui ne contiennent aucune allusion au don de l'Esprit (1). Chez les Coptes, le rit de confirmation n’est pas moins compliqué. Le prêtre oint successivement le front, le yeux, les narines et la bouche, les oreilles, les mains, la poitrine, les genoux et la plante des pieds, l’épine dorsale, les épaules, les bras, la pomme d'Adam. La formule change cinq fois de teneur et ne fait allusion au don du Saint-Esprit que dans la consignation du front, des yeux et de la poitrine. Remarquons que ce rituel, en preserivant les multiples chrismations, conserve les traces de l'habitude primitive, c’est-à-dire de l’onction totale des baptisés (2). Dérivé en partie du rit copte, le rituel éthiopien lui est identique, à quelques détails près ; il contient comme particularité l’intercalation d’une onction dorsale entre la consignation du front et celle des yeux, onction qu’on retrouve dans le « Vaticanus » grec étudié par Jean Morin, et qui dérive probablement d’une erreur de copiste, puisqu'elle est rappelée plus loin à sa place normale ; en outre, la rubrique prescrivant l’onction totale est écourtée « omnes iuncturas» et les prières de la consignation présentent les même caractères que dans le rit copte apparenté (3).Enfin, il convient de rapprocher des rituels copte et abyssin modernes la liturgie égyptienne publiée par Baumstark. Elle comprend d’abord une consignation non déterminée, probablement celle du front, puis l’onction des oreil-
setzt und unter Verwertung der neuesten handschriftlichen Funde histo-
risch-krilisch untersucht, Giessen 1903. — DoxLrcer, Das Sakrament der Firmung, p. 48-51.
(1) STAERK, 0p. cit, p. 156, la note. — DoEL&Er, Das Sakrament der
HITLHULILO ADO 2 OURS op. cit., p. 48 : l’auteur conclut à une combinaison des rites syrien et byzantin.
(2) STAERK, 0p. cit, p. 155, n. 1. — DoELGer, Das Sakrament der
Firmung, p. 51.
(3) STAERK, 0p. Cit., p. 155, n. 1. — DoELcer, Das Sakrament der Firmung, p. 51. — Sur le rit éthiopien, voir BAUMSTARK, 0p. cit., p. 48 :
l’auteur relève une pénétration d’influences syriennes dans une “liturgie qui est copte de provenance.
les, de la main droite et de la poitrine ; bref, aussi bien la chrismation du visage que l’onction du corps se trouvent réduits à leur plus simple expression, et seule ia consignation de la poitrine implore la venue du Saint-Esprit (1).
Les rites égyptiens parlent d’une onction totale du corps et de plusieurs onctions-consignations, qui varient d’après les divers rituels : cette distinction est indiquée tantôt par le texte des rubriques comme dans le rituel de Baumstark, tantôt par le contenu des prières comme dans les rites copte et éthiopien. Chez les Syriens, au contraire, d’après le rituel attribué à Sévère d'Alexandrie ?),une triple consignation à formule unique du front et de tous les membres précède l’onction totale des nouveaux fidèles. Mais il n’est pas facile de discerner si la consignation est réservée au front, ou si elle s'étend à tous les membres du baptisé. La première hypothèse est la plus vraisemblable, si l’on compare le rituel, dit de Sévère, aux rituels des Jacobites et de Jacques d’Édesse, qui n’ont retenu que la consignation chrismale des tempes et du front (2). Signalons enfin en terminant les canons dits de saint Basile: ils comprennent l’onction-consignation du front, de la tête, des paumes, des coudes, des épaules, de tous les membres, des yeux, des narines, de la langue et des oreilles, mais ne contiennent qu’une seule prière qui se rapproche de la liturgie jacobite (3).
