‹ L'individualisme économique et social, ses origines--son évolution--ses formes contemporaines (volume 2)Chapitre 175 sur 198 · Journal des Économistes, i? octobre 4849, p · texte numérisé non relu

Journal des Économistes, i? octobre 4849, p

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passé la mesure et franchi les limites du bon sens. H avait fait son entrée dans le pays d'Utopie et il était devenu l'individualisme anarchiste.

On désigne communément souslenomd'anarchisme deux doctrines trèjs différentes. L'anarchiste, d'une manière générale, a pour caractère essentiel d'être atteint à la fois d'une hyperesthésie de la sensibilité et d'un grossissement de la vision ; de telle sorte que ce qu'il voit est démesurément amplifié, qu'il voit des choses que le commun des mortels n'aperçoit pas et qu'alors même qu'il dit une chose vraie, il la dit de telle sorte qu'elle devient une erreur. L'anarchiste est l'homme qui, se promenant au soleil, ne dira pas : < Il fait chaud >, mais : < On brûle », et ira chercher les pompiers. Cette tournure d'esprit et ce tempérament ont donné naissance à deux doctrines anarchistes qu'il faut bien se garder de confondre : l'une est un grossissement du socialisme, l'autre un grossissement de l'individualisme.

Le premier, qui est celui du prince Kropotkine * par exemple, remonte tout droit au socialisme utopique. L'homme est naturellement doué de toutes les vertus et de toutes les perfections. C'est seulement la vie sociale qui les masque. Dans cette société pourrie où régnent en souveraines l'exploitation, la cruauté, la débauche, l'homme devient méchant et vicieux. Le jour où cette société aura disparu — et on peut hâter sa disparition — il redeviendra ce qu'il était au temps de l'âge d'or. La paix régnera sur la terre. Il n'y aura plus

1. Cf. EUzbacher, VAnarchisme (trad. franc., Giard et Brière, 1902); V. Basch, V Individualisme anarchiste (Alcan, 1904). 2* partie, ch. ii et m.

de gouvernement, parce que tout gouvernement sera inutile pour des individus tout remplis de fraternité, d'amour et de dévouement. Il n'y aura pas non plus de propriété privée. On ne distinguera plus le tien et le mien; tous travailleront avec ardeur à accroître la richesse commune dans la mesure de leur force. Tous, même ceux qui n'auront pu travailler, puiseront à la masse commune, chacun suivant ses besoins. La société sera anarchiste et communiste.

Il y a un autre anarchisme. Celui-là n'admet en aucune manière la perfection originelle de l'homme. Avec l'individualisme, il admet au contraire le rôle prépondérant de l'intérêt personnel dans l'activité économique, et même l'harmonie des intérêts. Mais la société est mauvaise pour ne pas appliquer strictement et jusqu'au bout le principe individualiste. Puisque l'individu libre, mis en contact avec d'autres individus libres, donne à la société sa forme économique la plus parfaite, puisque d'autre part l'intervention de l'État, paralysant l'initiative et le développement de l'individu, est nuisible, il faut, pour être logique, supprimer l'État et affranchir intégralement l'individu, non pas seulement de la tutelle gouvernementale, mais de tous les préjugés sociaux, de la religion, de la morale, du droit, etc. Les individus libres passeront autant de contrats individuels qu'il sera nécessaire pour réaliser par leur coopération l'ordre économique. Sans doute, tous ne supporteront pas cet affranchissement intégral ; il y aura dans la lutte pour la vie ramenée à ses conditions naturelles bien des victimes. Mais c'est là une élimination nécessaire; le darwinisme social et la sélection naturelle exigent que l'on sacrifie au progrès de l'espèce les faibles et les moins bien doués. A l'anarchisme sentimental s'oppose donc on ne peut plus nettement cet anarchisme féroce, fondé sur î'égoïsme, renforçant le caractère privé de toutes relations entre individus, y compris les relations de propriété. Avant de considérer ce dernier chez son principal représen-

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tant Max Stirner, nous discernerons quelques-uns de ses caractères dans le système de Proudhon *.

Ce n'est pas sans appréhension que j'entreprends d'exposer, je ne dirai pas le système de Proudhon, mais ce que j'ai cru comprendre que pouvait bien être le système de Proudhon. Il n'est pas d'auteur qui soit pour ses interprètes plus déroutant et plus insaisissable. Esprit bizarre et tourmenté, assez nourri sinon d'Hegel qu'il se défend d'avoir lu, au moins d'hégélianisme pour aimer passionnément le contradictoire, doué d'une étonnante puissance de critique et de mépris, Proudhon n'a de cesse qu'il n'ait enferré tous les dogmatismes et toutes les idées reçues dans quelque impasse impraticable, d'où il les extrait ensuite traînant l'aile et tirant le pied, prêts à subir toutes les mutilations et toutes les refontes.. Et avec cela, sa pensée heurtée, chaotique, baroque et cacophonique, révèle une si réelle et si originale puissance que, sans être convaincu, on est captivé par elle dès qu'on l'a pénétrée ou du moins qu'on s'est imaginé^ la pénétrer. Il me paraît que l'essentiel s'en peut résumer comme il suit.

Au point de départ, une idée maîtresse, fondamentale

1. Consulter, sur Proudhon, d'abord et surtout Proudhon lui-même, dont j'indiquerai au fur et à mesure les ouvrages qui me paraissent les plus importants {Œuvres complètes, 26 vol. auxquels il faut joindre 7 vol. d*(Euvi*es posthumes^ Paris, librairie Internationale, Verbœckhoven et G"), et en outre :.G. Sorel, Essai sur la Philosophie de Proudhon (Revue philosophique, 1892, t. XXXIII, p. 622, t. XXXIV, p. 41); M. Bourguin, Des Rapports entre Proudhon et K, Marx (Revue d'Économie politique, 1893, t. VII, p. n7>; Henry Michel, Vidée de VÉtat (1. m, ch. vi); A. Desjardins, P.-/. Proudhon, Sa vie, ses Œuvres et sa Doctrine (2 vol., Paris, Perrin, 1896); E. Faguet, Proudhon (Revue de Paris, 15 mai 1896) et Politiques et Moralistes du XIX* siècle, 3" série, p. 115-184; P. Louis, Les Étapes du Socialisme (Paris, Charpentier, 1903), p. 183-221 ; E. Fournière. Les théories socialistes au XIX* siècle : de Babeuf à Proudhon (Alcan, 4904), passim et notamment ch. m, § 14; G. Isambert. Les Idées socialistes en France de 4815 à 1848 (Alcan, 1905), ch. IX ; Marc Aucuy, Les systèmes socialistes d'échange (Alcan, 1908), ch. ii.

et capitale, à laquelle va venir s'accrocher tout le système proudhounien : Tidée de Justice. L'idée de Justice n'est pas une idée révélée, c'est une idée immanente. Elle a son principe et son foyer en nous-mêmes, elle est la forme propre de l'âme humaine, « forme qui ne fait que se préciser et se perfectionner de plus en plus par les relations que fait naître chaque jour la vie sociale ». Cette idée que l'on peut rattacher à Montesquieu et à Kant, Hutcheson l'a plus particulièrement dégagée et lui a donné son véritable nom : le sens moral *. Nous avons un sens moral qui, avec la certitude de la raison, sous la loi de la conscience et avec l'homologation de l'égoïsme indispensable à la masse des hommes, nous découvre la Justice et nous précipite vers elle.

Qu'est-ce donc que la Justice? C'est quelque chose d'immense qui s'étend à toute la nature organique et inorganique, à l'homme, à la société, à toutes les manifestations de la vie de l'esprit. Pour la nature, elle prend le nom d'équilibre; pour l'intelligence logique ou mathématique, elle est égalité ou équation ; pour l'individu, elle est l'énergie intérieure, l'instinct social qui lui fait sentir sa dignité dans la personne de son semblable comme dans sa propre personne : elle est « le respect spontanément éprouvé et réciproquement garanti de la dignité humaine, en quelque personne et dans quelque circonstance qu'elle se trouve compromise et à quelque risque que nous expose sa défense ^ ». Pour la Société, elle doit être le « principe fondamental, organique, régulateur et souverain » — ce qui implique une organisation sociale toute nouvelle. « Qu'a été la Justice depuis le commencement du monde, demande Proudhon paraphrasant Sieyès? Presque rien. Que doitelle être? Tout. » C'est que parmi les nombreuses

i, Proudhon, De ta Justice dans la Révolution et dans VÉglise^ t. V (Œuvres complètes, t. XXV, p. 74). 2. Proudhon, op. cit.., t. I [Œuvres complètes, t. XXI, p. 224).

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