G. Lyon, op. cit.., p

aptitude physiologique, un même cadre vide que rempliront diversement les circonstances, l'éducation et le genre de vie. Pour donner un contenu à ce cadre et mettre en branle cette machine, il faut avant tout une poussée initiale qui est la perception. La perception est engendrée par une propagation de mouvement. La théorie de Hobbes, très voisine des théories scientifiques contemporaines, consiste à voir dans les phénomènes un simple mouvement communiqué par les objets matériels à quelqu'un de nos sens, transmis au cerveau et transformé par lui en impression sensible de lumière, de couleur, de son, etc. Absolument passive vis-à-vis de la sensation, l'intelligence se borne à classer, à reconnaître et à faire revivre les impressions.

Si le mouvement poursuit son trajet et est communiqué au cœur, il favorise ou contrarie le mouvement vital, c'est-à-dire les fonctions organiques de nutrition, de circulation, de respiration, etc. L'individu éprouve un plaisir ou une douleur. Il recherche l'un et fuit l'autre : il agit.

Tout acte, par conséquent, suppose un mouvement de l'extérieur à l'intérieur, c'est-à-dire une impression sensible — ou de l'intérieur à l'extérieur, c'est-à-dire une volition déterminée par l'imagination qui conserve le souvenir de l'impression sensible, c'est-à-dire un désir, c'est-à-dire encore une passion. Nous n'agirons que si quelque passion nous pousse à agir. Les passions sont multiples, mais leur variété peut se résumer en désir de bien-être : elles ne varient que par l'objet qui les excite. C'est cet appétit fondamental de bien-être qui groupe les individus et qui fait s'engager entre eux cette course, qu'on appellera plus tard la lutte pour la vie, et dans laquelle nous éprouvons sous un autre nom toutes les passions qui animent les coureurs '.

1. Cette très curieuse comparaison se trouve à la fin du chap. X de VHuman nature (trad. franc., . II, p. 247-248). S'efforcer, c'est appéter ou désirer, Se relâcher, c'est sensualité.

Comment ce groupement prend-il la forme d'une société organisée?

Pour le faire comprendre, Hobbes, fidèle à sa méthode déductive, imagine l'hypothèse d'un état de nature, d'oi^i il déduit a contrario la nécessité de l'état de société. Cet état de nature peut être défini par une formule juridique : le droit de tous à tout {jus omnium in omnia, ipsis hominum corporibus non excepiis) , L'égoïsme profond de l'homme en fait un loup pour ses semblables {homo liomini lupus). C'est la guerre de tous contre tous {bcllum omnium contra omnes). Chacun défend sa vie par tous les moyens. Un tel état ne saurait durer, parce qu'il heurte un instinct aussi fondamental en nous que la tendance qu'a une pierre à tomber sur le sol : c'est l'instinct de conservation. La société naît.

Or pour maintenir le groupement social, Hobbcs, par insuffisance d'observation psychologique, n'aperçoit aucun principe de cohésion naturelle. Les individus sont des atomes fermés, agissant chacun pour soi et contre tous. Les semblants de lien affectif qui les unissent ne sont qu'une apparence : derrière toute émo-

Regarder ceux qui sont en arrière, c'est gloire.

Regarder ceux qui précèdent, c'est humilité.

Perdre du terrain en regardant en arrière, c'est vaine gloire.

Etre retenu, c'est haine.

Retourner sur ses pas, c'est repentir.

Etre en haleine, c'est espérance.

Être excédé, c'est désespoir.

Tâcher d'atteindre celui qui précède, c'est émulation.

Le supplanter ou le renverser, c'est envie.

Se résoudre à franchir un obstacle imprévu, c'est courage.

Franchir un obstacle soudain, c'est colère.

Franchir avec aisance, c'est grandeur d'âme.

Perdre du terrain par do petits obstacles, c'est pusillanimité.

Tomber subitement, c'est disposition à pleurer.

Voir tomber un autre, c'est rire.

A'oir surpasser quelqu'un contre notre gré, c'est pitié.

Voir gagner le devant à celui que nous n'aimons pas, c'est indignation!.

Être soutenu par quelqu'un, c'est amour.

Pousser en avant celui qu'on serre, c'est charité.

Se blesser par trop de précipitation, c'est honte.

Etre continuellement devancé, c'est malheur.

Surpasser continuellement celui qui précédait, c'est félicité.

Abandonner la course, c'est mourir.

l'individualisme écon. et social. 4

tion altruiste une critique exercée découvre aisément notre incurable égoïsme. Dans les sociétés animales la concorde est instinctive. Dans les sociétés humaines cette concorde est sans cesse mise en péril par les passions néfastes que nous devons au langage articulé : rivalités, visées ambitieuses, compétitions de toutes natures. La Raison ne peut rien contre les tendances fondamentales de notre être : seule une passion dominante peut expliquer la persistance de la société. Cette passion, c'est la peur^.

Lorsque la peur nous tient, nous sommes enfin devenus sociables. Nous sommes susceptibles de recevoir un commandement de faire ou de ne pas faire : nous obéissons à la morale, mais les circonstances mêmes de son apparition indiquent suffisamment combien sera limité son domaine. « Elle aura pour mission non d'orienter la volonté humaine sur quelque discutable idéal, mais de mettre nos aspirations d'accord, de donner à tous nos besoins le' plus complètement possible satisfaction'-. » Lorsque nous éprouvons simultanément des passions différentes, que nous sommes tentés d'agir, par désir, et de ne pas agir, par crainte, une délibération intervient, dont l'issue est l'action ou l'inaction que nous appelons volontaires ou raisonnables, car c'est la fonction propre de la Raison que d'utiliser avec méthode les entraînements de la passion et de nous rendre prudents et avisés dans notre soumission à l'intérêt. Rien n'est plus vain que de nous proposer en son nom, au point de vue individuel ou social, des fins idéales ou une perfection chi-

i. De même Taine affirmera la nécessité d'opposer « aux puissances brutes qui gouvernent la vie humaine », la puissance gouvernementale : « à l'origine un chef de bande, plus tard un chef d'armée, de toutes façons un gendarme élu ou héréditaire, aux yeux vigilants, aux mains rudes, qui, par des voies de fait, inspire la crainte et, par la crainte, maintienne la paix ». {L'Ancien Rég'une, 1. 111, ch. iv, § 3 (4" édit., Hachette, 1877, p. 316).