‹ L'induction: essai sur les principes, les procédés, la valeur et la portéeChapitre 17 sur 32 · CLASSIFICATION · texte numérisé non relu

CLASSIFICATION

!• a Chaque force ayant, en vertu du principe des lois, partout et toujours les mêmes propriétés, manifeste son action partout et toujours par les mêmes phénomènes; de sorte que, étant connue la force qui réside dans un être, les caractères de cet être sont connus aussi : la vie, par exemple, se manifestant par la respiration, la nutrition, la circulation, la sécrétion, la génération, la naissance et la mort, on sait qu'elle se manifeste en tout être vivant par ces sept caractères.

h Etant donnés dans un être les caractères par lesquels une force se manifeste, par exemple, les sept ca ractères de la vie, on reconnaît dans ces sept caractères les propriétés de la force dont ils sont les phénomènes.

c La présence de l'un de ces caractères fait connaître l'action de la force : par exemple , la nutrition fait connaître l'action de la vie.

d La présence d'un des caractères de l'action d'une force fait connaître la présence des autres : par exemple, la nutrition fait connaître la présence des six autres caractères de la vie.

Il résulte de ces quatre .règles une suite de vérités fécondes.

Un caractère se trouvant à la fois dans deux êtres, on sait que la même force agit en eux et y produit également tous les autres caractères par lesquels son action se manifeste; de telle sorte que tout ce que l'on sait d'essentiel de l'un de ces êtres, peut être affirmé de l'autre, et que l'étude de l'un tient lieu de celle de l'autre.

Une même force agissant dans plusieurs individus, s'y manifesterait par des signes tellement semblables que toute distinction entre eux serait impossible, si l'action n'en était modifiée par l'action d'autres forces, et par les différences de temps et de lieu.

L'action des forces apparaît dans les formes et les propriétés des substances où elles résident. Les substances qui ont les mêmes propriétés et les mêmes formes ont en outre des différences qui les distinguent, et qui tiennent à des circonstances variant d'individu à individu, et, dans le même individu, avec la suite des instants ; les ressemblances tiennent, au contraire, à l'action d'une force commune, produisant des phénomènes semblables.

Le phénomène de la respiration et les organes par lesquels il s'accomplit dans un homme , font connaître par quels phénomènes et quels organes il s'accomplit dans tous les autres hommes; et il en est de même des six autres phénomènes caractéristiques de la vie.

Les signes d'un ensemble d'organes et de fonctions trouvés dans un individu, font connaître la présence et le jeu d'organes et de fonctions semblables dans tous les individus où se trouvent les mêmes signes.

Un organe donné correspondant à la fonction, c'est-àdire à la propriété et à la manière d'agir d'une force, les divers organes par lesquels s'accomplissent les fonctions

caractéristiques de cette force, correspondent à la fois, et à leurs fonctions respectives, et l'un à Tautre, puisqu'ils produisent les signes des diverses actions d'une même force. L'im des organes d'un individu peut donc servir à déterminer d'autres organes du même individu. La nature de l'appareil digestif détermine le mode de locomotion, de préhension, de mastication, d'assimilation, de sécrétion, de circulation et de respiration. Un seul organe peut donc faire connaître tous les organes.

Enfin les organes déterminent la forme, l'enveloppe du corps : la forme de l'herbivore diffère de celle du Carnivore.

Des formes semblables indiquent donc des organes et des fonctions semblables, et des forces douées des mêmes propriétés et agissant de la même manière. D'autre part, des formes différentes indiquent des organes différents, des fonctions, des forces et des lois différentes. Tous ces éléments sont relatifs l'un à l'autre. Tous les individus qui ont une même forme, ont les mêmes organes et les mêmes fonctions ; et les individus qui ont des formes différentes, ont des organes et des fonctions différentes. Les différences tiennent aux modifications que les effets d'une force subissent sous l'action de toutes les autres forces, et les ressemblances à son action propre. Gomme cette force agit partout et toujours de la même manière, elle manifeste partout et toujours son action par les mêmes caractères. Tous les individus qu'elle produit sont donc identiques, sauf les différences accidentelles, qui tiennent aux circonstances de temps et de lieu, et à l'action des autres forces.

Mais ceux qui sont produits par des forces différentes, se distinguent par les caractères propres à leurs forces respectives et forment ainsi des groupes qui diffèrent les uns des autres, puisque les caractères qui les constituent respectivement sont les effets de forces qui diffèrent par-

tout et toujours par leur manière d'agir et leur manifestation. Mais les individus de chacun de ces groupes sont aussi identiques, puisque les caractères qui les constituent sont les effets d'une même force , produisant partout et toujours les mêmes effets.

Cependant aucune force n'agit isolément, et aucun être n'est produit par une seule force. Plusieurs forces concourent toujours à produire toute réalité. L'esprit peut bien isoler une force en pensée ; mais une telle abstraction ne correspond ni à la réalité, où des forces diverses concourent à la production de chaque phénomène ; ni même à une conception complète, l'esprit ne pouvant comprendre l'action et l'existence d'une force qui ne serait déterminée par l'action d'aucune autre force ni dans l'espace ni dans le temps.

Deux ou plusieurs forces combinées se manifestent par leurs phénomènes combinés, et les substances qui présentent ces phénomènes forment des groupes dont les individus sont identiques, puisqu'ils sont produits par les mêmes forces agissant partout et toujours de la même manière. Le fer, par exemple, a partout et toujours la même densité, la même couleur, la même pesanteur, la même sonorité, la même conductibilité pour le calorique, l'électricité et le magnétisme. Que l'oxygène se combine avec lui dans une certaine proportion, il formera un nouveau corps, composé et présentant les propriétés du fer et celles de l'oxygène modifiées les unes par les autres. On aura un oxyde de fer. Si les proportions varient, on aura divers oxydes de fer, qui formeront des groupes renfermés dans un groupe plus étendu, dans le groupe de l'oxyde de fer, abstraction faite des proportions. Les sept caractères de la vie se trouvent également dans tous les êtres vivants, bui forment ainsi un groupe dont chaque individu a en lui

la force que désigne ce mot. Mais cette force peut acquérir des propriétés nouvelles, outre les sept caractères communs. EUe peut se présenter avec les propriétés de la locomotion et de la sensibilité, et constituer deux groupes, celui des êtres qui ont ces deux propriétés, et celui des êtres qui en sont privés. Il y aura la vie animale et la vie végétale, les animaux et les plantes, qui se subdiviseront à leur tour en groupes déterminés par les modifications que subit la vie animale ou végétale; et ce travaQ de subdivision ira de groupe en groupe, jusqu'à ce que soient épuisées les différences essentielles, et qu'on ne rencontre plus que les différences accidentelles des individus.

On aura ainsi des systèmes de groupes, allant de l'individu au groupe le plus étendu. L'opération par laquelle on formera cette hiérarchie de groupes, s'appelle la classification et mieux encore la généralisation médiate : généralisation^ parce que les groupes qu'elle forme sont appelés des genres ; et médiate, parce qu'elle va de l'individu au genre le plus étendu en passant par des degrés intermédiaires; ce qui la distingue de la généralisation immédiate, où l'esprit va, sans transition, de l'idée de l'individu à celle de l'universel.

Le choix des mots de genre et d'espèce par lesquels on désigne ces groupes, indique que la classification se rapporte aux idées de parenté et de causalité, d'où sort ensuite l'idée d'une subordination logique et réelle des choses. La génération (genusj produit des êtres qui ont l'apparence (speciesj de ceux qui les ont engendrés. Aussi, pour se conformer à l'étymologie, faudrait-il appeler genres ce que les naturalistes appellent espèces^ et espèces les individus; ainsi que le font d'ailleurs les philosophes, quand, d'accord avec la langue vulgaire, ils disent le genre humain^ et non, comme les naturalistes, V espèce humaine;

ainsi que le fait encore la langue du droit, quand elle désigne le fait par le mot d'espèce (i).

Quoi qu'il en soit, la généralisation distribue ainsi les individus en groupes hiérarchiquement disposés, depuis l'espèce qui n'a au-dessous d'elle que des individus, jusqu'au genre qui n'a au-dessus de lui aucun autre degré; et chaque degré intermédiaire est genre pour le degré inférieur, et espèce pour le degré supérieur. Dans chaque groupe les unités sont identiques, en tant qu'elles sont les manifestations d'une même force ou d'une même combinaison de forces, agissant partout et toujours de la même manière. Les individus de chaque espèce et les espèces de chaque genre sont identiques, ce qui, présenté sous une forme abstraite, donne le principe de Videntité des individus dans l'espèce et des espèces dans le genre^ principe de la généralisation médiate ou classification.

2* Ce principe est transcendentaly et, par conséquent, imiversel et nécessaire, car l'application spontanée ou réfléchie en rend seule possible la conception des idées de genre et d'espèce. C'est, en effet, en vertu de ce principe, appliqué à notre insu ou sciemment, que nous attribuons tous les phénomènes, toutes les opérations et tous les organes caractérisant l'action d'une force à chacun des individus dans lesquels nous en trouvons un ou plusieurs; et tous les phénomènes, toutes les opérations et tous les organes caractérisant l'action de cette force combinée avec celle d'une autre force, à tous les individus dans lesquels nous en trouvons un ou plusieurs. Nous formons ainsi des espèces et des genres. Deux ou plusieurs individus présentant un ou plusieurs des phénomènes carac-

(1; M. Cournot : Essai sur les fondements de nos connaissances et sur les caractères de la critique philosophique. Paris, Hachette, 2 vol. in-8o, 1851.

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téristiques de Tactibn d'une force, nous leur attribuons tous les autres phénomènes caractéristiques de cette même action. Nous formons ainsi un genre. Mais aucune force n'agissant isolément, cette force générale est toujours associée à d'autres forces, dont les actions se combinent avec la sienne et se manifestent par les modifications de leurs phénomènes respectifs. Ces modifications varient avec les combinaisons et les font connaître. Les individus dans lesquels elles se trouvent fonnent donc des groupes distincts dans le groupe général. Ceux qui ont les mêmes modifications, sont de même espèce; et ceux qui ont des modifications différentes, sont d'espèces différentes. Mais comme, en vertu du principe des lois, les forces ont partout et toujours les mêmes propriétés et les mêmes actions, les individus de même espèce sont identiques en tant que produits par la même combinaison de forces, et les espèces d'un même genre, identiques en tant que produites par une force commune.

L'une quelconque des trois idées de l'individu, de l'espèce et du genre ne peut être conçue sans les deux autres. En vertu même de sa définition, l'idée de genre implique celle d'espèce, puisqu'un genre est un groupe d'espèces; et l'idée d'espèce, celles d'individu et de genre, puisqu'une espèce est un groupe d'individus, et que l'espèce se définit par le nom du genre et par les caractères qui l'en distinguent. Enfin, l'idée d'individu implique celles d'espèce et de genre, l'esprit ne concevant pas l'idée d'un individu qui n'aurait rien de commun avec une chose connue; qui serait en dehors de toute association d'idées. Les idées d individus, d'espèce et de genre sont donc, pour employer le langage de Kant, transcendentales l'une pour l'autre, c'est-à-dire qu'elles rerident possible la conception l'une de l'autre, et que la conception de l'une d'elles

ne serait pas possible sans celle des deux autres. Le lien qui les unit est donc celui d'une nécessité logique, qui fait du principe de l'identité des individus dans l'espèce et des espèces dans le genre Tune des lois de l'esprit humain, l'une des conditions de la connaissance.

Aussi la conception des idées générales est-elle contemporaine des premières opérations de l'entendement, qui débute à la fois par la connaissance confuse des individus, des espèces et des genres. L'enfant groupe naturellement les personnes et les choses qui l'entourent d'après leurs qualités les plus manifestes, et applique ensuite ces classifications aux autres personnes et aux autres choses que la suite de la vie lui fait connaître. Il donne le nom de mère à toutes les femmes, et le nom du premier grand animal dont la vue l'a frappé, à tous les autres grands animaux qu'il rencontre par la suite. La distinction des individus et l'idée d'une désignation personnelle n'apparaissent en lui que fort tard, comme si la nature lui suggérait d'abord, dans les idées générales, un système où les idées individuelles doivent trouver leur place à mesure que l'expérience les fait naître.

Les conceptions universelles et nécessaires de l'esprit et les données de l'expérience se combinent, se complètent et se supposent ainsi réciproquement. Si la perception interne ou externe ne nous faisait connaître des personnes et des choses, nous n'aurions aucune occasion d'appliquer ni par conséquent de concevoir les notions d'espèce et de genre; et, d'autre part, si nous n'avions naturellement ces notions et si elles ne déterminaient la connaissance des personnes et des choses, cette connaissance serait impossible. On peut donc dire, dans un certain sens et avec certains philosophes, qu'il n'y a rien dans l'esprit qui n'ait été d'abord dans les sens, puisque la connais-

sance des espèces et des genres serait impossible sans la connaissance des personnes et des choses, qui nous est donnée par les sens ; mais on doit dire aussi avec Hegel qu'il n'y a rien dans les sens qui n'ait été d'abord dans l'esprit, puisque la connaissance qui nous est donnée par les sens, est impossible sans la connaissance préalable des espèces et des genres.

3*^ Le principe de l'identité des individus dans l'espèce et des espèces dans le genre étant transcendental, et par conséquent universel et nécessaire, ne peut nous être donné : ni par la perception, qu'il rend possible et qui ne peut nous faire connaître que ce qui est en tel temps et en tel lieu, et non ce qui ne peut ne pas être partout et toujours; ni par la généralisation médiate ou par l'induction, qui en sont des applications; ni par la déduction, car nous n'avons aucun motif pour affirmer que tous les individus d'une même espèce et toutes les espèces d'un même genre sont respectivement identiques.

Trois de nos quatre moyens de connaître étant ainsi éliminés, il s'ensuit que nous devons ce principe au quatrième, à la raison, qui est, en effet, la faculté à laquelle nous devons toutes nos conceptions transcendentales.

Nous arrivons à le concevoir distinctement par les mêmes procédés par lesquels nous arrivons à la conception abstraite des autres principes. Nous l'appliquons d'abord spontanément aux personnes et aux choses que nous percevons ; nous les distribuons par groupes d'après leurs ressemblances et leurs différences, sans bien savoir ce que nous faisons; jusqu'à ce que notre réflexion, s'appliquant à ces opérations, les décompose, en dégage les divers éléments, et reconnaisse qu'elles impUquent toutes les mêmes idées d'individu, d'espèce et de genre, et un même principe, en vertu duquel les individus d'une même

espèce et les espèces d'un même genre sont respectivement identiques. Ainsi se forme en nous, par la généralisation immédiate, la conception abstraite du principe des classifications.

4* Nous avons en la valeur objective de ce principe une confiance naturelle et légitime; car d'abord rien dans les scènes variées et mobiles de l'univers ne pourrait nous la suggérer si l'application n'en était une des conditions de l'usage de notre entendement ; ensuite, elle est la même dans tous les hommes, quels que soient leur âge et leur instruction ; enfin, l'expérience fait découvrir infailliblement dans les individus les caractères que leur a attribués une classification régulière, ce qui n'aurait point lieu si les espèces et les genres conçus par l'esprit ne correspondaient point à la réalité.

Cette question de la réalité des individus, des espèces et des genres a, comme on le sait, occupé l'antiquité et le moyen âge, et donné naissance au nominalisme, au réalisme et au conceptualisme. Les espèces et les genres ne sont-ils que des mots, et la réalité se trouve-t-elle exclusivement dans les individus, comme le pensaient Aristote et les nominalistes ? Ou les espèces et les genres ont-ils seuls la réalité, et les individus n'existent-ils qu'autant qu'ils font partie des espèces et des genres, ainsi que le pensaient Platon et les réalistes ? Ou enfin les espèces et les genres sont-ils à la fois, comme le pensaient Abailard et les conceptualistes, des mots et des conceptions de l'esprit?

Comme nous venons de le voir, les genres, les espèces et les individus sont à la fois des réalités, des conceptions de l'esprit et des mots.

Les genres sont constitués par une forcé rèeÏÏe^ commune à plusieurs espèces, découverte et conçue par Tes-

prit au moyen des procédés inductifs de la classification, et, enfin, désignée par les mots, par des noms abstraits, sans le secours desquels l'esprit ne pourrait s'en former une notion distincte et claire.

Les espèces, à leur tour, sont constituées d'abord par la force commune à tout le genre auquel elles appartiennent, et ensuite par la force qui leur est propre, qui distingue chacune d'elle du genre auquel elle appartient et des autres espèces comprises dans ce genre. Cette force est aussi réelle, et découverte et conçue par l'esprit au moyen des procédés inductifis de la classification, et désignée par un mot, un nom abstrait, le nom de la différence essentielle ou spécifique, sans lequel Tesprit ne pourrait se faire une idée distincte et claire de cette qualité. L'espèce participe à la réalité du genre par la force générale, qui lui est commune avec les autres espèces comprises dans le genre ; elle a une réalité qui lui est propre, par la force propre qui la constitue ; et elle participe à la réalilé de l'individu en concourant à le former avec la force générale et avec les autres forces qui y interviennent.

Enfin l'individu participe à la réalité de l'espèce et du genre par la force spécifique et la force générale qui agissent en lui ; et il a une réalité propre par sa substance matérielle et sa substance spirituelle, dans lesquelles ces forces combinent leurs actions avec d'autres forces intervenant accidentellement. Il est l'objet d'une conception distincte de l'esprit, et, quand la force spécifique est, comme dans l'homme, douée d'intelligence et de liberté, et constitue une réalité indivisible, il reçoit un nom qui lui est exclusivement propre.

Ainsi ce problème du nominalisme, du réalisme et du conceptuahsme , insoluble avec les idées généralement

reçues en logique, se résout et disparaît dès que la science rétablit dans la classification la notion de force, qui y est impliquée, mais qui n'en avait pas encore été dégagée.

5o Telle étant la valeur de la classification, quelle en est la portée ? quels sont les objets auxquels elle s'applique ? Elle s'applique à nos connaissances et à leurs objets.

I. Toutes nos idées se classent en idées individuelles, spéciales, générales et universelles, et forment un système dans lequel chacune a sa raison d'être et concourt à une fin commune. Chaque degré introduit l'unité dans le degré inférieur et concourt à la fin commune en servant à former le degré supérieur. Pour être l'objet d'une idée, l'individu doit faire partie d'une espèce, l'espèce d'un genre, et le genre d'une unité supérieure, jusqu'à l'unité suprême : l'esprit ne peut avoir l'idée d'un individu qui n'aurait rien de commun avec un autre individu, d'une espèce qui n'aurait rien de commun avec une autre espèce, d'un genre n'appartenant à aucune idée universelle, on d'une universalité ne déterminant pas une unité suprême.

La classification, ainsi que nous l'avons vu (1), distribue aussi les vérités en deux séries de trois termes chacune. Savoir qu'une proposition est vraie, c'est savoir qu'un individu fait partie d'une espèce, ou une espèce d'un genre ; savoir pourquoi une proposition est vraie, c'est savoir que tel individu fait partie de tel genre, parce qu'il est compris dans telle des espèces de ce genre; enfin, avoir une science relative à des propositions, c'est les avoir distribuées en espèces et en genres. La classification rapporte les phénomènes externes à sept genres, divisés chacun en espèces, et rapportés à l'unité que forme

(1) Liv. I, ch, IX et x.

le corps perçu (i); et les phénomènes internes à cinq espèces, réparties entre trois facultés, et rapportées à l'unité de l'âme. Elle rapporte les phénomènes de même espèce à une même force ; les phénomènes de même genre à une même espèce de forces, et les espèces de forces à des genres, jusqu'à une force suprême. Elle distribue en espèces et en genres, jusqu'à une unité suprême, les connaissances scientifiques relatives aux phénomènes , et forme ainsi le système des sciences expérimentales.

n. Un genre et l'une de ses espèces sont constitués par les actions combinées de deux forces, dont l'une est commune à toutes les espèces de ce genre, et l'autre est propre à une espèce et commune à tous les individus de cette espèce. Les propriétés et manières d*agir de chacune de ces forces étant les mêmes partout et toujours, peuvent être reconnues, pour la force spéciale, dans chacim des individus de l'espèce, et, pour la force générale, dans chacune des espèces du genre : de telle sorte que chaque individu d'une espèce peut faire connaître tous les autres, et chaque espèce d'un genre toutes les autres, ce qui rend scientifique la connaissance des [individus , et possible l'acquisition de la science expérimentale.

L'esprit ne peut concevoir une force isolée, dont l'action ne serait déterminée, ni dans le temps ni dans l'espace, par l'action d'aucune autre force. Il classe les forces, d'après leurs ressemblances et leurs différences, en quatre espèces et en deux genres, ayant chacune leurs propriétés et leurs manières d'agir distinctes, dont la connaissance forme les sciences expérimentales ; mais qui ne sont intelligibles qu'autant que le système en est rapporté à une dixième force, introduisant l'unité dans leur diver-

(1) Liv. I, eh. m, p. 16 et suiv.

silé. Cette tendance de l'esprit à l'unité s'applique d'abord aux espèces de forces. La théorie de l'équivalent mécanique de la chaleur le conduit à expliquer l'action des cinq forces de la physique par les diverses manifestations d une force unique, s' exerçant sur les molécules pondérables par l'intermédiaire d'atomes impondérables. La chimie a adopté une explication analogue, en reconnaissant qu'une simple différence de condensation dans les molécules détermine des différences correspondantes dans les qualités distinctives des corps simples. Quoi qu'il en soit, les quatre espèces de forces ne sont pas isolées : les forces chimiques se combinent avec les forces physiques et avec la vie, qui se combine à son tour avec la force psychologique ; de telle sorte que les quatre espèces de forces, malgré la diversité de leurs propriétés , qui permettent de les rapporter à deux genres, forment un système dont toutes les parties ont leur raison d'être et concourent à une action commune; ce qu'on ne peut s'expUquer que par Taction d'une dixième force, introdui sant l'unité dans la diversité de ces quatre espèces et de ces deux genres. Cette force suprême et téléologique, c'est Dieu. L'idée de Dieu e,t la croyance en son existence sont donc le complément nécessaire des principes et des procédés de la classification appUqués aux connaissances de fait, aux connaissances scientifiques et aux sciences expérimentales.

Cette expUcation nous présente ainsi l'objet universel de la connaissance scientifique comme composé de deux genres de forces : des forces produisant les phénomènes externes, et de la force produisant les phénomènes internes ; et tous deux soumis à l'action d'une force suprême, qui introduit l'unité dans leur diversité et les fait concourir à une fin commune.

Nous avons vu comment la tendance à l'unité s'exerce sur les deux genres, pour les ramener à un terme unique, à une force pure selon les dynamistes purs,' et à une substance matérielle selon les mécanistes ou atomistes; ce qui réduit Tobjet universel de la connaissance scientifique à une force ou à une matière régie par une force.

Mais la même tendance s'exerce encore sur cette dualité suprême, et, poussant jusqu'au bout la chaîne des synthèses, obtient l'unité cherchée soit en n'admettant que l'être universel et nécessaire, dont toutes les existences phénoménales sont des modifications éphémères et indifférentes ; soit en niant la nécessité de la force suprême comme une hypothèse dont la science n'a pas besoin : ici Parménide et Epicure, Spinosa et Laplace, Hegel et Auguste Ck)mte se rencontrent sur la même route. C'est ainsi qu'obéissant avec excès à une tendance d'ailleurs légitime, la science revient à cette unité d'exphcation par laquelle elle avait débuté, et qui caractérise les systèmes de l'Ionie et de la Grande-Grèce.

Cependant, nier les caractères des diverses forces, pour finir par identifier Dieu et le monde, c'est sacrifier les principes de causalité et d'ordre au besoin de l'unité, et mécoimaître les différences essentielles des choses, mais non les détruire. Les lois de la nature et celles de l'esprit humain sont indépendantes de notre volonté et de nos préférences. Le plus beau génie ne connaît et n'utihse les premières qu'autant qu'il appUque les autres, qui seules donnent une valeur et une portée à l'expérience. L'entendement, qui suppose que toutes ses lois ne méritent pas une égale confiance, se mutile et se condamne à une connaissance incomplète de la nature, et à un système dans lequel il ne reconnaît plus ni lui-même ni les

choses. Il ne s'y reconnaît pas lui-même, car les principes qu'il conteste ou nie, il est obligé de les appliquer sans cesse dans le cours de la vie : il a beau nier en théorie la valeur objective des principes de causalité et d'ordre, les causes spéciales et générales et la cause universelle ; il ne peut porter aucun jugement sur un fait interne ou externe, ni faire aucune action sans les appliquer, sans supposer que tout phénomène est produit par une force, que toute force agit partout et toujours de la même manière, et que les actions diverses de toutes les forces ont chacune leur raison d'être et concourent à une fin commune. La vie ne se laisse pas assujettir aux besoins d'une théorie. Le monde, de son côté, n'est plus intelligible sans ces mêmes principes ; et l'esprit ne pourrait s'habituer à ne voir dans l'ordre qui y règne qu'une suite d'apparences fortuites ou indifférentes. Nous croyons que les choses ont une existence réelle, distincte de celle de Dieu et de nous, et qu'elles sont soumises à un ordre constant et universel. Nous n'avons pas seulement une idée de cet ordre et une confiance invincible en sa réalité; nous le cherchons, nous le reconnaissons quand nous le découvrons, et cette connaissance, confirmée par toutes nos expériences et nos applications, constitue la science de la nature. Si la réalité de cet ordre pouvait être une illusion, la science, l'industrie et la pratique de la vie seraient autant d'illusions.

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