CHAPITRE VI

Ii'Edueation Morale

Au point de vue de la formation morale la différence n'est pas moins grande entre. Montaigne et Rousseau, ou, si l'on veut, entre le Rousseau de 1740 et celui de 1760. Le principe de l'éducation négative lui impose une attitude toute nouvelle. Puisque la nature est bonne, il faut la préserver de tout mélange humain. Le but de l'éducation n'est donc pas de tendre à un résultat positif : elle imposerait une forme artificielle à l'enfant ; c'est simplement d'empêcher toute altération de la nature enfantine. Le grand précepte, sur lequel Rousseau revient sans cesse, est de perdre du temps, de retarder l'époque où l'enfant subira l'influence du milieu social, imitera ses semblables et partagera leurs erreurs. L'essentiel est de le tenir dans la dépendance des choses « aussi directement que possible : il n'aura pas d'autres récompenses ni d'autres punitions que les conséquences de ses actes, ne sera pas soumis à d'autres ordres que ceux que lui dicteront ses besoins Le précepteur veillera seulement à écarter

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de l'enfant tous les exemples : les exemples lui apprendraient les vices, qui rendent les hommes méchants et malheureux ; ils lui inspireraient des besoins factices. Or le bonheur pour l'homme de la nature consiste dans l'équilibre de ses besoins et de ses forces : sitôt que les besoins factices s'ajoutent aux besoins naturels, cet équilibre est rompu, et l'homme est irrémédiablement misérable. « Laissez longtemps agir la nature avant de vous mêler d'agir à sa place, de peur de contrarier se» opérations » (1). Nous voilà loin de la méthode île Montaigne qui habituait l'enfant à raisonner sur des exemples humains, et sur le plus grand nombre possible d'exemple-, pour en tirer la leçon et prolonger par l'expérience des autres son expérience personnelle. Rousseau est d'accord avec lui pour critiquer l'éducation traditionnelle, pour lui reprocher d'être toute verbale. On croirail lire le» Essais quand on rencontre dans ['Emile : « la constance et la fermeté sont, ainsi que les nuire» vertus, de l'apprentiss g de l'enfance, mais ce n'est pas en apprenant leurs noms aux enfant» qu'on les leur enseigne, c'est en les leur taisant goûter, sans qu'ils sachent ce que c'est (2) ». « Il reprend avec insistance l'opposition, chère à Montaigne, comme à Plutarque, entre les mots faire et dire : les autres enfants parlent de morale, ils disent leur leçon. Emile la fera, il agira.

(1) T. VIII, p. 153.

(2) T. VIII, p. a».

« Il ne jase pas. il agit » (i). En morale il n'y a que l'action qui compte. Montaigne avait dit cela jusqu'à la satiété. Mais s'ils s'entendent pour critiquer, il n'en va plus de même lorsqu'il s'agit de prescrire.

Rousseau nous a déjà déclaré (2 qu'on ne raisonne pas avec les enfants et il a repris âprement Locke à ce sujet. C'était attaquer par la base la théorie de ses devanciers : si l'enfant ne raisonne pas, elle est nécessairement sans effet. Dans la suite, quand il critique les méthodes qu'on emploie pour faire pratiquer aux enfants la vertu au lieu de s'en remettre de ce soin à la bonne nature. Locke n'est pas mieux traité que les autres éducateurs. Se- conseils sur la libéralité excitent l'ironie de Rousseau. « Je n'ai guère vu, déclare t-il. dans les enfants que ces deux espèces de générosité, donner ce qui ne leur est bon à rien, ou donner ce qu'ils sont surs qu'on va leur rendre. Faites en sorte, dit Locke, qu'ils soient convaincus par expérience que le plus libéral e-I toujours le mieux partagé. C'est là rendre un enfant libéral en apparence, et avare en effet. Il ajoute que les enfants contracteront ainsi l'habitude de la libéralité. Oui, d'une libéralité usurière, qui donne un œuf pour avoir un bœuf. Mais quand il s'agira de donner tout de bon. adieu l'habitude, lorsqu'on cessera de leur rendre, ils cesseront bientôt de donner. Il faut

(1) T. VIII, p. 179: voir aussi p. 37, p. 267, etc.

(2) Voir ci-dessus, p. 190.

regarder à l'habitude de l'âme plutôt qu'à celle des mains. » (1)

Vue opposition aussi radicale dans les principes paraît rendre impossible tout emprunt de Rousseau à ses devanciers. Sa méthode n'est elle pas trop différente de la leur pour qu'elle puisse jamais la rencontrer? Il n'en est rien. Tout comme Montaigne et Locke, Rousseau doit veiller à ce que certains germes de vices ne se développent pas dans le cœur de son disciple. Assurément la nature n'y en a mis aucun, mais toujours le mauvais exemple ou la maladresse des hommes peut en faire naître, et comment préserver l'enfant de tout contact avec ses semblables? Son gouverneur lui-même n'est pas un ange. Quelle qu'en soit l'origine, il y a des vices à redouter, des vices dont il faut prévenir la naissance. Sur ce point, Montaigne et Locke, avec leur méthode d'éducation positive, peuvent fournir des suggestions. Comment oe pas penser à eux quand on lit chez Rousseau la remarque que voici : « On ne doit jamais souffrir qu'un enfant se joue aux grandes personnes comme avec ses inférieurs, ni même comme avec ses égaux... J'ai vu d'imprudentes gouvernantes animer la mutinerie d'un enfant; l'exciter à battre, s'en laisser battre ellesmêmes, et rire de ses faibles coups, sans songer qu'ils étaient autant de meurtres dans l'intention du petit furieux, et que celui qui veut battre étant jeune

(1) T. VIII, p. ii(5.

voudra tuer étaut grand » (1). Montaigne et Locke avaient recommandé dans des termes analogues de veiller sur les inclinations naissantes des enfants qui, sous des apparences anodines, cachent parfois de dangereuses menaces, et le penchant à la violence ou à la cruauté leur avait paru digne d'une particulière attention 2).

Mais surtout Locke avait intitulé un de ses chapitres : II ne faut pas laisser prendre aux enfants trop d'empire et pourquoi ? C'est là sans doute, et dans le chapitre suivant intitulé : // ne faut pas souffrir que les enfants s'accoutument à pleurer, que Rousseau a puisé une idée qui tient une place considérable dans l'Emile. Locke disait (3) que les enfants aiment h naturellement » à prendre de l'empire sur ceux qui les entourent, et il voyait dans ce penchant « la première cause » de la plupart des habitudes déréglées où ils s'engagent ordinairement. Rousseau proteste : ce n'est pas la nature, ce sont les services inconsidérés que nous rendons aux enfants qui leur inspirent cette mauvaise inclination (il. Mais il reconnaît qu'elle traîne après elle les suites les plus funestes (o). C'est par ses pleurs, disent ils l'un et l'autre, que l'enfant

il; T. VIII, p. 133.

(i) Cf. les textes cités ci-avant, p. 56. 3 Ch. XII, par. 106.

(*) T. VIII. p. 71.

(5) T. VIII, pp. 32, 71, "i, 77, 107, 113. etc. Rapprocher Nouvelle Héloïse V, m, t. VII. p. 249.

•s'efïorce d'établir sa do mina lion. Il faut donc éviter autant que possible qu'il prenne l'habitude de pleurer (1). Pourtant les pleurs sont utiles à l'enfant. Tant qu'il ne peut pas parler, il n'a pas d'autres moyens pour faire connaître ses besoins. Ou doit donc en tenir compte quelquefois. On en tiendra compte, dit Locke (de leurs pleurs et «le leurs demandes . quand elles correspondront à un besoin naturel, et seulement dans ce cas. « Il est à propos, sans doute, que les entants aient la liberté de faire connaître leurs besoins à leurs parents ; et les parents doivenl écouter leurs demandes avec toute sorte de douceur el de sensibilité, et suppléer .1 leurs bes(,in> durant le temps de leur plus tendre enfance. .Mais autre chose est dire, j'ai faim et dire. je voudrais avoir du rôti. Lorsque les enfants l'ait connaître leurs besoins naturels, comme est l'incommodité que leur cause la faim, la soif, le froid, ou telle autre nécessité naturelle, c'est le devoir de leurs parents el de ceux qui sont auprès d'eux de les secourir. Mais il faut que les enfants laissent à leurs parents la liberté de leur donner ce qu'ils jugent leur devoir être le plus avantageux, et en telle quantité qu'ils le trouvent à propos. El bien loin de permettre aux enfants «le choisir eux-mêmes ce qu'ils veulent, et de dire, par exemple, je voudrais du vin ou du pain blanc, des là qu'ils ont nommé ces

il) Outre les passages ci-dessus indiqués, \ oir t. VIII, pp. s et Nouvelle il loïse V, m, t. VU. p. 154.

choses, il f;iut les leur refuser. Ici doue les parents devraient prendre soin de distinguer exactement entre les besoins de pure fantaisie, et ceux qui sont naturels. Ces derniers se réduisent, selon la judicieuse remarque d'un ancien, à ce petit nombre de choses dont chacun sent que la nature humaine ne saurait se passer sans peine. . . . Les nécessités véritablement naturelles sont celles que la raison toute seule, et sans être secourue d'ailleurs, ne saurait vaincre, ni empêcher de troubler notre bonheur. De cet ordre sont les douleurs que cause une maladie, une blessure, la faim, la soif, le froid, le besoin de dormir... Mais, à quelque condescendance que les besoins naturels puissent obliger, on ne devrait jamais satisfaire les enfants à l'égard des besoins qui ne sont fondés que sur leur pure fantaisie, ni même leur permettre d'en faire mention » (1). L'essentiel est pour le maître de savoir distinguer entre les larmes qui correspondent à une douleur réelle, et celles qui proviennent de leur humeur opiniâtre et impérieuse. « Si l'on y prend bien garde, on peut discerner ces deux différentes sortes de pleurs à l'air, au regard, à la contenance, et particulièrement au ton de la voix de celui qui se plaint» (2). « Dans le premier cas il faut venir en aide aux enfants, au moins en général. Dans le second il n'en faut rien faire. Divers moyens servent à arrêter

(1) Cli. XII, par. 107 et 108.

(2) Cli. X11I, pur. 114.

les pleurs des enfants : ou bien on n'y prête aucune attention, ou bien on jette sur eux un regard sévère, ou bien on imagine quelque moyen de les distraire, rarement il en faut venir aux coups » (I . Rousseau n'en viendra jamais aux coups, nous le savons; mais sur tout le reste il est est pleinement d'accord avec Locke. Lui qui (nous l'avons vu place le bonheur dans l'équilibre des besoin- el des [orées (2), que ne fera-t-il pas pour empêcher l'éveil des besoins d'opinion ? « Loin d'avoir des forces super- Ques, les enfants n'en ont pas même de suffisantes pour tout ce que leur demande la nature ; il faut donc leur laisser l'usage de toutes celles qu'elle leur donne et dont ils ne sauraient abuser. Première maxime. Il faut les aider, et suppléer à ce qui leur manque, soit en intelligence, soit en force, dans tout ce qui est du besoin physique. Deuxième maxime. Il faut, dans les secours qu'on leur donne, se borner uniquement à l'utile réel, sans rien accoiy der à la fantaisie ou au désir sans raison, car la fantaisie ne les tourmentera point quand on ne l'aura pas fait naître, attendu qu'elle n'est pas de la nature. Troisième maxime. Il faut étudier avec soil| leur langage et leurs signes, afin que. dans un âge où ils ne savent point dissimuler, on distingue dans leurs désirs ce qui vient immédiatement de la nature, et ce qui vient de l'opinion. Quatrième

(i) Ch. xill. par. «16.

(2) Voir t. Vlll, p. % et suiv.

maxime. L'esprit de ces régies est d'accorder aux enfants plus de liberté véritable et moins d'empire... 1) Ou encore : On doit se défier de ce qu'ils désirent sans le pouvoir faire eux-mêmes, et que d'autres sont obligés de faire pour eux. Alors il faut distinguer avec soin le vrai besoin, le besoin naturel du besoin de fantaisie qui commence à naître, ou de celui qui ne vient que delà surabondance de vie dont j'ai parlé. J'ai déjà dit ce qu'il faut faire quand un enfant pleure pour avoir ceci ou cela. J'ajouterai seulement que. dès qu'il peut demander en parlant ce qu'il désire, et que pour l'obtenir plus vite. ou pour vaincre un refus, il appuie de pleurs sa demande, elle lui doit être irrévocablement refusée. Si le besoin l'a fait parler, vous devez le savoir et faire aussitôt ce qu'il demande, mais céder quelque chose à ses larmes, c'est l'exciter à en verser .. » (2 . Quand on estime qu'il n'y a pas lieu de céder aux larmes de l'enfant. Rousseau est d'avis, comme Locke, qu'il faut « n'y faire aucune attention » ce qui provient de l'habitude de pleurer ; on peut encore « les distraire par quelque objet agréable et frappant, qui leur fa-se oublier qu'ils voulaient pleurer. La plupart des nourrices excellent en cet art, et, bien ménagé, il est très utile » (3).

(i) T. VIII, p. 75. Sur la distinction essentielle entre les besoins naturels et les besoins de fantaisie, voir encore p. 270. et aussi la Nouvelle Héloïse Y, III. t. VII. p. 251.

(2> T. VIII, p. 108.

(3) T.VIH, p. 77.

Beaucoup d'enfants pleurent encore à la moindre douleur physique qu'ils éprouvent. Locke voulait qu'on guérit également cette mauvaise habitude. Cette précaution lui semblait essentielle pour les endurcir aux maux de la vie. Il recommandait spécialement de ne pas les plaindre « Ces plaintes attendrissent le cœur, et sont cause que le moindre mal qui leur arrive pénètre fort avant dans cette partie qui seule est capable de sentiment, et y fait une plaie plus profonde qu'il ne serait autrement... Tout ce qui ne touche point notre àuie, ne fait qu'une légère impression, et ne nous cause qu'une très petite incommodité, ce n'est que la sensibilité de notre esprit qui produit et qui perpétue If mal... Lorsqu'il leur arrive de se faire du mal en tombant ou en heurtant contre quelque chose, au lieu de leur témoigner qu'on en est touché, il faut leur dire d'y retourner, et par là on les guérira mieux de leur chute qu'en les querellant, ou en les plaignant (1) ». Rousseau est du même avis : « Si l'enfant esl délicat, sensible, que naturellement il se mette à crier pour rien, en rendant -es cris inutiles et sans effet, j'en taris bientôt la source. Tant qu'il pleure je ne vais point à lui... S'il tombe, s'il se fait une bosse à la tète, s'il saigne du ne/, s'il se coupe les doigts, au lieu de m 'empresser autour de lui d'un air alarmé, je resterai tranquille au moins pour un peu de temps. Le mal esl lait, c'est

(i) r.li. XIII, par. us.

une nécessité qu'il l'endure; tout mon empressement ne servirait qu'à l'effrayer davantage, et augmenter sa sensibilité : au fond, c'est moins le coup que la crainte qui tourmente, quand on s'est blessé. Je lui épargnerai du moins cette angoisse, car très sûrement il jugera de son mal comme il voit que j'en juge. S'il me voit accourir avec inquiétude, le consoler, le plaindre, il s'estimera perdu... (1) ».

Quelque négative que soit en principe l'éducation que Rousseau donne à l'enfant, elle ne va pas sans quelques préceptes positifs. C'est bien un précepte positif, semble l il, que celui d'habituer les enfants à ne pas s'effrayer hors de raison. Là encore Locke a servi de modèle. Il remarquait que la peur vient non des objets eux-mêmes, mais des idées effrayantes que nous y attachons. En conséquence, la méthode à suivre lui semblait être de présenter à l'enfant les objets qui lui font peur, de l'accoutumer à eux par degrés, de le familiariser avec leur forme. «On doit... accoutumer insensiblement les enfants aux objets qui leur causent le plus de frayeur, mais en prenant bien garde de ne pas aller trop vite, et de ne pas entreprendre cette cure trop tôt, de peur d'augmenter le mal au lieu de le guérir... Votre enfant frémit et prend la fuite à la vue d'une grenouille : faites prendre une grenouille à une autre personne, et lui ordonnez de la mettre à une bonne distance de votre

(1) T. VIII, p. 90.

enfant. Accoutumez-le premièrement à jeter les yeux dessus, et quand il peut faire cela sans peine, à l'approcher de plus près et à la voir sauter sans émotion, et ensuite à la toucher légèrement pendant qu'un autre la tient ferme entre ses mains, continuant ainsi par degrés à lui rendre cet animal familier, jusqu'à ce qu'il puisse le manier avec autant d'assurance qu'il manie un papillon ou un moineau. Par la même méthode vous pourrez affranchir votre enfant de toute autre frayeur chimérique, si vous prenez bien garde de n'aller pas trop vite, et que vous n'exigiez point de lui un nouveau degré d'assurance, avant qu'il soit entièrement confirmé dans celui qui précède immédiatement 1 ». Rousseau paraît s'être souvenu précisément de ce passage de Locke quand il a exprimé à son tmir les mêmes idées. « Je veux qu'on habitue l'enfanl à voir des ohjets nouveaux, des animaux laids, dégoûtants, bizarres, mais peu à peu, de loin, jusqu'à ce qu'il y soil accoutumé, et qu'à force de les voir manier à d'autres il les manie enfin lui-même. Si durant son enfance il a vu sans effroi des crapauds. des serpents, des écrevisses. il verra sans horreur, étant grand, quelque animal que ce soit... Tous les enfants ont peur des masques. Je commence par montrer à Emile un masque d'une figure agréable ; ensuite quelqu'un s'applique devant lui ce masque :sur le visage : je me mets à rire, tout le inonde rit,

<1) Ch. XIV, par. US.

et l'enfant rit comme les autres. Peu à peu je l'accoutume à des masques moins agréables, et enfin à des figures hideuses 1) ». Ce que Rousseau dit ici des masques n'est qu'une application de la méthode indiquée par Locke. 11 en fait encore usage pour les détonations d'une arme à feu auxquelles il accoutume progressivement Emile afin de l'habituer aux bruits effrayants. Le principe est toujours le même.

Ces suggestions de Locke portent principalement sur des détails. Seule, l'idée d'empêcher l'enfant de prendre aucun empire sur ceux qui l'entourent, occupe une place importante dans les théories de Rousseau, parce qu'elle touche au principe essentiel, qui est de couper autant que possible les rapports de dépendance entre l'enfant et le milieu social. Le rôle de Montaigne en tout ceci est plus considérable.

Une philosophie de la nature domine toute l'éducation négative d'Emile. Elle la commande et inspire une bonne partie des vues de détail. On pourrait la résumer en trois préceptes principaux : 1° il faut éviter de compromettre le bonheur de l'enfant en le faisant dépendre de trop de choses ; 2° il faut le préparera supporter les accidents de la vie, afin que les malheurs lui soient moins sensibles; 3" il faut lui apprendre à jouir du présent sans trop se préoccuper de prévoir l'avenir. Certes, ces préceptes sont plus anciens que Montaigne. Ils ont été

(1) t. vin. p. 65.

préconisés par les philosophes de l'antiquité. Le premier semble être commun à bien des sectes ; le second fait penser surtout aux stoïciens, tandis que le troisième rappelle les doctrines épicuriennes. Mais Montaigne les avait repris tous les trois, les avait mis en action pour son propre compte et prêches à sa manière. Rousseau les a appris peutêtre des maîtres anciens, mais la lecture des Essais, elle aussi, l'a imprégné de leur sagesse.

Nous venons de voir Rousseau distinguer entre les besoins de nature et les besoins de « fantaisie » ou « d'opinion ». Montaigne, d'ailleurs après Sénèque et Plutarque, avait insisté, lui aussi, sur cette différence (1). A ses yeux déjà elle était de grande conséquence. Nos besoins naturels -mit fort peu étendus, disait-il, il est aise de les satisfaire. Le champ des besoins artificiels, au contraire, est illimité, puisque l'opinion les crée à -a guise. Si une fois nous nous laissons envahir par eux, nous sommes perdus : nous ne pourrons pas Les contenter. Nous nous attachons aux objets et aux personnes qui nous entourent au point de ne plus savoir nous en passer. Nous non- faisons de la fortune, de la réputation, des honneurs, des nécessités aussi essentielles que le boire et le manger. La privation de ces biens imaginaire- nous torture. Nous sommes ainsi les artisans de notre malheur. Nos désirs nous mettent dans la dépendance des

1) Voir l'essai III, 10, et aussi II, 1-2, éd. do Bordeaux, p. 18o.

choses, ils nous exposent aux coups de la fortune. C'est tout à fait le point de vue de Rousseau (1). Voilà bien pourquoi il protégeait Emile contre les complaisances de son gouverneur et contre les exemples qui pouvaient faire germer en lui des désirs d'opinion. Nous tenons à tout, nous nous accrochons à tout; les temps, les lieux, les hommes, les choses, tout ce qui est dit, tout ce qui sera, importe à chacun de nous: notre individu n'est plus que la moindre partie de nous-mêmes. Chacun s'étend, pour ainsi dire, sur la terre entière, et devient sensible sur toute cette grande surface. Estil étonnant que nos maux se multiplient dans tous les points par où l'on peut nous blesser? Que de princes se désolent pour la perte d'un pays qu'ils n'ont jamais vu! Que de marchands il sutîit de toucher aux Indes pour les faire crier à Paris » (2). L'expression, certes, est neuve autant que forte, mais Musset-Pathay y avait reconnu déjà l'écho des doctrines de Montaigne, et, pour éclairer ces idées, il citait en note des passages des Essais: « ... Un soin extresme prend l'homme d'allonger son estre, il y a pourveu par toutes ses pièces... Nous entraisnons tout avec nous; nul ne pense assez n'estre qu'un... Plus nous amplifions nostre possession, d'autant plus nous engageons-nous aux coups de la fortune. La carrière de nos désirs doit estre circonscrite et restreinte à

(1) T. VIII, p. 96-97.

(2) T. VIlIj p. 101.

un court limite des commodités les plus proches. Les actions qui se conduisent sans cette réflexion, ce sont actions erronées et maladives ». Tonte- ces maximes sont prises aux essais intitulés : Apologie de Sebonde (1). De juger de la mort d'aulruy (2), De mesnager sa volonté (3). Musset-Patbay eûl pu encore faire quelque emprunt à L'essai De la solitude i i) qui, lui aussi, était singulièrement propre à donner le même enseignement. Montaigne y disait: « Le reste soil à non-, mais non point joint et colé en façon qu'où né le puisse desprendre sans nous escorcher et arracher ensemble quelque pièce du nostre (5) ». Et Rousseau: u Apprends à perdre ce qui peut t'être enlevé... à le met ire au-dessus des événements, à détacher Ion cœur sans qu'ils le déchirent... 6

Les deux autres préceptes semblent être en contradiction l'un avec l'autre : l'un conseille la prévoyance en demandant de préparer l'enfant aux maux qui le menacent, l'autre la condamne comme néfaste. .Montaigne paraissait avoir hésité entre les tleux. En réalité je crois qu'il a passé de l'un à l'autre, qu'au début de sa carrière il se « bandait » d,m- une attitude stoïcienne pour soutenir les chocs de la fortune, qu'il imaginait toutes les catastrophes

(i) il. 12, éd. de Bordeaux, p. 297.

(-2) il, 13, éd. de Bordeaux, p. 372.

(3, III, lu. éd. Jouaust, t. VI, p. 227.

(;>) I, : ;». ni. de Bordeaux, p. 315.

(6) T. IX, p. 383 : Voir aussi pp. 379, 383, 437, etc.

dont il pouvait être un jour victime, afin de s'apprivoiser à elles et de n'en être pas surpris. Plus tard il a pensé au contraire .que toute cette préparation philosophique nuit plus qu'elle ne sert, il s'est proposé de jouir du présent sans se préoccuper désormais de l'avenir. Mais Rousseau ne pouvait pas connaître cette évolution de l'auteur des Essais,. Montaigne lui semblait n'avoir pas choisi, et luimême, comme Montaigne, se sentait attiré à la fois par les deux attitudes contraires. Il s'est pourtant avisé parfois de la difficulté et il a tenté une conciliation : « Il y a un excès de rigueur et un excès d'indulgence, tous deux également à éviter. Si vous laissez pâtir les enfants, vous exposez leur santé, leur vie : vous les rendez actuellement misérables : -i vous leur épargnez avec trop de soin toute espèce de malaise, vous leur préparez de grandes misères, vous les rendez délicats, sensibles... Vous me dire/ que je tombe dans le cas de ces mauvais pères. auxquels je reprochais de sacrifier le bonheur des enfants à la considération d'un temps éloigné qui peut ne jamais être. Non pas : car la liberté que je donne à mon élève le dédommage amplement des légères incommodités auxquelles je le laisse exposé » (1). Jl explique que. pourvu qu'on le laisse libre, un enfant transi, jouera sur la neige sans même sentir le froid qui le bleuit. 11 s'endurcit au froid et pourtant celte prévoyance ne gâte point son