PL LIX
(-) Ces traits caractéristiques sont : agglomération des variantes ; explication des passages difficiles par l'introduction de conjonctions, la substitution de noms propres aux pronoms et de formes familières aux formes peu usitées; suppression des barbarismes réels ou prétendus du type primitif; orthographe plus correcte: tendance vers un style d'un plus pur classicisme, et, pour y arriver : uniformisation des temps des verbes à l'intérieur d'une même phrase, construction parallélique entre les divers membres de la phrase, suppression des répétitions de mots etc. etc.
(^) Wkstcott et HoRT, T/ie New Testamoit in Greek. Introduction p. 138, 139. Cambridge 2. édit. 1896 : Jacquier, Le texte du Nouveau Testament, p. 450-463.
La recension lucianique et le Nouveau Testament 21
tessaron de Tatien traduit en grec ; on la trouve dans les manuscrits du type s3Tien ou antiochien, et elle offre la plus ancienne et la meilleure forme du texte, celle qui servit de base au commentaire antiochien des évangiles ; pour le premier et le cjuatrième évangile, elle reproduit le texte du commentaire de St. Jean Chrysostome. Plus tard de ce texte de Lucien désigné par le sigle K^ sont dérivés d'autres t3'pes K% K' altérés sous diverses influences ; des combinaisons de K^ ou de K^ avec des textes appartenant à d'autres recensions ont donné des groupes sans originalité K\ K'"" {'■).
Westcott-Hort voyaient dans le texte syrien une combinaison des textes neutre et occidental, et ils considéraient comme protagonistes du type neutre le Vaticanus et le Sinaïticus — Von Soden voit dans K ^ un texte qui, dans sa forme la plus ancienne, aurait influencé ces deux manuscrits ; — Westcott-Hort admettaient une réaction du texte syrien première forme sur la Peschitto ; Von Soden attribue à une source commune les points de ressemblance entre K^ et la Peschitto; d'autre part, il admet une influence réciproque de K ^ sur la Peschitto et de la Peschitto sur K\ Enfin, le point capital de son système c'est l'influence du Diatessaron de Tatien non seulement sur K ^ mais encore sur presque tous les textes néo-testamentaires. Cette dernière hypothèse est très sujette à caution; pour le codex Bezae et les vieilles versions latines et syriaques Dom Chapman l'a déjà victorieusement écartée (').
Les disciples de St. Lucien furent nombreux ; nous n'en connaissons que quelques uns. Parmi eux, nous pouvons citer Eusèbe, le précepteur du César Julien, le futur évêque de Nicomédie, Astérios de Cappadoce, l'auteur de plusieurs commentaires sur la Bible qui ne nous sont pas parvenus, Maris de Chalcédoine, Théognis de Nicée, Léonce d'Antioche, le diacre Eunomius, Théodore d'Héraclée, Eusèbe
(^) Bie Schriften des Neuen Testaments in ihrer àltesten erreichbaren Textgestalt, hergestellt aiif grtind ihrer Textgeschichte. Untersuchungen. Berlin 1902-1910 ; Jacquier loc. citât. Le texte du Nouveau Testament p. 499-527, sur l'ensemble de la question Mangenot, Le texte du Nouveau Testament dans le Did. de la Bible de Vigouroux T. V. col. 2122, 2123.
(•-) Cf. Revue bénédictine Juillet 1912 p. 233 et ss.
22 L'école exégétique d'Antioche
d'Emèse et, enfin, Arius lui-même (*). Ainsi, nous trouvons groupés autour de Lucien et l'auteur de l'hérésie arienne et tous ceux qui en furent les chefs et les défenseurs. Fiers de leur maître, tous ces disciples aimaient à s'appeler « Collucianistes » et, ce qui fut plus dangereux pour la mémoire de St. Lucien, Arius ne craignit pas de faire remonter jusqu'à lui sa doctrine et de se couvrir de son nom (~).
En avait-il le droit } et quelle fut au juste la responsabilité du Maître dans les écarts du Disciple ? Le peu de documents que nous avons sur Lucien d'Antioche rend délicate la réponse à cette question. On ne voudrait pas prêter au Saint Martyr les opinions que purent avoir ^ses disciples en exagérant ou en faussant sa doctrine et, quand St. Epiphane vient nous dire que Lucien et les Lucianistes niaient l'intelligence humaine du Fils (^), on semble plutôt porté à rejeter sur les Lucianistes seuls la responsabilité de cette négation. Mais enfin, on ne peut pas ne pas se souvenir des faveurs de Lucien d'Antioche pour l'adoptianisme de Paul de Samosate; on ne peut pas oublier non plus qu'à Antioche l'arianisme trouva un terrain tout préparé, et que longtemps l'opposition antinicéenne put s'3- maintenir triomphante. Enfin, dans sa lettre déjà citée à Eusèbe de Nicomédie, Arius donne comme un des points fondamentaux de la doctrine de Lucien la négation de l'égalité du Père et du Fils sous le rapport de l'éternité. Il semble donc somme toute qu'après la condamnation de Paul de Samosate on mitigea, sans les abandonner totalement, dans l'entourage de Lucien des idées peu orthodoxes. Si on ne continua plus de nier la préexistence personnelle du Christ, on admit néanmoins un Verbe tiré du néant, créé par Dieu, pour être l'instrument de la
(') Sur les « Collucianistes » cf. Harnack, Aiitiochenische Schule dans Réal-Encyclopàdîe fur protest. Theol. und Kirche 1896 T. I p. 591-595 et Bardenhewer, loc. cit. T. III p. 41-44; Philostorge, Hist. eccl. II, 12-14 et III, 15.
(2) Cf. Théodoret, PG LXXXII, 909, et la lettre d'Arius à Eusèbe de Nicomédie 909-912.
(^) Cf. Haeres. cap. XLIII PG XLI, 817; cap. LXXVI PG XLII 819-820; Ancorat XXXIII; PG XLIII, 77. — Alexandre d'Alexandrie (mort en 328) le prédécesseur de St. Athanase a présenté Arius et Achillée comme des rejetons secrets de Paul de Samosate et de Lucien d'Antioche {PG XVIII 547-571). Il a vu dans l'arianisme la légitime conséquence de la théologie subordinatienne de Lucien.
L'arianisme et St. Lucien d'Antioche 23
création subséquente, et il semble bien qu'il faille dire que l'adoptianisme de Paul de Samosate a rejoint l'arianisme par l'intermédiaire de Lucien d'Antioche (^).
(i) Nous ne pouvons pas examiner ici les rapports doctrinaux entre Lucien d'Antioche et l'Arianisme. Cet examen d'ailleurs n'est pas de notre ressort. On a pu exagérer en appelant Lucien le Père de l'Arianisme — mais on ne saurait nier qu'Arius trouva dans l'enseignement de son Maître une base à ses erreurs, ou même simplement des principes qui logiquement devaient l'y conduire. Ainsi pensent: Duchesne, Hist. anciemie de l'Eglise T. I p. 499 ; Tixeront, La Théologie anténicéenne p. 432 ; Harnack, Lehrbuch der Dogmengeschichte, Leipzig 3. édit. 1894 T. II p. 182-186 ; Bardenhewer, loc. cit. T. II p. 237 : « Ohne Zweifel ist Lucian als der eigentliche Vater des Arianismus anzusehen ». Héfélé-Leclercq T. I, I partie p. 347, 348; Baronius, parce qu'il mourut martyr, a cherché à laver St. Lucien de tout soupçon d'hérésie, tout en reconnaissant qu'il s'est servi d'expressions impropres dans sa polémique contre les Sabelliens et contre le prêtre Pancrace d'Antioche cf. Annales ad ann. 311 n. 12 et ad ann. 318 n. 75. Kihn ne veut pas admettre non plus que Lucien soit stigmatisé comme un hérétique, en raison des écrits de ses élèves « Den Martyrer Lucian, den Stifter unserer Schule von Lucian, dem Haupte der arianischen Syllukianisten, zu trennen, scheint mir vergebliches und engherziges Bemûhen. Ebenso verkehrt ist es, ihn als Hàretiker zu brandmarken, weil sich seine Schûler auf ihn beriefen. Hatte er sich in der Terminologie ûber die Trinitâtslehre, bevor hierùber Streit entstand, ungenau ausgedrûckt, so ist dies eine in der kirchlichen Literàr- und Dogmengeschichte nicht vereinzelt dastehende Erscheinung ». Kihn loc. cit. p. 11. L'opinion de Mr. Cavallera est plus réservée et mieux nuancée. « Sans doute dans ses origines l'arianisme n'est peut-être pas autant qu'on le dit, issu de l'enseignement du prêtre martyr Saint Lucien. Les ariens avaient trop d'intérêt à mettre de leur côté l'influence que ce patronage leur assurait pour que leur témoignage ne soit pas suspect. Il n'en reste pas moins que l'hérésiarque et ses amis de la première heure se glorifiaient du titre de « collucianistes » et cherchaient un lien de solidarité dans les souvenirs de l'enseignement commun reçu à Antioche », cf. Cavallera, Le schisme d'Antioche p. 4 et 5. — Récemment, M. Gustave Bardy a consacré deux articles à l'examen de l'authenticité du fameux symbole attribué par Sozomène [HE III, 5) à Lucien d'Antioche. La seule conclusion ferme qu'il se soit crû en mesure de formuler est que ce .symbole a une origine antiochienne, probablement antérieure au Concile de Nicée, et probablement aussi inspirée des vues de Lucien d'Antioche et de ses disciples (Astérius ?) « Nous ne saurions aller au delà, dit-il ; en particulier, rien en dehors du témoignage de Sozomène... ne nous autorise à penser que nous soyons en présence de la profession de foi authentique du martyr Lucien. Cette conclusion n'est pas nouvelle ; moins absolue que celle de Gwatkin qui admet sans hésitation l'authenticité lucianique, ou au moins astérienne, du symbole d'Antioche, moins ingénieuse que
L'arianisnie n'eut pas toutefois pour l'école d'Antioche les funestes conséquences qu'aura pour elle le Nestorianisme deux siècles plus tard. Il ne l' étouffa pas dans son berceau. Bien au contraire, il lui donna un puissant élan. St. Athanase dans sa lutte contre Arius dut suivre son adversaire sur son terrain, abandonner momentanément la méthode allégorique, utilisée généralement par lui dans ses commentaires de l'Ecriture, pour s'attacher à l'explication littérale des livres saints. Par ses œuvres polémiques, où il donne aux textes bibliques un sens aussi riche que pénétrant, il montra quels services pouvait rendre à la défense de la foi une méthode sévère d'interprétation des Ecritures, basée sur la signification de chaque mot, sur le contexte et sur l'histoire. Par là il apporta à l'école naissante d'Antioche un secours pour le moins inattendu ! Quoique fervent alexandrin, poussé par la nécessité de défendre la foi, il reconnaissait la supériorité de la méthode antiochienne sur celle qu'il avait appris à utiliser dans son enfance (^).
Un des disciples de St. Lucien, Eusèbe d'Emèse, commença lui
celle de Robertson qui suppose que nous pouvons être en présence de la formule signée par Lucien quand il fit sa paix avec l'évêque Cyrille ; moins sceptique que celle de Batiffol qui se borne à dire que « le symbole de foi, que, au témoignage de Sozomène, les évêques du synode d'Antioche attribuaient à Lucien, est tenu pour supposé » elle se rapproche de celles de Caspari, de Harnack, de Snellman. Plus modeste, elle a des chances, par sa modération même, de représenter exactement tout ce que l'état actuel de nos connaissances nous permet d'affirmer... Ni réhabilité, ni condamné le savant exégéte reste pour nous un mystère. Peut-on espérer que quelque découverte heureuse permettra un jour de connaître plus complètement celui en qui l'on a pu voir le précurseur de l'arianisme et qui, pourtant, n'hésita pas à donner sa vie en témoignage de la vérité catholique ? » Cf. Le symbole de Lucien d'Antioche et les formules du synode in Encoeniis. Recherches de Science Religieuse Mars-Avril; Mai-Juin 1912 p. 139-155; p. 230-244.
(i) Cf. TixERONT, Histoire des dogmes T. IL De St. Athanase à St. Augustin 3. édition, p. 5; Bardy, Didynie l'Aveugle^. 204. «Les nécessités de la controverse arienne n'ont sans doute pas peu contribué à accentuer l'importance du sens littéral, lorsqu'il s'agit de prouver contre les hérésies la divinité du Sauveur, ou la perfection de son humanité au moyen des textes évangéliques. Déjà Athanase l'avait bien compris et avait insisté sur la valeur historique, et la signification littérale non seulement des Evangiles, mais encore d'un certain nombre de passages de l'Ancien Testament ».
Eusèbe d'Emèse 25
aussi à Edesse son instruction profane et religieuse. Il alla ensuite chercher à Césarée auprès d'Eusèbe et de Patrophile de Sc3^thopolis les notions indispensables à l'étude scientifique de la Bible. Puis il vint à Antioche au moment de la déposition de St. Eustathe (330) et comme Euphronios (332-333) voulait l'élever à la prêtrise, pour fuir cette charge il se sauva à Alexandrie. Pendant son séjour dans la métropole égyptienne, il fréquenta les écoles des philosophes. Il était revenu à Antioche, lorsque le Concile qui déposa Athanase en 340 songea à l'élever au siège patriarcal d'Alexandrie. Le grand attachement du peuple d'Alexandrie pour son évêque légitime lui fit refuser ce dangereux honneur. On renvo3'a alors à Emèse. Plus tard nous le retrouvons à Antioche et l'empereur Constance, qui l'avait en haute estime l'invita souvent à le suivre dans ses expéditions. Ecrivain élégant, prédicateur éloquent, Eusèbe d'Emèse publia un commentaire en dix livres sur l'Epitre aux Galates, un autre sur la Genèse, une série de courtes homélies sur les Evangiles et quelques écrits polémiques : « Adversus ludaeos, Adversus Gentes, Adversus Novatianos ». La plupart de ces ouvrages ont été détruits avec la littérature arienne, et les Chaînes n'ont gardé que peu de traces des explications exégétiques d'Eusèbe d'Emèse (^). Dans son catalogue des écrivains ecclésiastiques, St Jérôme s'est exprimé sur ce person-
(1) Sur Eusèbe d'Emèse cf. Socrate, HE PC LXVII 197, 200; Sozomène, HE PG LXVII 1045, 1048; Tillemont, Mémoires T. VI p. 60 et ss. ; Thilo, Ueber die Schriften des Eusebius von Alexayidrien mid des Eusebius von Emisa (Halle 1832). Plusieurs des fragments attribués à Eusèbe d'Emèse dans PG LXXXVI, 463 et ss. sont suspects et trahissent selon Thilo la main d'Eusèbe d'Alexandrie (6. siècle). Par contre, on doit restituer à Eusèbe d'Emèse les deux premières des 14 homélies latines publiées en 1643 par le P. Sirmond comme appartenant à Eusèbe de Césarée {PG XXIV 1047 et ss.). Sont considérées par tous comme apocryphes les 56 homélies «ad populum et monachos» et les 142 homélies « in Evangelia festosque dies totius anni ». imprimées à Paris en 1547 et 1554. P. Uspensky et V. Benésevic' ont publié en 1911 un catalogue des manuscrits grecs du monastère de Sainte Catherine au Sinaï. La première section consacrée à l'Ecriture Sainte, contient à côté de textes bibliques des chaînes patristiques intéressantes. On y trouve notamment des paraphrases d'Eusèbe d'Emèse sur la Genèse La Revue biblique 3.vn\ 1912 p. 294, 295 en a donné quelques spécimens.
nage en termes tout à fait élogieux: « Elegantis et rhetorici ingenii, innumerabiles et qui ad plausum pertinent, confecit libros (^) ».
Avec St Lucien, Dorothée et Eusèbe d'Emèse, il faut aussi mentionner parmi les maîtres de la pensée dans cette période de formation de l'école d'Antioche : l'Evêque St Eustathe déposé en 330, puis exilé à Trajanopolis en Thrace, où il mourut avant 337 ('), Mélèce, qui sera en 360 élu évêque d'Antioche et qui mourra en 381 à Constantinople au second Concile œcuménique, dont il avait la présidence (^) et enfin Fiavien, élu en 381, successeur de Mélèce (^).
Il nous est parvenu, sous le nom d'Eustathe, un traité sur l'esprit de prophétie, dirigé contre Origène, c'est le seul de ses écrits de théologie ou d'exégèse, qui nous ait été conservé en entier. Il est intitulé De engastrim3tho, ou dissertation contre Origène au sujet de la Pythonisse d'Endor: Katà 'QQiyévovç eiç to 8YYaaTQifi,i){>ou ^etoçriiia ôiayvcoaTixoç; et a été publié pour la première fois à L3'on en 1629 par Allatius. Il a été réimprimé dans Migne {PG XVIII 613-674) ('). C'est une vigoureuse critique de la méthode d'exégèse alexandrine et spécialement des procédés allégoriques d' Origène. Le célèbre alexandrin est pris violemment à partie pour avoir traité de fables et de m^-thes l'histoire de la création et l'œuvre des six jours ; et il lui est
(1) Cf. De Viris illustribus cap. 90 PL XXIII.
(2) Sur St. Eustathe cf. Jérôme, De Viris illustr. cap. LXXXV PL XXJII, 691, Epist. 70 et 73 PL XXII 667, 677; Eusebii chroiiicorum an. 331 PG XIX, 587 ; St. Jean Chrysostome, Hoviilia in Eustathium Afiiioch. PG L 597-606; Théodoret, HEWh. I, cap. 7, 21; lib. III, cap. 4 PG LXXXII ; Eranistes, dial. 2 et 3 PG LXXXIII, 175 et ss., 285 et ss. ; Socrate, HE lib. I, cap. 24; lib. IV, cap. 14; lib. VI, cap. 13 PG LXVII; Sozomène, HE lib. I, cap. 2; lib. II, cap. 18; lib. VI, cap. 13 PG LXVII ; Facundus d'Hermiane, Pro defensione trimn capitulorum PL LXVII 795-796 ; Cavallera. Le Schisme d'Antioche chap. I, p. 33-70; Salaville, dans le Dict. de Théologie Vacant-Mangenot au mot Eustathe fascic. 38, col. 1554-1565 où on trouvera la liste de tous les travaux relatifs à St Eustathe.
(3) Sur St. Mélèce cf. Cavallera, loc. cit. chap. II et ss. ; p. 71 et ss.
(^) Sur Fiavien cf. Tillemont, loc. cit. T. X art. V où l'on trouvera réunis les éloges de St. Jean Chrysostome sur F"lavien et son activité pastorale. Cf. aussi Cavallera, loc. cit. chap. VIII et ss. ; p. 245 et ss.
(^) En 1886, Jahn a donné une édition critique du De Engastrimytho dans Texte nnd Uniersuchungen sous le titre Des heiligeti Eustathius Beurtheiliing des Origenes.
Saint Eustathe 27
reproché, au contraire, d'avoir pris au sens littéral le récit de la consultation par Samuel de la P3thonisse d'Endor, et l'évocation par cette dernière de l'ombre de Samuel (1 Sam. 28, 7 et ss.) comme si un démon avait la puissance de faire revenir sur la terre l'âme d'un trépassé! (^)
En dehors du « De Engastrimytho » nous ne possédons que de très courts fragments des nombreux commentaires exégétiques que composa St Eustathe pour lutter contre les Ariens. Sur le texte des Prov. 8, 22 « Dominus creavit me in initio viarum suarum » derrière lequel ils se retranchaient, il écrivit un traité dont la préface a été insérée dans l'Histoire Ecclésiastique de Nicéphore Calliste et dont 19 fragments ont été conservés dans l'Eranistes de Théodoret {PG LXXXIII, 87, 176, 285). Nous avons aussi des extraits d'un commentaire sur Prov, 9, 5, sur les titres de quelques psaumes (15, 56, psaumes graduels) et sur les psaumes 15 et 92 (^). Le commentaire sur l'Hexaméron publié en 1629 à L3'on par Allatius n'est pas de St. Eustathe.
Les écrivains anciens, même hérétiques, ont reconnu et loué l'autorité de St Eustathe. Théodoret l'a proclamé le premier défenseur de la vérité (^); St Jérôme, grand admirateur de sa science des Livres Saints, l'a présenté comme la trompette retentissante qui avait donné le premier signal du combat contre Arius (^) ; partisans et adversaires de Nestorius voulurent plus tard le compter pour l'un des leurs. Facundus d'Hermiane alléguera même certains passages de St Eustathe pour défendre ou excuser des expressions nestoriennes reprochées à Théodore de Mopsueste (^). La christologie eustathienne a pu avoir des expressions inexactes en un temps ou l'hérésie de Nestorius n'avait pas encore attiré l'attention et forcé de définir et de préciser rigoureusement les termes ; elle ne saurait être identifiée avec la
(1) Cf. Bardenhevver, loc. cit. T. II p. 98 et 105.
(-) Cf. Fragmetita ex libris St. Eustathii episcopi Antiocheni deperditis PG XVIII 675-695.
(:*) Cf. HE I, 20. PG LXXXII, 965-968.
(4) Cf. Epist. 70 et 73, PL XXII, 667, 677.
(5) Cf. Defensio trium Capitiilormn, lib. VIII, cap. 1, 4 ; lib. XL, cap. 1.
28 L'école exégétique d'Antioche
christologie nestorienne et les Pères du Concile d'Ephèse purent à bon droit invoquer contre Nestorius en faveur du dogme catholique l'autorité de St Eustathe.