PREMIÈRE PARTIE

miers vers et les soixante-six derniers (1). L’auteur raconte qu'il s’en allait, songeant à ses amours, le long des prés fleuris et parfumés de fraîches senteurs. Il entre dans un jardin où il entend un merveilleux concert; au milieu du jardin jaillit une fontaine, dont les eaux s’épandeat en quatre ruisseaux sur un lit de pierres précieuses.

Ici s’arrête la copie que j’ai eue à ma disposition ; elle recommence au moment où l’alouette, qui a pris parti pour les clercs, jette un défi à qui osera soulenir la supériorité en amour des chevaliers. Le perroquet relève le « gant, » et, en présence du « roi, » un duel s'engage à coups de pattes et de becs. Cette fois, c’est le champion des chevaliers qui l’emporte ; l’alouette crie merci , Blancheflor, l’amie des clercs, en meurt de douleur,

E Florence a taunt s’en parte;

Droiturele est la sue parte,

8i corne est e serra

Honours d’amurs of chevaliers

Qe sievent d’amurs les chemins pleners.

La dernière strophe nous apprend que le poème a été écrit en anglais (évidemment d’après un texte français), par Wanastre, puis traduit en français par Brykholle.

D’autres questions relatives à la théorie de l’amour étaient traitées, sous des formes différentes, dans une quantité de poèmes du douzième et du treizième siècle, dont quelques-uns seulement nous sont parvenus, comme le Tableau du Dieu d' Amours (2), celui de Vénus, la déesse d'Amours (3).

Le fableau du Dieu d’Amours est le récit, en cent quarante-deux quatrains décasyllabiques monorimes, d’une vision que le poète dit avoir eue un jour qu’il songeait d’amour. Par une belle matinée de printemps, il se promenait dans une verte prairie tout émaillée de fleurs; il suit les bords d’une rivière aux ondes limpides, et arrive dans un jardin merveilleux : c’est le jardin du dieu d’Amour. L’entrée en est interdite aux vilains; mais pour les gens courtois la porte est toujours ouverte. Le poète entre et

(1) C'est M. Paul Meyer qui me les a communiqués , ainsi que la copie entière du débat de Melior et Idoine. Jo suis heureux do lui en témoigner ici toute ma reconnaissance.

(2) Li Fablel dou Dieu d’Amours, p. p. A. Jubinal. Paris, 1834. in-8*.

(3) De Vénus la déesse d’Amor, p. p. W. Foorster. Bonn, 1880, in-12.

assiste au concert des milliers d'oiseaux qui volent de branche en branche. Le thème de leurs cliauls est l’amour. Le rossignol, qui préside, se plaint « c'amors est empirés ». C’est la faute aux vilains, dit l’épervier, aux gens sans courtoisie :

Ne se deüssent cntremetre d’amer Se clerc ne fussent, qui bien sevent parler,

A leur amies acointier et juer,

U chevaliers ki por li va jouster (p. 18).

Le mauvis est d’un avis tout différent. Le geai, à son tour, prétend

Que, s'uns bom aime et il est bien amés,

Preus est et sages, comme clers escolés ;

Et chevaliers d’Amors est adoubé3 (p. 18).

Le rossignol pense comme le geai, émet la même opinion, puis clôt la discussion, de peur qu’elle ne s’aigrisse, et congédie l’assemblée.

Après ce songe, le dormeur, au lieu de s’éveiller, en a un autre. Toujours dans le même verger, assis an pied d'un arbre, il voit venir « une pucele gente. » Bientôt il reconnaît son amie. Pendant qu’il échange avec elle de tendres aveux, entremêlés de chastes baisers, un immense dragou s'élance sur la jeune fille, la saisit et l’emporte dans les airs. Impuissant contre un tel ennemi, l’amant se livre au désespoir et reproche au dieu d’Amour d’abandonner ses plus fidèles serviteurs. Le dieu apparaît, console le jeune homme, lui promet de secourir sou amie, et l’emmène au Champ fleuri, sou palais, où il le laissera pendant que lui-même poursuivra le dragon.

Dans le palais, l’amant trouve une nombreuse réunion de damoiseaux et de damoiselles qui mènent joyeuse vie :

Chascuns dansiaus a sa mic j liait ,

D'csquiés, de tables ; ki son par sormontoit ,

Autre loier n’autre argent n’en avoit,

Fors seulement .j. baisier em prendoit (p. 28).

Dès qu'il entre, tous quittent leurs jeux pour lui faire le plus gracieux accueil. Il paye sa bienvenue d'une chanson d’amour.

Quand il a cessé de chanter, une jeune fille le prend par la main et lui fait visiter les appartements du dieu. Dans le jardin,

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elle lui montre, sous un arbre, la tombe d’un fils de roi, mort eu combattant pour elle. Amour l'a honoré de cette sépulture :

Oysiaus i ot ; por l’aine del signor Qui la gisoit, cantcnt de vrai amor.

Qant il ont fain, cascuns baise une flor :

Ja puis n’aront ne fain ne soif le jor (p. 31).

Mais ce spectacle ravive de cruels souvenirs dans le cœur de la demoiselle ; elle verse d’abondantes larmes et rentre précipitamment dans le palais.

En même temps, le dieu arrive, ramenant la jeune fille qu'il a délivrée des griffes du dragon, et qu'il rend à son ami. Le poète, à la vue de celle qu’il aime, éprouve une si grande joie qu'il se réveille : son bonheur s’évanouit, car le songe mentait.

En rapprochant cette courte analyse de celle que j’ai donnée plus haut du débat de Florence et de Ulanchefleur, publié par üarbazan et Méon, on constate entre les deux poèmes uue dépendance très étroite.

Je laisse de côté, dans celte comparaison, la description de la belle matinée de printemps ; celles de la verte prairie émaillée de fleurs, du ruisseau limpide qui l’arrose, et sur les bords duquel se promènent les amoureux ; on pourrait considérer cette mise en scène comme un lien commun de la poésie galante. Mais il y a entre les deux poèmes d’autres ressemblances, auxquelles il u'est pas possible d'attribuer le même caractère, par exemple, la description allégorique du palais d’Amour. J'ai donné (1) un échantillon de celle du débat ; dans le fableau, elle commence ainsi :

De rotruenges cstoit tos fais li pons.

Toutes les plaokes de dis et de canchons,

De sons de harpes les estaccs del fons,

Et les salijes de dous lais de Bretons... (p. 24).

Dans le débat, il faut, pour être admis dans le palais, présenter le sceau d’Amour; dans le fableau, il faut résoudre une énigme, proposée par le sphinx qui garde l’entrée.

Non moins curieuse est l'idée commune aux deux poèmes de placer dans le jardin du palais la sépulture d’une victime de l’amour, sur la tombe de qui les oiseaux chantent nuit et jour.

(1) Page 12.

Mais ce qui est plus décisif, c'est la singulière querelle des oiseaux, qjii , certainement , ne peut être considérée ni comme une invention personnelle de deux auteurs indépendants l’un de l’autre, ni comme un lieu commun.

11 est donc bien certain que l’un des deux poèmes a été imité par l’auteur de l’autre. Le cas ne devient embarrassant que lorsqu’il s’agit de déterminer à qui appartient le mérite de l’originalité. Aucun indice positif ne permet de donner une date précise à ces poèmes. Les idées, la langue, indiquent pour tous deux la fin du douzième siècle ou le commencement du treizième. La versification n’offre rien qui soit en contradiction avec celte date, qu’il est impossible de préciser davantage. Mais il a sûrement existé une version du débat, latine ou française, autre que VAllercatio Phyttidis et Florae , et plus ancienne que les versions françaises que nous possédons. Les développements communs à plusieurs de celles-ci remontent nécessairement à un original commun, qui contenait déjà, par conséquent, la description du séjour d’Amour, et racontait le singulier combat des oiseaux , la mort de la jeune fille vaincue, et, selon toute probabilité, son ensevelissement dans le champ lleuri. D’ailleurs , les développements dont l'identité dans le fableau et dans le débat nous prouve leur dépendance sont naturels dans celui-ci; on en trouve déjà le germe dans l 'Altercalio Phyllidis et Florae , où sont décrits et le séjour d'Amour et le concert des oiseaux. La strophe Amor liabet judices...(\) suffisait pour suggérer au trouvère l’idée de convertir ce concert en une discussion juridique.

L’ensevelissement, dans le jardin du dieu, de la jeune fille morte dans le palais même, en entendant la sentence des juges qui condamnaient ses amours, est encore très naturel et n’est que le développement du jugement rendu dans le poème latin.

Au contraire, dans le fableau, tous ces épisodes sont mal rattachés les uns aux autres. Le poème est divisé en deux parties dont la liaison est toute factice. La discussion des oiseaux fait l'objet de la première partie; la description du palais d’Amour celui de la seconde, et l’unité de celle-ci est encore détruite par l’épisode dans lequel est racontée la mort du chevalier enseveli dans le jardin du palais.

Il n'est donc pas douteux que l’auteur du fableau ait imité le débat. Je montrerai plus loin que Guillaume de Lorris, à son tour, a imité le Dieu d’Amours, et que, par conséquent, certains déve-

1 1 ) Voyez paye 11.