PREMIÈRE PARTIE

de Flandres, par la reine de France et par d'autres grandes dames, et sur lesquels on a échafaudé la fameuse théorie des cours d’Amour.

Ils sont suivis d’une nouvelle description du palais d’Amour et d'une exposition des regulnc Amoris, au nombre de trente.

André termine son traité en comlamuaut l'amour et eu dévoilant les nombreux vices des femmes.

L’amour courtois, érigé en science, avec des préceptes et des manuels, des maîtres et des disciples, était la grande mode qui régnait, eu souveraine absolue, sur le monde des châteaux et des palais, qui en dirigeait tous les entretiens, toutes les actions. Au tournoi, avant de donner à son destrier le dernier élan, le chevalier jette encore à la tribune des dames un regard , srtr d’y rencontrer deux beaux yeux, dont l’expression tendre et inquiète est pour lui le suprême encouragement. A la guerre, au milieu de la mêlée, il se rappelle que chaque coup de sa lance ou de son épée est un hommage à celle qui en a brodé, de ses blanches mains, le fanon ou le baudrier. En face d’un ennemi dix fois, vingt fois supérieur en nombre, il ne s’arrête pas, parce que sa dame pourrait croire qu’il a peur, et la perte de son estime lui serait bien plus cruelle que la mort (1). Dans la chanson de geste de la fin du onzième siècle, Roland, avec une poignée de braves, entouré de cent mille païens, refuse de sonner du cor pour appeler Charlemagne à son aide, parce qu’ « en dolce France il en perdreit son los. » Un siècle plus tard, ce ne serait pas uniquement à la douce France que penserait le fier paladin, ce serait, avant tout, à la belle Aude.

Mais, au retour du combat, quelles récompenses l'amour réservait à ses fidèles et courageux champions! Doux baisers et autres « délits » plus savoureux encore, on ne refusait rien. C'est alors qu'on discutait et qu’on mettait en action les théories sur l’amour exposées dans les poèmes dont j’ai parlé plus haut ; c’est alors que, dans les cercles brillants dont la légende a fait des cours d’Amour, on établissait les préceptes de ce sentiment devenu un art, préceptes qu'André le Chapelain a codifiés en latin dans son traité et que Guillaume de Lorris s’est proposé d’enseigner eu français, sous une forme mains didactique, dans le Roman de la Rose.

(1) Diminutioncm quoque patitur amor si perpendat mulior quoi! ainator timidus existât in bello. (André le Chapelain, ch. Quibus modis amor min uatur.)

Influences particulières qui ont agi sur le Roman de la Rose. — Sa méthode ost celle du Pamphilus. — Son cadre est celui du Dieu d’Amours.

Maintenant que nous savons quelle a été l'inspiration première de ce poème, sous quelle influence générale il a été conçu, je vais montrer sous quelles influences plus spéciales il a été exécuté, quels travaux antérieurs le poète a mis à contribution.

La plupart des Arts d’amour antérieurs à celui de Guillaume de Lorris sont de véritables traités ; ceux de maître Élie et de Jacques d’Amiens et la Clef d’Amours suivent pas à pas celui d’Ovide, laissant même de côté les anecdotes, les allusions mythologiques, tous les ornements de style qui en dissimulent le caractère didactique. Le livre d’André le Chapelain a une forme plus scolastique encore. L’auteur commence par définir le mot amour, puis il explique chacun dus termes de sa définition. Il distingue ensuite plusieurs genres d’amours et détermine le caractère de chacun d’eux. Il divise les personnes accessibles à ce sentiment en catégories, {jour chacune desquelles il donne des formulaires spéciaux. Il envisage tons les cas qui peuvent se présenter dans les relations entre personnes de différents sexes; il prévoit et réfute par avance toutes les objections qu’on pourrait faire à ses théories. Il appuie ses préceptes d’exemples et de syllogismes. C’est un professeur faisaut un cours à des élèves.

La méthode de Guillaume de Lorris est moins doctrinale, mais elle a le double avantage d’exposer les idées dans un cadre poétique plus agréable, et de les rendre plus saisissantes, en les présentant sous une forme dramatique, en les montrant dans leur application. Mettant en présence un jeune homme et une jeune fille dans l’âge où le cœur n’attend que l’occasion de s’ouvrir à l'amour, le poète nous fait assister h l’éclosion de ce sentiment, qui va les attirer l’un vers l'autre; nous voyons sous quelles influences

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et par quelles causes il est engendré ; il grandit, devient impérieux, el, sous son impulsion, les deux amants apprennent et mettent en action les préceptes de l’art d’amour tel qu'on l’entendait an commencement du treizième siècle.

Cette méthode ne se rencontre pas pour la première fois dans le Roman de la Rose, elle appartient à l’auteur du Pamphilus, qui parait avoir indiqué la voie à Guillaume de Lorris.

Le Pamphilus, comme en témoignent les nombreuses copies qui nous en ont été conservées et les allusions répandues dans les ouvrages de l'époque, eut un grand succès au treizième siècle, et ce serait là une raison suffisante, à défaut d'autres, pour supposer que Guillaume de Lorris le connaissait et qu’il s’en est inspiré dans la composition de son roman. 11 est vrai que cette hypothèse n’est confirmée par aucune preuve matérielle bien décisive; que Guillaume de Lorris ne mentionne pas le poème latin et n’y fait même aucune allusion; qu’en aucun passage de son roman on ne peut affirmer formellement qu’il l’a imité. Et cependant, il est impossible, en comparant les deux poèmes, de ne pas sentir dans l’un l’influence de l’autre.

D’abord , ils ont le même sujet : montrer l'application des théories exposées dans les Arts d’amour, en mettant eu scène des personnages qui agissent conformément aux règles enseignées dans ces traités. On admettra difficilement qu’un sujet si spécial ait pu se présenter à l’esprit de deux auteurs indépendants l’un de l’autre.

Mais il y a d’autres indices d’une communauté d’origine entre les deux poèmes; en considérant avec attention les personnages qui agissent de part et d'autre, on reconnaît en eux des airs de ressemblance qu’une proche parenté peut seule expliquer. Dans le roman comme dans le Pamphilus, les deux principaux acteurs sont un jeune homme el une jeune fille; c'était nécessaire. Dans l'un, le jeune homme, blessé au cœur, s’adresse à Vénus et lui demande comment il pourra faire partager son amour à celle qui peut seule le guérir, et la déesse lui enseigne les moyens de séduire la jeune fille; dans l’autre, c’est le dieu d’ Amour qui dicte ses préceptes au jeune homme, également frappé au cœur, et qui lui apprend comment il ponrra trouver un remède à sa blessure. Pamphile , pour arriver plus sûrement à ses fins , s'adresse à une vieille femme qui a la confiance des parents de Galatée et qui en abuse pour servir les amours des deux jeunes gens. Lorsque Guillaume de Lorris interrompit son roman, il venait d'y introduire ce personnage de la vieille, à qui Jalousie,

c’est-à-dire les parents , avait confié la garde de Bel-Accueil. Or, il est évident que la duègne devait jouer dans le roman un rôle analogue à celui qu’elle remplit dans le poème latin; l’amant avait besoin de sa complicité pour cueillir la rose, et l’auteur a soin de nous laisser deviner qu’elle doit être très accommodante sur les principes de morale, car personne plus qu’elle n'a connu les faiblesses du cœur.

Nus ne la peiïst engignier Ne de signicr ou de guignier,

Qu’il n’est barat qu’el ne congnoisse ;

Qu’ele ot des biens et de t’angoisse,

Qu'Amors a ses scrgens départ.

En jonesce ot moult bien sa part.

Qu'el scet toute la vielle dance (v. 4534-45).

Ces vers paraissent n’être que la traduction de ceux-ci, du Pamphilus :

His prope dcgit anus subtilis et ingeniosa

Artibus et Veneris apta ministra satis (v. 281-282).

Nam Veneris mores cognoscimus ejus et artes (v. 425).

Pamphile, Galatée, la Vieille et la déesse d’ Amour sont les seuls acteurs du poème latin; Guillaume de Lorris en a ajouté d’autres, obligé qu’il y était par son système d’allégories et d’abstractions, mais ces nouveaux rôles de Jalousie, Male- Boucha, Danger, Honte, Peur, et même celui d'Ami, sont déjà indiqués dans le Pamphilus.

Jalousie représente les parents de la jeune fille, de qui Galatée dit :

Sed modo de templo venient utrique parentes.

Et michi, ne causer, convenit ire domum (v. 241-242).

Male-Bouche, sous le nom de Fatna, est un des grands sujets de crainte de Pamphile et de Galatée :

Si studiosus eam verbisque jocisque frequentem,

Auferet assuetas garrula Fuma vias (v. 255-256).