PR EM1ÈHE PARTIE

qui ue puisse s'entendre à la lettre des brebis à qui parlèrent une bergère, et qui n'auroit pas la ciel de cette ingénieuse fiction la prendroit bonnement pour ce qu’elle paraît d'abord, sans perdre aucune autre des beautés de cette pièce que celle de l’allégorie même (1). »

Ce que Beauzée dit de l'allégorie en général et de celle de M 018 des Houlières en particulier peut s’appliquer parfaitement à celles d'André Chénier et d’Ovide, mais non aux passages que j'ai cités de üuon de Méri. Dans la description du repas d'Antéchrist, par exemple, la comparaison n’est pas complètement tacite : l’objet principal, la luxure, est resté à côté de l’objet accessoire, la nourriture du démon. La figure n’est plus dans la pensée, mais dans les mots. • Une merveilleuse friture, Flatis en la sauce cartaine, loue plaine, entremets abevrer, » sont des termes empruntés au langage propre de l'objet figurant; les mots « pechiés lais contre nature, honte, » sont du langage qui convient à l’objet figuré. La figure de Huon est donc une métaphore, plus prolongée, mais de même nature absolument que les deux suivantes de Boileau et de Voltaire :

Ne vous enivrez point des éloges flatteurs Qu'un amas quelquefois de vains admirateurs Vous donne (A. poil., IV, v. 41-43.)

Le peuple, qui jamais n'a connu la prudence ,

S’enivrait folement de sa vaine espérance ( Henr .).

D’ailleurs, quelque subtiles que puissent paraître ces distinctions, il est certain que l'allégorie d’André Chénier, le portrait de l’Envie d'Ovide et le repas d’Antéchrist, dans le Tournoiement, sont trois figures différentes, ou, pour le moins, trois variétés bien caractérisées d’une même figure. Ayant à parler de chacune d’elles en particulier, pour éviter la confusion produite par la dénomination générale sous laquelle on les désigne souvent toutes trois, je réserverai le nom d 'allégorie exclusivement à la première, à laquelle elle convient le mieux ; j’appellerai la sccoude une personnification, et la troisième une métaphore prolongée.

On accuse souvent les auteurs du Homan de la ltose d’avoir mis à la mode cette dernière figure. Us ont été, au contraire, très réservés dans son emploi; à peine en trouverait-on un ou deux exemples très courts, très discrets, dans la première partie

(t) fc'ncyc. milhod., Gramm. et Lill., I, p. t'23.

onio INES ET SOURCES DU nOMAN DE LA ROSE.

du roman ; Jean de Meun ne l'a employée que dans deux passages, où il imitait linon de Méri et Raoul de Uoudan. Dans d’autres poèmes, au contraire, de la même époque, même dans ceux que Guillaume de Lorris a imités, elle occupe une place très grande (1). Il n'y a donc pas lieu de s'en occuper ici. Si j’en ai fait mention, c’est uniquement pour la distinguer de l’allégorie proprement dite, et la mettre hors de cause dans tout ce que je dirai de celle-ci.

L’allégorie, en revanche, remplit le roman. Mais qu’on en blâme ou qu’on en loue les auteurs, éloges ou blâmes sont également injustes s’ils s’adressent à eux plus qu’à leurs devanciers et à leurs contemporains.

Guillaume de Lorris a écrit dans le goût de sou époque ; il n’a fait que s’y conformer en introduisant l’allégorie dans sou poème.

On sait quel rôle l’allégorie jouait alors dans la littérature exégétique. Hugues de Saint-Victor , au douzième siècle (2) , reprochait déjà aux docteurs de son temps le mépris qu’ils faisaient de la lettre pour se jeter dans l’allégorie : « Miror qua fronte quidam aliegoriarum se doctores jactilant , qui ipsam adhuc primam letterae signiflcalionem ignorant... (3). » Et, pourtant , Hugues de Saint- Victor ne pouvait être bien sévère sur ce chapitre, car il est l’auteur des Allegoriae in Vêtus Teslamentvm , des Allegoriae in Nouum Teslamentum, d’une description morale et d’une description mystique de l’Arche de Noé.

C’est en parlant de la littérature du douzième siècle que les auteurs de l’Histoire littéraire ont dit : « La coutume de subtiliser sur les moindres choses, introduite parmi le gros des gens de Letres par la Dialectique et le mauvais goût du tems, qui faisoit mépriser tout ce qui étoit simple et naturel, furent cause que la foule de nos Interprètes s’attacha au sens spirituel de l’Ecriture et laissa le literal... Un autre mal encore plus grand fut qu’on poussa le sens spirituel jusqu’aux allégories, et que de ces allé-

(1) Elle est ancienne : dans l’cpitrc d'Ermonric à Grimald (dixiéme siècle) on trouve déjà les « pennae dilcctionis » du Roman des Êtes, de Raoul de Houdan, et le voyage de l'Ame sur un quadrige comme dans VAnticlaudianus (Ebert, Histoire de la littérature , t. II, p. 204). — Dans la Vie de 8. Adalhard, do Radbert (neuvième siècle) : « Equitatus ejus orat quadriga virtutum, rotae vero quadrigae illius, prudentia, justitia, fortitudo et temperantia » (ch. xvi, Pair. Lat. de Migne, CXX, 1517).

(2) Mort on 1141.

(3) üe Scripturia et scriptoribus sacris praenotatiunculae, cap. v. (Migne, Pair, lut., CLXXV, col. 13.)

PnBMlÈllE FAHTIE.

gories on en lit dos principes, et on en abusa pour eu tirer des conséquences souvent contraires au vrai sens de l’Écriture (1). »

La liste des allégories que les auteurs ecclésiastiques latins antérieurs au treizième siècle ont trouvées dans la Bible a été dressée dans la Palrologie latiue de Migne; elle n’y comprend pas moins de cinquante colonnes (2).

L'interprétation allégorique ne se contenta pas lontemps du domaine de la littérature exégélique, où cependant elle régnait en souveraine absolue; elle étendit son champ d'action en créant de bonne heure un genre littéraire nouveau, le Physiologue , qui lit rapidement fortune et eut sur les idées scientifiques du moyen âge une influence bien marquée.

« L’essence du Physiologue consiste en ce que l'auteur fait passer sous nos yeux divers genres des trois règnes de la nature et surtout du règne animal, dont il décrit et explique les qualités étranges d’une manière typologique. C’est surtout cette explication qu’il a en vue, et c’est elle qui a déterminé le choix et la collection de l’histojre naturelle. Le Physiologue, et j'entends ici ce genre littéraire en général, est né, si je ne me trompe, de l'explication allégorique de la Bible (3). »

M. Ebert pense que le premier Physiologue fut écrit en grec et parut probablement à Alexandrie. C’était un recueil de sujets puisés dans la nature des animaux, et ces sujets étaient accompagnés de leurs explications typologiques. Il ne nous est pas parvenu dans l’original.

« A partir du cinquième siècle, parurent des ouvrages latins sur la même matière, et plusieurs nous en sont parvenus dans des manuscrits du huitième et du neuvième siècle, sans parler des copies postérieures (4). »

Le succès de ces compositions singulières fut assez grand pour qu’on en composât eu langue vulgaire, dès que les clercs daignèrent se servir de cette langue. Le Bestiaire divin, de Philippe de Thaüu, prêtre anglo-normand, remonte à l’année 1140 environ; Guillaume le Clerc en publia un autre entre 1204 et 1210. Celui de Gervaise et probablement celui de Pierre parurent encore

(1) Histoire littéraire, tX, 205.

(2) « Pleni sunt [allegoriis] oratorum et poctaruni libri. Scriptura quoque divina por banc non moilica ox purtc contcxla est • (g. Jérôme, Commentaire sur l'épitre aux Gâtâtes, 1. II, cb. iv; dans Migne, Pair, tal., t. XXVI col. 389).

(3) Ebort, Histoire de la littérature du moyen ige, II, p. 82.

(4) Ibid., p. 83.

dans la première moitié du treizième siècle. Quelques années plus tard, Richard de Fournival détourna le sens traditionnel de l’interprétation allégorique dans son Bestiaire iC Amours, et Nicole de Margival en (il autant dans la Panthère d.' Amours (I).

En même letïips on traduisait ou l’on imitait le poème latin de Marbode (onzième siècle) sur les pierres précieuses, puis ou joignit à ces Lapidaires des interprétations allégoriques (2).

L’interprétation et la représentation allégoriques sont corrélatives ; l’une appelle l'autre. L'habitude de voir dans un objet, non pas ce qu'il est en réalité, mais l'image d'un autre objet, avec lequel on lui trouvait quelques rapports de ressemblance, devait fatalement créer dans l’esprit l’habitude de représenter ce dernier objet par l’image du premier ou par quelque autre analogue.

Si, par exemple, dans le phénix, l’oiseau unique de son espèce, qui se livre à la mort pour trouver en elle une nouvelle jeunesse; si, dans la panthère, belle, forte et clémente, qui, après une chasse pénible et copieuse, s’endort dans un profond sommeil, pour se réveiller au bout de trois jours, en exhalant de sa bouche les sons les plus doux et de son corps des parfums suaves et pénétrants; si, dans Jonas, englouti par une baleine et sortant après trois jours du ventre de ce monstre, vivant et prêt à tous les sacrifices pour sauver les Ninivites eu danger; si, daus Joseph, tiré, pour sa plus grande gloire et pour le salut des Égyptiens et des Israélites, de la citerne où ses frères l’avaient jeté ; si, dans une foule d’autres événements historiques, de phénomènes de la nature, réels ou légendaires, les auteurs ecclésiastiques ont été accoutumés à voir la figure du Christ, mis à mort pour le salut des hommes et ressuscité le troisième jour, plein de gloire et de miséricorde ; ou celle des élus, qui acquièrent par la mort une vie nouvelle et bienheureuse ; ou celle encore de l'Église, que ses ennemis ont essayé d’anéantir, et qui est sortie de leurs persécutions rajeunie et triomphante; les mêmes auteurs, lorsqu’ils voulaient parler en style imagé du mystère de la Résurrection, ou de la récompense qui attend les vrais serviteurs du Christ, ou de la perpétuité de l'Église, étaient naturellement portés à se servir de la liguro du phénix , ou de celles de la panthère, de Jonas. de Joseph, ou de quelque autre semblable. Le style allégorique était devenu, pour leur esprit, une accoutu-

(1 ) Cf. G. Paris, La littérature française, i 100.

fi) Ibid.