PREMIÈRE PARTIE

L’objet de ces visions est, à l’origine, la vie d’outre -tombe. Le plus souvent pour l’édification des lecteurs, quelquefois dans un dessein politique, ou même simplement pour faire œuvre de littérateur, l’écrivain expose un tableau, soit des peines que les damnés soutirent dans l'autre vie, soit des jouissances qui attendent les âmes des justes.

Le modo de perception était fréquemment une extase ou un songe, mais ce pouvait être aussi le retour momentané sur la terre de l’âme d’un mort; cette âme, après un séjour dans l'autre monde, avait la permission de revenir pour quelques instants se joindre au corps qu’elle avait délaissé, et racontait ce qu’elle avait vu dans le séjour des bienheureux et dans celui des damnés, dont souvent même elle avait éprouvé les jouissances ou les tourments. Si les visions de ce dernier genre pouvaient être admises et répétées par la foi imperturbable de l’époque, elles ne pouvaient pourtant avoir été mises en circulation que par des imposteurs. Mais il y avait des visionnaires de bonne foi, et ceux ci ne racontaient que ce qu’ils avaient vu dans un songe, ou, ce qui revenait à peu près au même et prenait le même nom, dans une extase, l’eu à peu, lorsque, par suite de diverses circonstances, en particulier de la renaissance littéraire, la raison commença à revendiquer ses droits et à sortir de la prison où la foi l’avait tenue, les faussaires euxmêmes durent compter avec elle, et, pour exposer leurs prétendues connaissances des choses d’outre-lombe, ils n’osèreuL plus en attribuer la perception inditléremment soit à l’Ame d’un mort, rendue ensuite à la vie terrestre, soit à l'âme d’un vivant, ravie dans l'autre monde pendant le sommeil du corps ; cette dernière manière leur parut la plus prudente. Elle était d'autant mieux acceptée que la croyance à la véracité des songes était à peu près générale.

Lo songe, devenu le procédé habituel pour transporter les humains dans les régions d'outre-tombe, servit aussi à les mettre en rapport avec le monde fantaisiste des personnifications, des êtres et des abstractions allégoriques. Le débat fameux de l'Ame et du Corps, probablement composé d’abord en latin et souvent imité en français depuis le commencement du douzième siècle, le De Planclu îfaturae, l’ Altercatio Ganimedis et Nalurae, débat inspiré par le poème d’Alain de Lille, le Dialogus inter Aquam et Vinum , le Songe d'Knfer et la Voie de Paradis, de llnoul de Hondan ; le Dialogue entre la Folle et la Sage; le Dit d'Ypocrisie et la Voie de Paradis , de Hustebeuf, le Mariage des Vil Arts, do Jean le Tiulurier; la Drspitloison de l'Église et de la Synagogue , une foule d’autres poèmes de la même époque sont des récits de songes.

L’auteur du fableau du Dieu d’Amours, pour entrer en relation directe avec son dieu, recevoir de lui ses préceptes, visiter son paradis, a eu, lui aussi, recours au songe. J'ai montré déjà comment les poètes érotiques se sont approprié, pour l’enseignement de leur religion, certains procédés de la littérature chrétienne; c’est un emprunt nouveau que, sciemment ou non, ils ont fait à la même littérature, lorsqu’ils ont adopté le songe comme moyen de communiquer avec leur divinité.

Guillaume de Lorris s’est inspiré du Dieu d’Amours ; il en a imité le songe, en lui donnant toutefois une signification à laquelle l’autour du fableau n'avait attaché aucune importance : il l’a présenté comme une révélation de l'avenir. Or, dans la poésie en général et dans celle du moyen êge en particulier, c’est à travers le voile d’une allégorie que les songes prédisent les événements futurs (I). L’allégorie fait essentiellement partie du songe; c’est elle qui le distingue des autres genres de vision. Macrobe, dont Guillaume de Lorris invoque l’opinion sur les songes, dit : « Somnium proprie vocatur quod tegit flguris et velat ambagibus lion nisi interpretatioue iutelligendam signiticationem rei quae demonstratur, quod quale sit non a nobis exponendum est, cum hoc unus quisque ex usu quid sit agnoscat(2). » Au douzième siècle, Jean de Salisbury, dans le Polycraticus , reproduit la théorie de Macrobe et y ajoute à l’appui un certain nombre d’exemples de récits allégoriques (3). »

Le songe allégorique est un procédé habituel de la poésie narrative; on le trouve déjà dans les plus anciens monuments qui nous en sont parvenus. Dans la Chanson de Roland, Charlemagne est averti par un songe du désastre de Honcevaux (4) : Un ours et un léopard, sortis de la forêt d’Ardennes, s’élancent sur lui; un grand lévrier sort du palais, vient à son secours et livre bataille aux deux bêtes féroces. Après la mort de Roland, d’autres songes avertissent l’empereur qu'il devra livrer une grande bataille : Une tempête effroyable s'abat sur son armée; en même temps des ours, des léopards, des serpents, des guivres, des dragons, des griffons se jettent sur les barons; Charlemagne lui-mêine est

(t) Le doux charme de maint songo,

Sous les habits du mensonge,

Nous offre la vérité (La Font., Le Dèpos. infidèle).

(?) Somnium Scipionis, I, ni, 10, od. Eissonhardt.

(3i Polycraticus, II, xv et suiv.

(4) Vers 725 et suiv. de l’édit, de L. Gautier.

PHEMIÈIIE PARTIE.

assailli par un énorme lion. Après ce songe, l’empereur en a un autre : A Aix-la-Chapelle, il tenait un ourson enchaîné; treule ours, sortis de la forêt d’Ardennes, viennent pour délivrer <* leur parent, » mais un grand lévrier s'élance du palais et leur livre bataille. L’empereur se réveille avant la ûn du combat.

Des songes allégoriques semblables se rencontrent dans beaucoup de chansons de geste (I).

Des remarques qui précèdent il résulte, d’une part, que dans la poésie antérieure au Roman de la Rose, le songe était d'un usage fréquent, et qu’au surplus Guillaume de Lorris le trouvait employé comme cadre d’un poème qu’il a imité; d’autre part, que l’allégorie était à la même époque un procédé habituel dans la littérature, et constant dans le songe considéré comme une image de la réalité future; enfin que Guillaume devait donner un pseudonyme à sa dame; que les noms les plus employés dans cette circonstance étaient les noms de fleurs; que la jeune fille était très souvent comparée à la rose et qu’elle avait même été représentée dans plusieurs poèmes sous l'allégorie de cette fleur.

Ces différentes constatations ne laissent pas une grande part d’invention à Guillaume de Lorris dans l’emploi du songe et de l'allégorie, qui forment le cadre de sou roman.

(t) Voyez le Coronement Loois, cil. E. Langlois. Paris, 18X8, in-8* (Soc. des anc. textes), v.280 ot suiv.; Floovent, éd. H. Mictielant et F. Gucssard. Paris, 1858 (Ane. poètes de la France), p. xx; Fierabras, cd. Kroebcr et Servois, vers 6130 ot suiv. Un des plus anciens exemples, dans la poésio épique, de cetto allégorie zoologique, est la vision de Childéric, racontée par Frédégaire, III, 12. Cette vision parait imitée de celle do Daniel (Dan., c. 7).

L'allégorie de la rose nécessitait remploi des personnifications. — Celles-ci

étaient d'un usage général dans la poésie antérieure au Roman de la

Rose.

En figurant par l'allégorie d'une rose qu’il cherche à cueillir la jeune fille dont il poursuit la possession, Guillaume était du même coup obligé d’adapter à cetto fiction toute l’économie de son poème. Mais ou ne séduit pas une jeune fille comme on cueille une fleur dans le jardin du voisin, et c’est bien un art d’amour que le poète voulait nous enseigner. Il devait donc nous faire connaître les obstacles que l'amoureux rencontre dans l’accomplissement de ses desseins, et les moyens à l’aide desquels il peut les surmonter; c’est-à-dire les sentiments contraires qui s’agitent dans l'âme d’une vierge à l’âge où l’amour s'insinue dans son cœur. Il devait nous montrer ces sentiments, les isoler les uns des autres pour les mieux exposer, les analyser, les mettre en scène, en faire les mobiles de l’action, les ressorts du mouvement dans le drame. Mais ces sentiments ne pouvaient être prêtés à la rose, à laquelle ils ne conviennent pas, ni à la jeune fille, dont il n'est pas question dans le poème ; l’auteur était donc obligé, pour leur donner un rôle, de les détacher de l’individu à qui ils appartenaient, d'eu faire des êtres indépendants. 11 a décomposé l'âme de la jeune fille; il en a extrait tous les sentiments, toutes les qualités et manières d’être, générales ou particulières: il leur a donné une existence propre, indépendante, avec la faculté d'agir individuellement, chacune selon sou caractère. Il a ainsi établi autour de la rose tout un monde d'abstractions personnifiées, qui remplissent au service de la fleur les mêmes fonctions que les sentiments dans l'âme de la jeune fille. Bel- Accueil, Pitié plaident les intérêts de l'Amant; Danger, Honte, Peur, Chasteté l’empêchent d’approcher de la rose.

C’est donc l'allégorie de la rose qui a amené Guillaume, par