PREMIÈRE PARTIE. ÜT

marche pour aller chez Confession , qui lui fait bon accueil. Il trouve chez elle Satisfaction et Persévérance. Persévérance lui offre de le conduire chez Pénitence; il accepte, mais en traversant la vallée du monde, il perd son guide. 11 est alors attaqué par une bande de larrons : Vaine-Gloire, Orgueil, Envie, Haine, Avarice, Ire, Fornication, Désespoir, sous la conduite de Tentation; mais il est heureusement secouru par Espérance, à la tête d’Humilité, Obédience, Charité, Tempérance et Chasteté. Échappé à ce danger, il arrive enfin chez Pénitence, qui lui montre l’échelle par où il monte au paradis. Cette échelle a huit échelons : Foi en Dieu, Vertu en œuvre. Science en vertu, Sens en abstineuce, Piété en abstinence, Patience en piété, Amour de frère, Vraie charité. Il peut enfiu visiter le ciel, après quoi il se réveille et fait le récit de sa vision.

Dans le Songe d’Enfer, du même auteur, dans le Tournoiement d'Antéchrist, de Huon de Méri, le système des personnifications est le même quo dans la Voie de Paradis.

En second lieu, il semble qu'il y a contradiction entre l'attribution à Guillaume de Lorris de nouvelles personnifications et la définition que donne M. G. Paris de ces personnifications mêmes. Si Dauger représente • la tendance innée chez la femme à ne pas céder, sans résistance, à celui qui la prie, » c'est une qualité générale et durable, au même titre que Chasteté, Pudeur, Orgueil, ou que tout autre vice ou vertu personnifiés par Prudence et ses imitateurs.

Au surplus, soit que Guillaume de Lorris ait voulu faire une peinture de l'amour en général, soit qu'il ail eu l'intention d'analyser un cas individuel, comme il s'est arrêté aux traits les plus généraux, on peut dire de ses abstractions, comme de celles de Prudence, que l’action qui se passe entre elles n’est que la représentation de leurs rapports constants.

Il est bien certain pourtant que son système de personnifications est moins abstrait, moins métaphysique que celui de Prudence; mais ou peut en dire autant de celui de Raoul de Houdan et de Huon de Méri. Eu somme, le procédé employé par Guillaume pour montrer comment il a pu cueillir la rose ne diffère pas sensiblement de celui dont Raoul de Houdan s'est servi pour montrer comment il est arrivé au paradis.

Pour résumer en quelques lignes les observations qui précèdent, je rappelle qu'à l’époque où Guillaume de Lorris écrivait, les trouvères avaient coutume de donner aux dames, réelles ou imaginaires, dont ils chantaient la beauté, des noms de fleurs,

68 orioines et sources du rouan de la rosk.

établissant, sinon dans leurs vers, du moins dans leur esprit et dans celui des auteurs, une comparaison entre la dame et l’objet qui portaient le même nom ; que dans la poésie, la comparaison formellement, quoique brièvement exprimée, d’une jeune fille et d’une rose , était extrêmement fréquente , que dans plusieurs poèmes, que Guillaume a pu connaître, les auteurs ne s'en sont pas tenus à ce simple rapprochement, mais ont représenté leurs dames sous l'image d’une rose ; d’autre part, que l’allégorie était un procédé habituel des auteurs du moyen âge.

Guillaume de Lorris trouvait donc un terrain parfaitement préparé, où la rose devait, pour ainsi dire, éclore d’elle-même, où même elle était déjà cultivée.

Enfin, il était également autorisé, par les habitudes littéraires de l’époque, à prendre, pour cadre de son poème, le songe, qu’il trouvait d’ailleurs dans un fabteau qu’il imitait, et pour mode d’analyse psychologique, le système des personnifications, auquel il était invité par la représentation de sa dame sous la figure d’une fleur.

Ouvrages dont Guillaume do Lorris s'est aidé pour remplir son cadre. —

Macrobe. — Ovide. — Lo fableau du Dieu d'Amours. — Le Pamphilut.

— L 'Altercatio Phyllidia et Florae. — La Clef d'Amours. — Huon de

Méri. — Chrestien de Troyes. — Poèmes perdus.

Après avoir montré par quelles influences on doit expliquer l’idéo primordiale du Roman de la Rose, l’esprit et le cadre de la première partie, je vais maintenant rechercher quelles ressources Guillaume de Lorris a eues à sa disposition pour remplir ce cadre.

Un seul auteur est mentionné dans la première partie du roman, c’est Macrobe, encore Guillaume ne lui a-t-il rien emprunté. Mais ayant affirmé que les songes ne sont pas toujours trompeurs, il en prend à témoin :

Un acteur qui ot nom Macrobes,

Qui ne tint pas songes a lobes,

Ainçois escrist la vision

Qui avint au roi Cipion (v. 7-10).

Cette citation est d’ailleurs assez malheureuse, car elle atteste la profonde ignorance en histoire de Guillaume, qui prenait Scipion pour un roi.

Il est un autre auteur de l’antiquité dont on doit s’attendre à trouver l'inspiration dans l’œuvre de Guillaume, bien que son nom n’y figure pas; c’est Ovide, l’un des poètes les plus goûtés au moyen âge, le maître des poètes érotiques, de ceux surtout qui ont écrit sur l’art d’amour. En effet , on trouve une imitation d’Ovide dès les premières pages du roman.

Le portrait d’Envie, peint sur le mur du jardin d'Oiseuse (v. 235-290), est une copie de celui qu’Ovide a tracé dans lo second livre des Métamorphoses (v. 770 et suiv.). Cette copie est très libre, et aussi très inférieure à l’original , auquel Guillaume s’est contenté d'emprunter quelques traits, délayant eu cinquante-

cinq vers la matière qu’Ovide avait renfermée en cinq ou six hexamètres. Néanmoins certaines expressions, assez fidèlement traduites, ne permettent pas de douter que l’imitation ait été directe. Les voici :

Kisus abest, nisi quem visi movere dolores (v. 778).

Qui ne rist onques en sa vie,

N'onques de riens ne s’esjoï,

8’ele ne vit, ou s’el n’ol

Aucun grant do mage retrere |v. 236-239).

Nusquam recta acies... (v. 776).

Ele ne regardast noient

Fors de travers, en borgnoiant (v. 281-282).

Sed videt ingrates intabescitque videndo Successus homin um, carpitquc et carpitur una,

Suppliciumque suum est... (v. 780-782).

Mais bien sacbiês qu’elc compere 8a malice trop ledement,

Car ele est en si grant forment,

Et a tel duel quant gens bien font Par un petit qu'ele ne font.

Ses félons cuers l'art et detrenche,

Qui de li Dieu et la gent venebe (v. 260-266).

D'autres traits ont, au contraire, été très longuement développés. L’hémistiche

lingua est suffusa verieno

a fourni l'idée de douze vers :

Envie ne fine nule hore D'aucun blasme as gens motre soro ; Je cuit que s’elc cognoissoit Tôt le plus prodomc qui soit Ne deçà mer, ne delà mer.

Si le vorroit ele blasmcr;

Et s'il icrc si bien apris Qu el ne peiist de tôt son pris Rien ahatre ne desprisier.

Si vorroit ele apetisier Sa proece au moins, et s'onor Par parole faire menor (v. 267-278).