PREMIÈRE PARTIE

était, comine je l’ai dit plus haut, d'un usage trop fréquent pour qu’on puisse tirer aucune conclusion de cette coïncidence. C’est aussi dans une vision, qui ressemble fort à un songe, que le dieu d'Amour dicte ses préceptes dans le livre d’André le Chapelain.

Guillaume de Lorris et l'auteur de la Clef, prévoyant l'incrédulité du lecteur, font précéder leur récit d'un témoignage eu faveur de la confiance qu'on peut accorder aux songes. L'un invoque l'autorité de Macrobe (1); l’autre cite l'opinion des théologiens (2) :

En divinité ,

Treuvent li théologien Que souvent en temps ancien Pluseurs divines visions Venoient par avisions (p. 6).

Il y a apparemment corrélation entre ces deux témoignages ; l’un a dû suggérer l’idée de l’autre. Guillaume de Lorris est le plus précis; il cite formellement un ouvrage qu’il connaît, tandis que l’autre poêle reste dans les généralités; Guillaume ne trouvait pas son renseignement dans la Clef d’Amours, mais le Roman de la Rose pouvait inspirer à l’auteur de la Clef l’idée d’invoquer, en termes vagues, l'opinion des théologiens qui ont cru à la véracité des songes. Guillaume semble donc avoir le mérite de la priorité.

On peut admettre, toutefois, que l’allusion de la Clef d’Amours est moins vague qu elle ne parait l'être, et que l’auteur a réellement pensé à quelque ouvrage qu’il avait lu, par exemple au PolycraUeuSy de Jean de Salisbury, auquel les paroles du poème conviennent parfaitement.

(1) Voir ci-dessus, p. 69.

(2) L'auteur fournit une autre prouve : il a entendu un frôlement d'ailes.

Quer onc tel embruissement No fut sans aucun mouvement,

Bi que par ccsto demonstrance Vinc je a vraie cognoissance Que c’iert Amours, lo filz Venus,

Qui iert a moi ici venus (p. 6).

Inutile de faire remarquer la puérilité de cette preuve, qui démontre, non pas que le songe doivo se réaliser, mais seulement que l’auteur a rêve du dieu d'Amour, ce qui est hors de la question.

Dans un cas comme dans l'autre, il n’est pas moins probable que l’un des deux trouvères a emprunté à l’autre l’idée d’affirmer que les songes peuvent être un présage de l’avenir, et d’appuyer sou affirmation du témoignage de quelque auteur. Pour dissimuler son emprunt, le second a changé de témoin.

Voici quelques autres traits communs aux deux poèmes.

Guillaume de Lorris espère que son roman plaira à celle qu’il aime :

Or doint Dieus qu’en gré la reçoeve Cele por qui ge l’ai cm pris.

C'est cck* qui tant a de pris

Et tant est digne d’estre amee

Qu’el doit estre Rose clamee (v. 40-44).

L’auteur de la Clef d’Amours, lui aussi, espère que son poème lui vaudra les faveurs de sa dame :

Et quant issi aras descrites Les réglés que j'ai devant dites,

Sachez que bien le te rendrai ,

Quer en l’oure mon arc tendrai Et ferrai d'un dars amourous Celle au douz fin cuer savourous.

Ou tant a de honeur et de pris,

Pour qui tu es si entrepris (p. 4, 5).

Cette idée se trouve aussi dans le poème de Jacques d’Amiens :

Amours, faites que il agréé A ma très douce dame ciere,

Ki souvent me fait pale ciere (p. 1).

Encor ne m’a s’amour donee La bele blonde desiree (p. 2).

Les qualités que l’auteur de la Clef d’Amours attribue à sa dame et celles qu’il recommande dans le choix d’une maltresse sont à peu près celles qui constituent l’idéal en amour de Guillaume de Lorris. C’est l’idéal tel qu'on le concevait vers le milieu du treizième siècle.

Les règles de l'art d’amour sont données à l’auteur du Roman de la Rose par le dieu lui-même :

Li dieus d’Amors lors m’encharja,

Tout ainsinc coin vous orrés ja,

Ht KM 1ÈRE PARTIE.

Mot a mot ses commandemcns.

Bien les devise cis romans (v. 2067-2U7U).

Dans la Clef d’Amours , c’est aussi le dieu qui commande à l’auteur de les exposer :

8i vueil que tu prenges le fez.

Et que mettez toute ta cure A comprendre en brieve escripture Mon art, qui les gelous alume (p. 4).

Il en est de même dans le livre d’André le Chapelain. Une première fois le dieu dicte les « principalia Amovis precepla » au chevalier qui a assisté à la fantastique chevauchée des morts; ensuite il écrit les « régulé Amoris » sur un parchemin, qu’un Breton va chercher dans le palais d’Arthur.

C’est dans les mêmes circonstances que le dieu annonce à l’auteur du Roman de la Rose et à celui de la Clef d'Amours qu'il va leur enseigner les obligations du parfait amant :

Puis que mis t’es eu ma menaie.

Tou servise prendrai en gré,

Et te métrai en baut degré,

Se mavestié ne le te toit.

Car ge sai bien par quel poison Tu seras tret a garison,

8c tu te tiens en leauté ,

Ge te donrai tel dcauté

Qui tes plaies te garira (II. R. t 2031-2047).

Bicaus amis, j’ay bien entendu Que piecha tes a moy rendu,

Et voi bien que c’est ton désir De faire quanque je désir

Sachez que bien te le rendrai... (Cl. d’A., p. 3, 4) (t).

Chacune de ces ressemblances, prise à part, n’a peut-être pas grande valeur, parce qu'elles portent sur des points qu’on peut considérer comme des lieux communs de la littérature érotique de l'époque, mais leur ensemble est plus important.

Il y a bien d’autres idées communes aux deux poèmes, mais ce sont des idées que la littérature amoureuse de l’époque avait

(I) Voir la suite du passage, p. 80.

mises en circulation et qui étaient tombées dans le domaine public; ou bien elles sont empruntées à Ovide, que les deux auteurs avaient sous les yeux.

Mais, même dans les passages qui sont certainement traduits du poème latiu, l'un des deux trouvères parait s’être aidé parfois de la traduction de l’autre. Ovide dit que l'amant doit être pâle et maigre :

Palleat ornais amans, hic est color aptus amanti.

Hic decet ; hoc vultu non valuissc patent.

Arguât et macies animura... ( A A., 1, 729-733).

Les deux poètes français ont reproduit cette observation , en employant des expressions dont l’identité n'est pas suffisamment expliquée par l'original :

Car bien sache qu’Amors ne lcsse

Sor fins amans color ne grcsse (H. H., 2561-2562).

Amour gresse et coulour avale (Cl. d’A., p. 13) (1).

La manière surtout dont les deux trouvères ont interprété le vers

Nec vagua in laxa pes tibi pelle natet (d. A., 1, 516),

me parait significative. J’ai donné plus haut (2) la traduction de Guillaume ; voici celle de la Clef :

Chauche toi si cstroitement Que qui te verra se dement Comme tes piés soit si petis,

Si netelés et si fetis (p. 89).

La Clef d'Amours a été faite directement sur l’Art d'aimer d'Ovide. L’auteur, après avoir raconté le songe peudaut lequel

(1) Pallor, singultus, macies,

Suspiria, jejunium,

Hacc est Aiuoris acies In castris militantium.

(Pois te* populaires latines du moyen âge , p. p. Édelestaad du Méril p. 224).

(2) Page 72.

l'HK.UIEltE PAHTIB.

.sa

le dieu lui est apparu, a pris le poème laliu et s'est mis à le traduire, laissant de côté les anecdotes historiques ou mythologiques, les fleurs de rhétorique, modernisant certains traits de la vie antique, qui n'auraient plus eu de sens dans la société chrétienne du treiziéme siècle, ajoutant quelques détails qu'il ne trouvait pas dans son modèle, voire même faisant des contre-sens. Il commence donc, comme Ovide, par diviser son sujet en trois points : Quoi amare velis, reperire labora ; placitam exorare puellam; ut lonyo lempore duret amor. Relativement au premier point, Ovide avait recommandé de choisir, dans Rome même, l’objet de son amour; le trouvère dit comme lui :

Ne la fai toing ne hors de ville.

« A Rome, » dit Ovide, « quel que soit ton goût, tu pourras le satisfaire, que tu désires une beauté naissante, que tu veuilles une beauté plus formée, ou même que tu préfères un âge plus mûr; tu n’as que l’embarras du choix. •

Cette phrase a fourni à l’imitateur le prétexte d’une petite digression, dans laquelle il énumère les qualités de la femme, jeune ou âgée, qu’on doit choisir. Ces qualités sont celles que l'amant, dans le Roman de la Rose, prête à sa maîtresse.

L’auteur de la Clef parle ensuite des qualités de l’ainant vraiment digne de ce nom; ici encore il est d'accord avec Guillaume de Lorris. Pour les qualités physiques , cet accord s’explique parce que les deux auteurs ont suivi Ovide, mais il n’en est pas de même pour les qualités morales, dont le poète latin ne parle pas.

De plus, on se demande pourquoi l’auteur de la Clef d'Amours, qui d’habitude suit fidèlement sou modèle, s’en est écarté ici ; il semble bien quo ce soit sous l’influence du Roman de la Rose.

Quoi qu’il en soit, des rapprochements que je viens d’établir entre les deux poèmes, il résulte à peu près sûrement que l’uu était connu de l’auteur de l’autre. Maison ne pourra dire d’une façon certaine quel est le plus ancien, que lorsqu’on aura découvert la date de la Clef d’Amours.

M. G. Paris croit que Guillaume de Lorris a connu le Tournoiement d’Antéchrist, de Huon de Méri , et il en conclut que la première partie du Roman de la Rose est postérieure à 1235, date où iiuou écrivait (1).

J'ai cherché sur quelles raisons pouvait être fondée celte

(1) La littérature française au moyen lige, § lit.

opinion, je n'en ai pas trouvé de bien solides. Voici les seuls rapprochements qui m’ont paru pouvoir être faits entre les deux poèmes :

Guillaume, dans le portrait de Largesse, nous apprend que El fu du linage Alexandre (v. 1136).

Huon fait trois allusions à la libéralité du roi de Macédoine. Il dit que l'écu de Largesse,

C'estoit li escuz losengiez De promesses et de beaus dons,

A un Cartier de guerredons,

Des armes au grant Alisandre,

Qui, por tôt doner et espandre,

Ot . 1 . lambei d’overtes mains (v. 1G44-1649).

Plus loin, il dit que l’amoureux doit surpasser la « largesce Alixandre » (v. 1806). Enfin, c’est avec « la lance au large Alixandre » que Largesse lutte contre Avarice.

La « largesse » d’Alexandre était devenue proverbiale dès la fin du douzième siècle. « A partir do la seconde moitié du douzième siècle, » dit M. Paul Meyer, « et jusqu’à la fin du moyen âge, le mérite pour lequel Alexandre est universellement célèbre, ce n’est pas son génie pour les choses de la guerre, — au moyen âge on guerroyait beaucoup, mais la stratégie était une science à peu près perdue, — ce n'est pas môme son courage personnel, bien que les éloges ne lui aient pas été ménagés à cet égard, c’est surtout et par dessus tout sa largesse. Alexandre est devenu le type idéal du seigneur féodal, ne cherchant point à amasser pour lui, mais distribuant généreusement à ses hommes les terres et les richesses gagnées avec leur aide, et s’élevant, par eux et avec eux, en honneur et en puissance (1). »

M. Meyer cite des exemples de Chrestien de Troyes, de Gauthier de Châtillon, de Gaucelin Faidit, qui montrent que la libéralité du conquérant macédonien était populaire au temps de ces auteurs, bien qu’il semble établi « qu'Alexaudre de Paris a eu la part prépondérante dans la formation du caractère couveutiounel d’Alexandre, envisagé comme type de la largesse (2). »

(1) P. Meyor, Alexandre le Grand dana la littérature française au moyen âge, II, p. 37? et 373.

(2) ibid., II, p. 374.

Guillaume et Htion considèrent Keu le sénéchal comme le type du médisant, et Gauvain comme le représentant de la courtoisie. J’ai eu déjà l’occasion de citer les vers du Roman de la Rose, où il est question des deux commensaux de la Table Ronde (1). üuon, après avoir dit que

Gauveios portoit l’escu part»

De proesce et de corteisie (T. d’A., v. 1 984-J 9B5) ;

blasonne ainsi les armes de Keu :

Misire Quieus, li senesciaus,

Sans fere autre descripcion ,

Ot les armes Detraccion ,

Endentees dejfelonie,

A ramposnes de vilenie ,

A .tu. tourteaus fez et fourniz De ramposnes et de mesdiz,

Qui trop bien en l’escu avindrent (T. d’A., v. 2008-2015).

Lorsque Courtoisie,

qui la Oor du monde,

Monscignor Gaugein, afeta ,

Et de sa mamcle aleta

Cligès, Yvein et I,ancelot (T. d’A., v. 2340-2343),

eut tué Médit, elle s'empara de son cheval :

Lors saisi le cheval de pris Qui fu Mcsdit, par rai la resne,

Et au héraut, qui se'desresne , I A doné armes et cheval

Qui furent Keu le seneschal (T. d’A., v. 2346-2350).

Nous savions déjà que Courtoisie

Le non Gaugain et l’Olivier

Ot fet en rai son hiaume escrire (T. d’A., v. 1840-1841).

La courtoisie de Gauvain et la médisance de Keu n’étaient pas moins traditionnelles que la largesse d’Alexandre. « Ce qui caractérise Gauvain dans les romans de Chrestien et dans tous les

(1) Cf. p. 73-74

80 ORIGINES ET SOURCES DU ROMAN DE LA nOSE.

romans en vers qui les ont imités..., c’est, à côté de ses prouesses et de son incomparable maîtrise d’armes , sa sagesse et sa courtoisie. Il est le modèle accompli de toutes les perfections chevaleresques, et par là même, étant passé à l’état de type, il est un peu dépourvu d’iudividualité (1). »

Keu , au contraire, est le plus souvent représenté comme railleur et médisant autant que fanfaron. « C’est peut-être à Chrestien, » dit encore M. G. Paris, « qu’il faut faire remonter les premiers linéaments de ce portrait peu flatté du sénéchal d’Arthur , qui a fini par être une véritable caricature. Déjà , dans Erec, Keu se montre railleur, mordant j>our les autres, vantard pour lui-même, téméraire d'ailleurs et toujours malheureux ; il joue le même rôle dans Ivain, dans la Charrette et dans Perceval. Comme presque toutes les appréciations ou les situations qui se trouvent dans les œuvres de Chrestien, celles-ci sont devenues des lieux communs des poètes subséquents. Dans un grand nombre, comme dans le nôtre, on voit Keu railler insolemment le héros, qui doit en prendre une revanche éclatante, s’empresser de revendiquer pour lui la première aventure qui se présente et n’en rapporter que honte et confusion... Naturellement cet élément de contraste fut insensiblement exagéré; on en vint à faire de Keu, qui, dans Chrestien, est, malgré ses défauts, un brave et loyal compagnon de la Table ronde, un lâche, un traître, et finalement le plus odieux des scélérats (2). *

Cette opposition entre le caractère du sénéchal et celui de Gauvain a même fourni le sujet d'un ancien poème français, qui est aujourd’hui perdu, mais dont il reste une traduction néerlandaise du treizième siècle (3).

11 est sans intérêt de constater que la conception de l’amour est la même dans le Roman de la Rose et dans le Tournoiement d’Antéchrist. Il ne pouvait guère en être autrement, les auteurs étant contemporains.

L’image , employée par Guillaume et Huon , de la flèche d’Amonr, qui entre par l’œil pour aller se loger dans le cœur, est un lieu commun. Elle est, d’ailleurs, différemment représentée par les deux poètes. De plus, Huon nous dit qui lui en a fourni le modèle, c’est Chrestien de Troyes, que Guillaume de Ixirris connaissait sans doute aussi bien que lui :

(1) G. Paris, Histoire littéraire, XXX, p. 33.

(2) Ibid., XXX. 54 ol 55.

(3) Ibid., XXX, 84.