LÉGENDE DE DAME ABONDE
Une partie curieuse du Homan de la Dose est celle où l’auteur s’attache à réfuter quelques superstitions populaires de son époque. Les savants, médecins ou psychologues, qui depuis quelques années dirigent leurs études sur certains problèmes très graves de pathologie mentale, trouveraient dans ces vers des observations intéressantes. Je no parle ni de ces tours de magie blanche que Jean se complaît à énumérer, et qu'on faisait, au treizième siècle comme au dix-neuvième, à l’aide de miroirs habilement disposés (v. 19088-19131, 19111-1918!) ; ni de ce cas extraordinaire d'hallucination qu’il a trouvé dans le livre des Météores d'Aristote (v. 19132-19110); ni enfin des rêves et des extases auxquels sont sujets les esprits très préoccupés, et qui
Font apnroir en leurs pensées Ia?s choses qu’il ont porpensees,
(t) Vers 392 et suiv.
(2) Silvc II, iv, 37.
(3) Épig., V, vu, I. — Cf. F. Pipor, Mythologie und Symbolih der christlichen Kunst, I, i, 148 (Weimar, 1817, in- 18).
SECONDE PARTIE
Et les cuident tout proprement
Veoir defors apertement (v. 19294-97) (1).
Ce passage me paratt un développement d’une phrase de Macrobe. Mais, ce qui est plus original, Jean de Meun décrit très explicitement ce qu’on appelle aujourd’hui le dédoublement de la personne humaine, et qu’il explique par deux causes : le sommeil du sens commun (v. 19239-61) et la frénésie (v. 19262-77). Je no crois pas que notre auteur ait emprunté à aucun ouvrage ce qu'il dit relativement à ces phénomènes et je ue m’en occuperai pas autrement.
Je n’ai pas trouvé davantage de source immédiate à ce qu’il raconte de la croyance populaire aux pérégrinations nocturnes de dame Abonde (v. 19360-431), bien que certaines expressions de son récit, comme « li tiers enfant de naciou », pour « le tiers du monde », puissent paraître traduites du latin.
Les vieilles femmes, dit-il, croient que des sorcières errent la nuit, conduites par dame Abonde, voyageant au gré de la destinée, entraînant à leur suite le tiers des âmes, et péuétrant dans les maisons par toutes les ouvertures, par les chatières, par les crevasses. Au retour de cette course, l'âme qui trouve son corps déplacé ue peut plus rentrer en lui.
Le nom d’Abonde ne se rencontre, en dehors du Roman de la Rose, que dans un écrit de Guillaume d’Auvergne, qui l’explique ainsi : « Nominatioucs ipsorum demonum ex malignitalis operibus eorumdem sumple sunt... Striges seu Lamie, a stridore et laniatione, quia parvulos lauiant et lacessere putabantur etadhuc putantur a vetulis insanissiinis ; sic et démon qui prelextu muüeris cuin aliis de nocte domos et cellaria dicitur frcquenlare, et vocant eam Satiara, a satietate, et domiuam Abundiam , pro abundautia quant eam prestare dicunt doinibus quas frequontaverit ; hnjusmodi etiam demones, quas dominas vocant vetule, penes quas error iste remansit et a quibus solis creditur et somniatur ; dicunt has dominas edere et bibere de escis et polibus quos in domibns iuveuiunt, nec tamen consuniptiouem aut imminulionem eas facere escarum et potuum, maxime si vasa escarum sint discooperta et vasa poculoru n non obslructa cis in uocte reliuquantur. Si vero operta vel clausa iuveniuul seu obslruclu, iude nec coinedunl nec bibuut, propter quod intausUis et infortunatas
(1) Conf. vers 19278-19301.
relinquunt, nec salietatem nec abundantiam eis prestantes (1). »
El plus loin : « De illis vero subsla ntiis que apparent in domibus, quas dominas nocturnas et principem earum Abundiam [vocant], proeo quod domibus quas frequenlantabundantiam bonorum temporalium prestare putantur, non aliter libi sentiendum est neque aliter quam quemadmodum de illis audivisti. Quapropter eo usque invaluit stultitia hominuin et iusania vetularum ut vasa vini et receptacula ciborum discooperta relinquant etomnino nec obstruant neque claudant eis noctibus quibus eas ad domos suas credunt adventuras, ea de causa videlicet ut cibos et polus quasi paratos inveniant et eos absque diflicultate apparitionis pro beneplacito sumant. »
Si Guillaume d’Auvergne et Jean de Meun seuls nous ont laissé le nom d’Abonde, d'autres auteurs ont parlé de la même fée, qu’ils connaissaient sous d'autres noms, surtout sous ceux de Diane et d'Hérodiade. Dans un capitulaire de l’an 867, on lit : « Illud etiam non est omiltendum quod quaedam sceleratae mulieres, rétro post Satanam conversae, daemonum illusionibus et phantasmatibus seductae, credunt se et profltentur nocturnis horis cutn Diana, paganorum dea, et innumcra multitudine mulierum equitare super quasdam bestias, et multa terrarum spatia iutempestae noctis silentio pertrausire, ejusquu jussionibus velut dominae obedire, et certis noctibus ad ejus servitium evocari (2). »
Jean de Salisburv, dans le Polycratique, fait allusion à la même croyance : <■ Quale est quod noetilucam quamdam, vel Herodiadem, vel presidem noctis, dominam concilia et conventus de nocte asseruut convocare (3). »
Augier, évêque de Conseransfvers 1280), dit de même : « Nulla millier de nocturnis equitare cum Diana, dea paganorum, vol cum Herodiade seu Bensozia et innumera mulierum multitudine prodteatur (4). »
Les ouvrages que je viens de citer ne disent pas, comme le Roman de la Rose, que le tiers du monde appartient à la fée, mais ce renseignement se trouve dans d'autres. Dans le Volumen Proloquiorum de Rathier, qui vivait au dixième siècle, on lit :
(t) Guillaume d’Auvergno, Secunda pars Universi, p. 1036 (Guillclmi AIvcrni, cpiscopi Parisiensis... opéra omnia. Paris, 1674. 2 vol. in-P).
(2) Baluze, Capitularia, II, col. 248, B (éd, de Venise).
(3) Polycralicus, II, xvji.
(4) Cite par Ducange, au mot Diana. On lit do même dans le Pcnitcnticl do Barthélemy, évéquo d’Exeter (1161-1186) : « Et si aliqua est quao dicat se cum daemonum turba, in similitudinc mulierum transformatara , certis
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SECONDE PARTIE
• Quis enim eorurn qui hodie in talibus usque ad perditionem animae in tantum decipiuntur ut eliam eis quas ait Gen. Herodian,illam Baptistae Chrisli interfectricem, quasi reginam, immo deam proponant ; asserentes tertiam totius inundi partem illi traditam, quasi liaec mcrces fueril prophetae occisi, cum potius sint daeinones, talibus praestigiis infelices mulierculas bisque multum vituperabiliores virosquia perditissimos decipientes (I)? » L'auteur à'Ysengrinus raconte que Hérode ayaut fait décoller Jean-Baptiste, parce qu'il était aimé de Hérodiade, qui avait juré de n’avoir jamais d’autre époux que lui, la jeune fille se (Il apporter la tête de son bien-aimé pour la couvrir de larmes et de baisers :
Oscilla captanlem caput aufugit atque restituât :
Ilia per impluvium turbine ilantis abit.
Ex illo nimium memor ira Jobannis eandem Per vacuum cocli flabilis urget iter,
Mortuus infestât miseram nec vivus amarat,
Non tamen banc penitus fata périsse sinunt :
Lenit honor luctum, minuit reverentia poenam,
Pars hominum maestae tertia servit herae,
Quercubus et corilis a noctis parte secunda Usque nigri ad galli carmina prima sedet;
Nunc ea nomen habet Pbaraildis, Herodias ante,
Saltria, nec subicus nec subeunda pari (2).
Ces différents témoignages montrent combien était populaire la croyance à une sorte de divinité qui errait de nuit dans les airs, escortée d’une grande quantité de femmes, et exerçant sa puissance sur le tiers des humains. Comme le nom de la fée, les détails de la légende devaient naturellement varier suivant les pays; si l'on trouve entre le récit de Jean de Meun et celui de Guillaume d’Auvergne certaines analogies qu’on ne rencontre pas ailleurs, par exemple le nom de dame Abonde et la croyance qu'elle pénétrait dans les habitations, cette coïncidence provient de ce que les deux auteurs vivaient à peu près h la même époque dans une même ville.
noctibus cquitaro super quasdam bestias et in corum consortio annumeratam esse ; hacc talis omni modo, scopis correcta, ex parrochia ejiciatur » (Wright, Reliquiae antiquae, p. 286).
(1) Martèno et Durand, Amplissima collectio , IX, 7!)8.
(2) Ysengrinus, II, 83-91 (p. p. E. Voigt. Halle, 1881. In-8*). Voir, sur cette confusion do plusieurs légendes en une seule, J. Orimm, Deutsche Mythologie, I, 260-206 et passlm (cd- 1844J.
