CHAPITRE VI

DU DROIT ET DE LA MORALE d'aPRÈS COUSIN.

L*école éclectique tout entière, avec et comme M . Guizot, a enseigné :

1" Que le droit, règle des rapports sociaux, n'est que la morale ;

2® Que le droit des individus dérive de leurs devoirs, de leurs devoirs envers eux-mêmes, ou de leurs devoirs envers autrui ;

3° Que le droit individuel a pour mesure le devoir, et que, par suite, la liberté ne consiste que dans la liberté de faire le bien ou de développer légitimement ses facultés.

Ces trois propositions s'enchaînent; la première renferme les deux autres*

M, Cousin, dans lequel quelques-uns (Lerminier, M. Renan, M. Taine) ne voient qu'un orateur ou un moraliste, mais que l'opinion générale regarde comme le plus glorieux représentant au dix-neuvième siècle de la philosophie française, a défendu à maintes reprises ces trois idées avec éclat :

COUSIN. t)7

« Si je voulais peindre d'un seul trait Tentreprise de la révolution française , a-t-il écrit dans l'introduction qui précède ses discours politiques, je dirais qu'elle s'est proposé de tirer la morale des livres des philosophes et de la transporter du gouvernement des individus à celui des sociétés. »

L'ambition de M. Cousin, et je pourrais dire celle de ses plus fidèles continuateurs, c'est d'appliquer la morale à l'édification de la société humaine.

Un des plus ardents défenseurs de M. Cousin écrivait récemment : « Le problème politique qui agite notre siècle est un problème de philosophie. »

M. Cousin l'a proclamé lui-même : « Toute philosophie qui n'aboutit pas à la morale est à peine digne de ce nom, et toute morale qui n'aboutit pas au moins à des vues générales sur la société et le gouvernement est une morale impuissÉmte qui n'a ni conseil ni règles à donner à l'humanité dans ses épreuves les plus difficiles. Toute vraie philosophie morale contient donc nécessairement dans son sein une doctrine politique. » {Cours de philosophie moderne^ t. II, 17® leçon, édition de 1847.)

Sur le lien de filiation qui unit le devoir et le droit, M. Cousin est moins expliéite. Je lis -dans une de ses leçons : (( Le droit et le devoir sont frères ; leur mère commune est la liberté ; ils se développent et périssent ensemble. On pourrait même dire que le droit et le devoir ne font qu'un, et sont le même être envisagé de deux côtés différents. » (18« leçon, p. 244.)

Suivant qu'on se place au point de vue de la morale ou au point de vue du droit, c'est le devoir qui engendre le droit ou c'est le droit qui engendre le devoir.

Cette distinction, M. Cousin ne l'a jamais faite, et comme il confond perpétuellement la morale et le droit, son lan-

gage offre quelque apparence et quelque trace de contradiction.

M. Cousin dit plus loin : « C'est parce qu'il y a. en moi un être digne de respect que j'ai le devoir de le respecter moi-même et le droit de le faire respecter de vous. Mon devoir est la mesure exacte de mon droit. L'un est en raison directe de l'autre ; si je n'avais pas le devoir sacré de respecter ce qui fait ma personne, c'esl>-à-dire mon intelligence et ma liberté, je n'aurais pas le droit de la défendre contre vos atteintes. C'est parce que ma personne est sainte et sacrée en soi que, considérée par rapporta moi, elle m'impose un devoir, et que, considérée par rapport à vous, elle me confère un droit. » (T. II, 20* leçon, p. 304.)

M. Cousin confond aussi la liberté morale avec la liberté sociale.

La liberté morale, c'est l'aptitude de l'homme à combattre, à vaincre ses mauvais penchants, à faire triompher la raison de l'animalité, à émanciper l'esprit, à le dérober au joug de la chair

La liberté sociale, c'est uniquement le droit d'opter entre le bien et le mal, en tant que l'option pour le mal n'est pas incompatible avec la liberté d'autrui et l'existence du lien social. '

Je pourrais multiplier les preuves de cette confusion :

Ainsi je lis : « Si, comme nous l'avons vu, l'homme n'est libre dans l'intérieur de sa conscience qu'en résistant à la passion et en obéissant à la justice} ce sera aussi le type de la vraie liberté sociale. » {Ibidem^ t. II, p. 337.)

Je lis encore : « En un sens éminent, il n'y a qu'un seul devoir : celui de rester raisonnable. » (T. II, p. 322.)

J'acquiesce à la justesse de l'idée et à l'exactitude de la formule, s'il s'agit de la liberté morale; je contredis, s'il s'agit de la liberté sociale-

Le mal qui n'a rien d'offensif pour la liberté sociale d'autrui n'est pas en dehors des limites de la liberté sociale.

Il y a toutefois dans la théorie de M. Cousin une sorte de manquement à la rigueur logique.

L'éloquent philosophe divise, comme l'avait fait Kant, les devoir^ en deux classes : les devoirs parfaits et les devoirs imparfaits, les devoirs socialement exigibles, et les devoirs non exigibles, les devoirs de justice qui correspondent à des droits et les devoirs de charité qui ne supposent pas des droits correspondants. Il applique cette distinction aux devoirs des individus et aux devoirs de la société. Cependant, si la morale est la règle des rapports sociaux, tous les devoirs peuvent bien sans doute ne pas avoir la même importance, mais tous étant exigibles devant la conscience 'et devant Dieu, tous doivent être également exigibles au profit de la société et de ses membres.

Ici encore M. Cousin, parce qu'il ne peut se résoudre à faire la distinction entre le droit et la morale, a des îov^ mules qui sont dépourvues d'unité et d'harmonie.

J'extrais ce passage de la 20® leçon sur les vrais principes de la morale :

« L'obligation morale, comme la vérité morale qui en est le fondement, est absolue. De même que les vérités nécessaires ne sont pas plus ou moins nécessaires, ainsi l'obligation n'est pas plus ou moins obligatoire. Il y a des degrés d'importance entre les obligations diverses ; mais il n'y a pas de degrés dans l'obligation même ; on n'est pas à peu près obligé, presque obligé; on l'est tout à fait ou pas du tout. S'il y a quelque refuge contre l'obligation, elle cesse d'être.

« Si l'obligation est absolue, elle est immuable et universelle, car si l'obligation d'aujourd'hui pouvait ne pas

être celle du ledemain, robligalion différerait d'avec ellemême; elle serait relative et contingente. » (T. II, p. 298.)

Voilà la vérité morale.

Voici la vérité juridique :

« Je dois aussi respecter votre liberté ; peut-être même je dois plus à votre liberté que je ne devrais à la mienne ; car je n'ai pas toujours le droit de vous empocher de faire une faute. La liberté est si sdinte que, même alors qu'elle s'égare, elle est respectable encore en une certaine mesure; souvent on empêche un grand bien, en voulant trop prévenir le mal. On abêtit les âmes à force de vouloir les épurer. » (21* et 22« leçons.)

Plus loin, dans les mêmes leçons, M. Cousin dit encore :

« On ne peut pas dire qu'il ne soit pas obligatoire d'être charitable ; mais il s'en faut que cette obligation soit aussi précise, aussi inflexible que l'obligation d'être juste. La charité, c'est le sacrifice, et qui trouvera la règle du sacrifice, la formule du renoncement à soi-même? Pour la justice, la formule est claire : respecter les droits d'autrui; mais la charité ne connaît ni règle ni limite, elle surpasse toute obligation. Sa beauté^est précisément dans sa liberté. »

Ainsi M. Cousin fait une distinction entre les devoirs de charité et les devoirs de justice. Pour lui comme pour nous, la justice est le respect du droit d'autrui. Pourquoi ne reconnaît-il pas alors que le droit n'est que la sanction de la justice, et que la morale, loi plus ample, conunande et la justice et la charité?

Un logicien est venu qui a compris qu'en ce point le système devait être redressé, et il a proclamé que la distinction entre les devoirs de droit et les devoirs de vertu, ou, dans une autre terminologie, entre les devoirs de jus-

tice et les devoirs de charité, manque de fondement, et il a donné au droit non-seulement le même centre, mais la même circonférence qu'à la morale.

La différence entre la- justice et la charité inspire bien M. Cousin, lorsqu'il parle de la peine : « Punir est juste; améliorer est charitable. Dans quelle mesure ces deux principes doivent-ils s'unir? Rien de plus délicat et de plus difficile à déterminer ; ce qu'il y a de certain, c'est que la justice doit dominer. En entreprenant l'amendement du coupable, le gouvernement usurpe, d'une usurpation bien généreuse, sur les droits de la religion; mais il ne doit pas aller jusqu'à oublier sa fonction propre et son devoir rigoureux. »

Parmi les juristes, il en est qui ont fait de l'influence sur l'amendement des coupables une condition de la légitimité de la peine. (Voir Ahrens.)

C'est une méprise que le philosophe moraliste a su éviter.

Il y a aussi quelque incertitude sur le point de savoir quel est, d'après M. Cousin, la part de la religion dans la loi morale.

S'il enseigne que Dieu est le principe de la morale (tome II, p. 289), il enseigne aussi que la religion est le couronnement de la morale, qu'elle n'en est pas la base, que la base de la morale est en elle-même. (Tome II, page 317.)

a Fonder la morale sur la religion, c'est renouveler la morale des théologiens du dix-septième siècle. « (Tome II^ pages 318i 319.)

M. Cousin a reconnu que, pour les gouvernements, il y avait un devoir strict, impérieux, celui d'assurer le règne de la justice^ et aussi envers les gouvernés des devoirs moraux^ des devoirs imparfaits j des devoirs de

vertu qui sont laissés au libre arbitre des gouvernants.

<» La mission, la fin du gouvernement, c'est de faire régner la justice, protectrice de la liberté commune. D'où il suit que, tant que la liberté d'un citoyen ne porte pas atteinte à la liberté d'un autre, elle échappe à toute répression. Ainsi le gouvernement ne peut sévir contre le mensonge, l'intempérance, l'imprudence, la mollesse, Tavarice, l'égoïsme, jusqu'au point cependant où ces vices deviendraient préjudiciables à autrui. Il ne faut pas d'ailleurs renfermer le gouvernement dans des bornes trop étroites. Ia gouvernement qui représente' la société est au^siune personne morale; il a un cœur comme l'individu; il a de la générosité, de la bonté, de la charité. Il y a des faits légitimes et même universellement admirés qui ne s'expliquent pas, si l'on réduit le gouvernement à la seule protection des droits. Le gouvernement doit aussi aux citoyens, mais dans une certaine mesure, de veiller à leur bien-être, de développer leur intelligence, de fortifier leur moralité dans l'intérêt de l'humanité. De là, quelquefois pour le gouvernement le droit redoutable d'user de la force pour faire du bien aux hommes. Mais ici nous touchons à ce point délicat où la charité incline au despotisme. On ne peut donc réclamer trop de mesures, trop d'intelligence et de sagesse dans l'emploi d'un pouvoir nécessaire, mais dangereux. » (Tome II, pages 339 et 340, 21" et 22« leçons.)

Quelques expressions nous inquiètent. Ce n'est pas la personnification du gouvernement auquel le philosophe attribue un cœur; M. Cousin parle des gouvernants.

Ce qui nous trouble, c'est la reconnaissance au profit des gouvernants du droit redoutable d'user de la force pour faire du bien aux gouvernés. M. Cousin ne s'est pas dissimulé le péfil; tnais ne s'est-il pas fait quelque illu-

sion quand il a cru à la nécessité de la prérogative qu'il tient lui-même pour si dangereuse? Cette prérogative ne dépasse-elle pas les légitimes limites de la souveraineté sociale ?