L'ÉCOLE ET L'ÉGLISE

J L'impossible neutralité. — Place et rùle de l'histoire des religions dans réducalioD. — Conception nouvelle de l'histoire. — Attitude de nos contemporains à l'égard des questions religieuses. — • Heprise de possession de la Bible. — Retour d'admiration pour les églises et les monuments du passé. — Un historien non catholique à la messe à Notre-Dame de Paris.

(3n a vu dans le chapitre précédent Tattitude que tend à prendre l'école à l'égard de la morale et de l'effort relig-ieux. Il reste à examiner quelle attitude elle se prépare à adopter vis-à-vis des institutions religieuses existant sous les yeux des enfants. Si nous arrivons à bien saisir l'orientation nouvelle, nous aurons aperçu le germe fécond que le mouvement laïque apporte au pays, et nous comprendrons que celui-ci, bien loin d'être une révolte contre le passé et d'être inspiré par un esprit antihistorique et antisocial, vise, au contraire, à faire sortir la cité nouvelle de la cité ancienne '.

1. Qu'on lise, par exemple, les articles que Marcel Hébert^ dans Le Peuple, journal socialiste de Bruxelles, consacre depuis plusieurs années aux questions religieuses, et l'on verra combien

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On lie jM'iil ccpondjuil |)as mcVonnaîli'c (|U(', diin bout à lautro do la France le conflit soil en ce moment à létat aifçu. Dans nn très grand nonibie de nos villages, la guerre est de nouveau déclarée entre le curé el l'instiluleiir, et ces deux formateurs essentiels de l'individualité enfantine prétendent s'ignorer quand ils ne se combattent pas.

^lais cette ignorance est un mensonge ou une illusion. En réalité, chacun des deux adversaires est hanté par la pensée de l'autre.

Comment ce problème se résoudra-t-il?

La neutralité, déjà si difficile quand il s'agit de l'enseignement moral, ici, devient une impossibilité. L'enfant pose mille questions auxcjuelles l'instituteur ne peut pas se déroljer. Admettons qu'il puisse ne rien dire de l'Église actuelle, il est obligé de parler de l'Église du passé. Or, l'enfant catholique n'a guère comme bagage ecclésiastique ([ue deux ou trois prières, le Pater, ÏAve Maria el le Credo, avec quelques phrases sur Dieu, les dogmes, les sacrements, phrases apprises par cœur, sans qu'il ait jamais rien mis de précis sous les mots. Il les lâche à lappel de certaines .syllabes, mécaniquement, parce que dans sa petite tête il y a des associations de sons plus (pu' des associations de sens.

Mais la récitation cadencée des litanies et du chapelet, le culte dont on entoure tant de saints et de saintes qu'il voit là tout près de lui et qui lui parlent pourtant d'un long passé, créent en lui non })as une idée intellectuelle de l'Église, mais lui en

l'anlicléricalisme violent l'L purement néftalif est aujourd'hui dépassi'. La collrcliou des Annales de la Jeunesse laïque ijernietdes cuiislatations idcutuiues.

OIUENTATION HELIGIEUSB. l"

inoculent une sensation qui peu à peu devient partie intégrante de sa vision des choses, de sa pensée dans ce qu'elle a de plus intime.

Sans qu'il s'en rende compte, il a déjà une vision non individualiste; il a l'instinct du tout auquel il appartient; et dès lors tout jugement sur l'Église, toute critique à son adresse, va l'aire vibrer en lui de mystérieuses cordes. La patrie lui est beaucoup moins présente que l'Église.

L'instituteur croit qu'en s'abstenant de tout jugement sur le dogme, il respecte la neutralité, et il ne s'aperçoit pas que pour son impressionnable auditoire l'Église n'a ni commencement ni fin, que les siècles ne comptent pas. S'élever contre l'Église du xvi*^ siècle, c'est s'élever contre celle d'aujourd'hui. L'enfant se sent atteint ; et alors, tantôt il réagit contre le maître laïque qui a blessé ses sentiments, tantôt il se révolte contre le curé et l'enseignement religieux.

La neutralité vraie est impossible à garder, puisque tout est dans tout et qu'il est impossible de faire une leçon d'histoire et même de littérature, sans y émettre des jugements qui dépendent de la synthèse philosophique de celui qui parle.

Mais puisque la neutralité est impossible, et puisque l'État ne peut pas songer à remettre ses écoles, toutes ses écoles, depuis les universités jusqu'aux asiles de village, sous la tutelle de l'Église, que faire ^?

1. Pour avoir l'idée de ce que réclament pour l'Église les théoriciens qui parlent en son nom, voir dans les Études du 5 juillet 1911, l'article de M. Cyprien Macabiau : École laïque, école neutre, école confessionnelle.

On ne fait pas sa part à une certaine orthodoxie. Les Annales politiques et littéraires viennent d'en faire l'expérience.

M. et M'"" Adolphe Brisson, directeurs de ce recueil, en bannis-

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OiK'l(iiies esprits uni songé à une soliilion logique (le la (lillicullé : rÉlât combattra ll-^glise et aura son catéchisme laùiue eu harmonie avec les derniers résultats de la science. Il opposera la Vérité Scientifique aux dogmes invérifiables des églises.

Mais à peine ces idées étaient-elles formulées que rimpossibililé de leur réalisation se manifestait à leurs plus enlhousiasles apôtres. Aujourd'hui, il n y a plus guère que des savants de village pour les répéter. Si la science na pas fait faillite, pour employer une locution fameuse, c'est qu'elle ne songe pas à décréter des vérités définitives et absolues, la notion même de dogme lui est parfaitement étrangère, et ses interprètes les plus récents et les plus représentatifs proclament à la fois sa puissance pro-

senl tout ce (jui pourrait blesser les croyances de leurs leclrices. A la lin de 191U, ils ont demandé à l'arclievôque de Paris de charger un ecclésiastique de lire attentivement leur publication, afin de leur signaler, le cas échéant, ce (jui serait de nature à choquer des oreilles catholiques.

Voilà donc une feuille purement lai([iie qui, non seulement s'abstient de toute poléiiiii|ue religieuse, mais se conlorme ;i la réglementation édictée par llaicyclique Pasccndi <'l demande un « censeur f)l'(iciel ».

Le 23 juin l'Jll, M. le chanoine Lesètre, curé de Saint-Ktiennedu-.Monti à Paris, (jui avait re(;u de l'Ordinairiï la mission d'examiner les Annales, rendait hommage ■< à la parfaite loyauté du directeur... à la conviction et à la fermeté avec la(iuelle il poursuit riiriuioralile... enfin à son respect sympallii(iMe et sin('ere pour la religion callioli(iue et son enseignement >•.

Celte approbation, délivrée par celui qui avait reçu de son supérieur une mission précise, n"a pas suffi à assurer la tranquillité des Annale:;; et des journaux (|ui se vantent de leur soumission absolue à la hiérarchie ont entamé contre la feuilles de M. et M""' Adolphe Brisson une campagne, où leur surenchère d'orthodoxie aura certainement le dernier mot. On trouvera les documents cités dans la Foi Calholique du 15 août li)!! (article do P. Bernard Gaudeau, S. J.).

digieuse et la modestie dont elle ne peut songer à se départir.

Quelle altitude faudra-t-il donc prendre devant cette Église tant de l'ois séculaire qui a forgé notre conscience, meublé notre imagination, qui pénètre notre être tout entier et à laquelle nous appartenons bon gré mal gré, même quand nous nous révoltons contre elle, quelquefois surtout alors?

Le pays dans sa grande masse n'a pas tort d'être hésitant, de chercher sa voie, de s'avancer rapidement sur des sentiers qu'il ne connaît guère, puis de s'arrêter brusquement, quand il s'aperçoit tout à coup qu'il s'est fourvoyé.

Se soumettre à l'Eglise n'est plus possllde, car ce serait une hypocrisie et un mensonge, se révolter contre elle serait absurde, car alors on est obligé de la suivre sur son terrain et entraîné à opposer dogme à dogme, infaillibilité rationaliste à infaillibilité ecclésiastique.

Il est très naturel que les membres de l'enseignement se sentent désemparés devant cette alternative. Les hésitations peuvent devenir un véritable tourment moral quand il s'agit d'hommes ou de femmes — le cas n'est pas rare — qui doivent à l'Église le meilleur de leur vie affective et spirituelle, de radieux souvenirs, de bienfaisantes minutes de contact avec l'idéal, peut-être d'héroïques inspirations. S'ils ne peuvent plus croire, comment pourraient-ils oublier?

« Le temps est galant homme », dit avec raison un proverbe romain : il dénoue peu à peu les situations les plus difficiles. Ses succès viennent de ce qu'il ne prend pour principal collaborateur ni la logique ni la force, mais la vie.

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C'est ainsi que le grand problème ecclésiastique qui domine notre vie contemporaine va peut-être se solutionner par des voies inattendues.

Puisque l'instituteur ne peut pas plus enseigner la divinité de l'Église que méconnaître son existence, pourquoi nagirait-il pas en conséquence?

On a souvent fait remaniucr Terreur qu'il y avait à confondre l'histoire d'un peuple avec le récit de ses guerres et la vie de ses monarques. Mais l'histoire n'est-elle pas faussée encore quand on en élimine la pensée et l'évolution religieuse? L'histoire des religions se confond avec l'histoire de la civihsalion; ce nest pas un chapitre à côté d'autres chapitres, c'est le germe de tout le reste. En la plaçant au centre même de renseignement historique, on revient à la réalité des faits. 11 est vrai que c'est toute une révolution, mais une révolution qui est en train de se réaliser très pacifiquement, parce que tout y concourt et la prépare.

Nous nous acheminons vers une solution ([ui n'est ni la soumission aux dogmes catholiques ni la révolte conlrc eux, et qui nesl |tas davantage l'adoption dune vut inedid o])portunisle, sans méthode et sans grandeur '.

1. lîcaucuup d'idées ipic lums lu' raisons ([u'iiuliijiK'r ici oui été largement exposées par M. Alfred Loisy dans des articles qui ont paru d'aitnrd dans la Correspondance de V Union pour la Vérité, r.)i)y-i'.llO (21, rue Visconli, Paris, VI"), et ont été ensuite réunies en volume, sous le litre : A propos d'histoire des religions, l'aris, in-12, 1911. L'illustre exégéte y a exposé en particulier l'esprit

O nanti un homme doué de quelque intelliij;ence visite des contrées d'une civilisation toute différente de celle de son propre pays, il est fort surpris lorsque ceux qui le guident veulent l'attirer dans l'orbite de leurs préoccupations particulières, le confisquer au profit de leurs idées sociales, politiques ou religieuses. Quand on lui dit : « Ceux-ci sont les bons, ceux-là les mauvais ; de ce côté est la vérité, de l'autre le mensonge », il est tenté de regimber et de répondre : « Je ne viens pas prendre parti, mais regarder et étudier. Tout ce que je vois m'intéresse, non pas du point dé vue du résultat, mais comme aspect de vie, de pensée et d'effort. Sans être le moins du monde sceptique, je ne songe pas à vous apporter des vérités absolues et définitives, ni à vous en demander; je ne veux ni voler vos institutions, ni vous faire cadeau des miennes.

« Permettez que je communie avec vous non pas en adoptant vos vêtements, vos formules ou vos rites, mais en cheminant à côté de vous, et en participant en quelque sorte à vos efforts. Je ne suis venu chez vous ni pour meubler mon souvenir d'images pittoresques, ni pour surprendre des secrets ou ti'ouver des trésors, mais poussé par un mystérieux instinct d'amour et de solidarité. »

Pourquoi n'aurions-nous pas ces mêmes sentiments à l'égard de nos concitoyens, à l'égard du passé, de tout le passé? Si beaucoup d'entre nous ont eu dans leur vie des crises qui ont changé la direction

dans Iciiuel celte liistoire doit être envisagée pour devenir partie intégrante de l'enseignement public. Ces fortes et belles pages resteront comme le programme initial dont la génération qui vient devra s'inspirer pour cette délicate question.

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de leur aclivilé, ce qui importe, ce n'est pas leur j)rogramnie actuel — pas plus définitif que les précédents, mais bien le labeur dont il est la manifestation. Et la vie collective, avec ses révolutions et ses cassures apparentes, ne présente-t-elle pas la môme unité? En la regardant, l'individu voit objectivée et agrandie sa propre histoire, et saisit à la fois l'humilité et la grandeur du rôle qui lui est assigné.

Cette pensée nouvelle enveloppe ceux-mèmes qui croient vivre le plus loin d'elle; peu à peu, aux notions de transcendance et d'absolu, elle substitue celles d'évolution et d'activité immanente. Elle ne nous place pas devant la création, miracle initial unique, mais devant le, mystère de la vie créant sans cesse, et appelant tout ce qui existe à exister davantage et à créer.

Sous cette influence, l'histoire s'est transformée complètement. Elle n'est plus un amas de souvenirs que la mémoire humaine a conservés pêle-mêle. Elle n'est plus une galerie de portraits ou d'actions d'éclat où une nation va chercher des modèles et des inspirations, ni une morale en images, où on verrait toujours 1(^ vice puni et la vertu récompensée, elle n'est |)as même la reconstruction scientifique du passé — on s'est aperçu que de toutes les illusions, celles qui ont une base en apparence scienlifi(jue sont les plus dangereuses — elle est l'étude de la vie dans le passé, non d'un passé mort, mais d'un passé d'où nous venons, duquel nous procédons, (jui nous a engendrés. La sensation de la tradition, de la dépendance à travers le temps et l'c^space de milliers de généiations ouvrt> devant riiistorien des horizons plus vastes qu'à l'astronome la contemplation des

espaces immenses et des mondes qui les peuplent. Ce qui intéresse maintenant, c'est le mystère des mystères : Thomme prenant peu à peu conscience de son existence comme personne libre, comme collaborateur de la création, comme capable d'intervenir dans le mécanisme universel et d"y apporter des améliorations ou des désordres dont il se sent l'auteur à la l'ois libre et responsable.

Dans la pensée moderne, l'importance d'un l'ail ne se mesure pas à un dynamomètre mécanique, et les convulsions d'un grand empire peuvent avoir moins d'importance que les' paroles d'un seid individu. 11 n'y a d'histoire que du vivant, du voulant, du moral. Il n'y a pas d'histoire d'où soit absente l'idée de progrès, et celle-ci enveloppe déjà toute une religion ; car, dire progrès, c'est proclamer qu'il y a le bien et le mal, un devoir, un idéal, c'est affirmer la responsabilité de l'individu, les liens ([ui le rattachent à une société dont il fait partie intégrante, de laquelle et pour laquelle il vit; c'est s'humilier et s'exalter tout à la fois devant le mystère qui nous enveloppe.

Dans tout cela il n'y a que des données de l'expérience journalière. Pour leur demeurer étranger il faudrait se distraire ou s'étourdir, se refuser à voir et à penser.

Une église a besoin d'un point d'appui historique qui lui serve de base; la vie morale, au contraire, a des assises bien plus profondes et antérieures, elle ne se sépare pas — normalement et pour l'humanité civilisée — de l'existence : dès qu'il pense, riiomme aflirmc implicitement le bien, le devoir, une finalité à l'égard de laquelle il se sent obligé.

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Ces pensées sont dans Fair, el par elles un certain nombriî des niaîlrcs de la pédagoi^ie conleniporaine arrivent à trouver pour la morale laïque des fondenienls d'une solidité parfaite. En sappuyant sur une expérience individuelle constante, on n'a rien à redouter de la science, et on prépare aux divers systèmes religieux une sorte de justification, puisqn'en montrant leur origine en rapport avec les plus prolonds besoins de lame humaine on prés<^rveà tout jamais les enfants de Tincrédulité superiicielle et du sceplicisme facile. Celui qui dès l'éveil de sa pensée a été amené à preiidie conscience de sa vie intime, à pénétrer dans les retraites où elle s'élabore, ne pouria jamais croire (jue toutes les institutions religieuses soient des sociétés habilement organisées par les prêtres pour vivre aux dépens de leurs naïves ouailles. II est prémuni à la fois contre les entre[)rises ecclésiasliques sans profondeur et contre les jugements sommaires sur les grands courants de la pensée et de l'effort religieux.

Notre école primaire en France.», à cet égard, une originalité marquée; plus (ju'aucune autre, elle a le respect de l'enfant, de sa personnalité, elle vise bien moins à couler le jeune être dans un moule uniforme, fourni par une église ou par un gouvernement, qu'à l'amener à s'épanouir harmonieusement, à donner sa note.

En lui apprenant à se connaître hii-uirme, à se cherchei', clic ne s<' rallie à aucune inéta|)iiysi((ue, ni à aucune théologie, elle dirige son regard vers la réalité cciitr'alc : clic ne se substitue pas à la iialine, mais la scii avec ce sens de la vie, (pii est bien la conquête la plus féconde de la pensée contenq)oraine.

L'école laïque csl orientée vers la science, c'esl-àdire vers l'étude des faits et des réalités — et quoi de plus réel que la vie morale — mais en aucune manière vers la science conçue comme l'élaboration d'une mentalité intellectualiste telle que la poursuivait la scolastique du Moyen Age ou le rationalisme superficiel du xviii" siècle. C'est toute une révolution de la pensée populaire qui se réalise à côté de nous.

L'histoire religieuse, bien loin d'être étrangère à l'enseignement public ou laïque, est au contraire appelée à en devenir, en fait et en droit, l'élément essentiel.

Rien d'humain n'est étranger à l'histoire. A plus forte raison ne lui est pas étranger l'eiï'ort ininterrompu par lequel l'homme se transforme et se crée.

Il est vrai que l'esprit historique est avant tout un esprit de bienveillance à l'égard de tout ce qui existe : d'irréconciliables ennemis se trouveront donc d'accord pour lui reprocher de justifier toutes les erreurs de l'esprit humain. Disons qu'elle les fait comprendre et en montre la valeur intime. Elle ne les proclame pas plus éternelles qu'elle ne le fait pour les formules astrologiques. La science voit tout du point de vue de la réalité, qui est le point de vue de la vie.

L'esprit historique nous habitue à considérer tout acte et toute pensée de l'homme comme un phénomène qui n'est pas isolé, mais se rattache — telle une feuille qui se balance au vent à la cime du peuplier et vit des sucs que d'innombrables racines vont puiser